Escritos Reunidos VOLUME VI 1883-

ÍNDICE

Prefácio Panorama Cronológico

DEZEMBRO,

Temos que Baixar a Bandeira de Trégua? Nota de Rodapé à "Discriminação do Espírito e do Não-Espírito" Nota do Editor aos "Espelhos de Bhattah" A Ideia de Deus Notas de Rodapé a "Yoga e Kalpa" Adeptos e Política Nota de Rodapé a "Notas Psicofisiológicas" Comentário sobre "Os Irmãos do Himalaia — Eles Existem?" O Budismo Antes de Buda Perguntas da Austrália Existência dos Mahatmas do Himalaia Os "Puranas" sobre as Dinastias dos Moryas e dos Koothoomi Brâmanes que Param a Chuva Encantamento de Verrugas "Educação Moral" Pelo Prof. Buchanan A Morte de um Grande Homem Aviso Importante Os Sarracenos da Teosofia e os Cruzados de Madras A Recepção de Ananda Bai Joshi Um Fenômeno Psicológico Notas Diversas De uma Carta ao Editor de "Rebus" Carta ao Editor de "The Epiphany" Ma Derniere Maderniere Minha Palavra Final

[SETEMBRO E OUTUBRO, 1894.]

Ensinamentos Tibetanos

DEZEMBRO-JANEIRO, 1883-

Crescimentos Prematuros e Fenomenais "Precipitação" Algumas Questões Científicas Respondidas [Outubro, 1883.] Visitante Póstumo Nota do Editor a "A Barba Milagrosa e os Monges de Santo Estêvão de Viena"

JANEIRO,

Notas de Rodapé Anexadas à Resposta de Subba Row à Carta Circular do Dr. Anna B. Kingsford e Edward Maitland à Loja de Londres

FEVEREIRO,

Introversão da Visão Mental O que a Rússia Científica Sabe sobre o Ceilão Nota do Editor a "Guardiães Espirituais, ou o Quê?" Vítimas das Palavras Notas de Rodapé a "A Sibila, Antiga e Moderna" Dificuldades Arqueológicas O "Bhagavad-Gita" e o "Budismo Esotérico" Os Teosofistas e Irineu Notas Diversas De uma Carta de um Velho Amigo e Teosofista Um Lapsus Calami Sr. Moncure Conway Adivinhação pelos Cubos de Louro Os Oxonianos e a Teosofia Novamente A Neutralidade da Casa do Senado Notas de Rodapé a "Notas sobre a Teosofia Egípcia Moderna" Notas Diversas

MARÇO,

A Marca da Água Alta da Filosofia Moderna Um Pensador Britânico sobre "O Teosofista" Notas e Notas de Rodapé a "Três Ensaios Inéditos" Psicometria Nota do Editor a "Drama dos Últimos Dias"

[AGOSTO, SETEMBRO E OUTUBRO, 1893.]

Elementais

[JULHO E AGOSTO, 1892.]

Filósofos Antigos e Críticos Modernos ABRIL,

Nota de Rodapé a "Vampiros Vivos e Vampirismo do Túmulo em Nossas Instituições Sociais" Comentário sobre "Trabalho Prático para Teosofistas" Comentários sobre "Um Ocultista Canon" As Perguntas do Sr. Lloyd a Mohini

MAIO,

O Visitante Misterioso do Príncipe Bismarck  
Uma Visita Espiritual  
Um Caso Singular  
Notas Diversas  

JUNHO, 1884.  

São os Chelas “Médiuns”?  
Astrologia  
“Uma Volta ao Mundo” do Sr. Moncure D. Conway  
Um Santo Católico Romano em Goa  
Karma  
Notas de Rodapé aos “Escritos Não Publicados de Eliphas Levi”  

JULHO,  

Mahatmas e Chelas  
É o Desejo de “Viver” Egoísta?  
Nirvana  
Notas Diversas  
Petição aos Mestres para a Formação de um “Grupo Interno” na Loja de Londres  

AGOSTO,  

O Futuro Ocultista  
Podem os Mahatmas ser Egoístas?  
Os Futuros Budas  
Notas Diversas  
As Ilusões do Sr. A. Lillie  

SETEMBRO,  

Notas Diversas  
Madame Blavatsky e a Sociedade Teosófica  

OUTUBRO, 1884.  

Chelas  
A Sociedade Teosófica na Índia  
Sr. Arthur Lillie  
H.P.B. sobre as Cartas Forjadas de Coulomb  
O Colapso de Koot Hoomi  
Sobre Hibernação, a Arya-Samaj, etc.  

[DEZEMBRO, 1925.]  

Os Dez Sephiroth  

JANEIRO,  

O Testamento e Última Vontade de H.P.B.  

FEVEREIRO,  

H.P.B. e o Relatório da S.P.R.  
Fé na Astrologia  
Nota do Editor a “Kama-Loka e as Relações da Doutrina Esotérica com o Espiritualismo”  

MARÇO,  

Um Astrólogo Notável  

MAIO,  

Progresso Espiritual  
Aposentadoria de Madame Blavatsky  

JUNHO,  

Nota do Editor a “Zoroastrismo”  

AGOSTO E SETEMBRO,  
Fatos e Ideações  
Uma Vida Enfeitiçada  

SETEMBRO,  

Carta de H.P. Blavatsky ao Editor do “Rebus”  

[Publicada pela primeira vez neste volume]  

Ao Teosofista (DATADA DE NOVEMBRO, 1885)  

[AGOSTO, 1931.]  

Minha Justificação  
Testemunho aos Fenômenos  
[DEZEMBRO, 1883]  

APÊNDICE:  
Nota sobre a Transliteração do Sânscrito  

ILUSTRAÇÕES:  
Grupo da Convenção, Adyar, Dezembro,  
H. P. Blavatsky aos Quarenta Anos  
Barão Spedalieri  
Madame Olga Alexeyevna de Novikov  
Dra. Anna Bonus Kingsford  
Edward Maitland  
Mary Gebhard  
Casa dos Gebhards em Elberfeld, Alemanha  
Grupo da Convenção, Adyar, Dezembro,  
Retrato de H. P. Blavatsky por Hermann Schmiechen,  

Escritos Reunidos VOLUME VI  
PREFÁCIO  
xxiii  

PREFÁCIO AO VOLUME SEIS  

Ao planejar uma Edição Americana dos Escritos Reunidos de H.P.B., considerou-se aconselhável começar com material novo, até agora não publicado em sequência cronológica, deixando os escritos do período de 1874-1882, publicados anteriormente pela Rider & Co., Londres, e agora esgotados, para serem tratados em data posterior.

Os escritos contidos no presente volume são a continuação cronológica direta dos contidos no volume anterior, publicado em 1950. A tradução inglesa dos textos originais em francês é obra do Dr. Charles J. Ryan, de Point Loma, Califórnia.

Este trabalho foi cuidadosamente revisado por Irene R. Ponsonby e pelo Compilador.

O Compilador é grato à Srta. Katherine A. Beechey, Guardiã dos Arquivos da Sociedade Teosófica, Adyar, Índia, pela valiosa assistência prestada ao fornecer, com grande cuidado, tanto material efetivo quanto informações dos Arquivos de Adyar.

Expressa-se sincero reconhecimento pela ajuda voluntária recebida de Irene R. Ponsonby, Audrey Hollander, Margaret Bonnell, Jaye Méndez, Alice Eek e Nancy Browning, na revisão do texto nas diversas etapas de produção.

Como no caso do Volume Cinco, sinceros agradecimentos são devidos ao Sr. e à Sra. Henry B. Donath, por muitas ações úteis relacionadas ao aspecto de divulgação e aos suprimentos incidentais à preparação dos manuscritos.

Menção especial deve ser feita à valiosíssima ajuda recebida da Sra. Mary L. Stanley, de Londres, Inglaterra, durante os últimos cinco anos.

Seu competente, multifacetado e contínuo trabalho de pesquisa no Museu Britânico contribuiu de forma muito significativa para a exatidão das muitas citações que precisaram ser verificadas, e dos diversos dados que tiveram de ser confirmados.

Esse labor exigente e minucioso constitui uma contribuição importante não apenas na produção dos volumes anteriores, mas também na preparação dos manuscritos para volumes ainda a serem publicados.

Deve-se também reconhecer o grande cuidado exercido por Everett M. Stockton e Harry C. Shaneberger, do S & S Lino-Comp Service, de Los Angeles, Califórnia, na composição tipográfica Intertype do manuscrito, que, devido aos muitos sinais diacríticos em sânscrito, exigiu tanto paciência quanto manuseio inteligente.

A publicação do Volume Seis da presente Série não teria sido possível sem a ajuda material de um grande número de estudantes de muitas partes do mundo, que preferem permanecer anônimos.

Reconhecemos sua ajuda voluntária e entusiástica na criação do Fundo de Publicação dos Escritos de Blavatsky, e asseguramos-lhes nossa profunda gratidão.

BORIS DE ZIRKOFF.

Compilador.

LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, E.U.A. 17 de novembro de [1950?] – Escritos Reunidos VOLUME VI – dezembro,

TEMOS DE BAIXAR A BANDEIRA DE TRÉGUA? [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 69-70]

[Neste artigo faz-se referência ao famoso "Incidente Kiddle", envolvendo uma suposta apropriação pelo Mestre K.H. de um discurso proferido por Henry Kiddle sobre o tema "A Perspectiva Atual do Espiritualismo", em uma Reunião de Acampamento Espiritualista, em Lake Pleasant, em 15 de agosto de 1880. Um quadro bastante completo de todo esse incidente pode ser obtido consultando-se *The Occult World* de A. P. Sinnett, 1ª ed. americana, Boston e Nova York: Houghton Mifflin Co., 1885, Apêndice D; *The Mahatma Letters to A. P. Sinnett*, Cartas VI e XCIII, que se complementam; a Carta de Henry Kiddle ao Editor de *Light*, Londres, Vol. III, 1º de setembro de 1883, p. 392; a resposta de Sinnett a H. Kiddle, *Light*, III, 22 de setembro de 1883, p. 424; o artigo de H. S. Olcott, "The Kiddle Mystery", *Light*, III, 17 de novembro de 1883, p. 504; o artigo de T. Subba Row, "Occult World—Happy Mr. Kiddle's Discovery", *The Theosophist*, V, dezembro de 1883, pp. 86-87; o artigo do Gen. H. R. Morgan, "Mr. W. H. Harrison's Delusions", *The Theos.*, Supl., dez., 1883, pp. 29-31; e as próprias referências de H.P.B. a esse assunto, como aquelas em *The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett*, Cartas XXVII e XXIX, datadas respectivamente de setembro e 17 de novembro de 1883.—Compilador.]

Os periódicos espiritualistas, com a honrosa e solitária exceção do *Banner of Light*, não perdem oportunidade para desferir golpes quixotescos na direção da Teosofia.

Que tais golpes sejam geralmente desferidos ao acaso e, assim, caiam tão inofensivos quanto os golpes do Cavaleiro da Triste Figura—não se deve à falta de intenção benevolente de nossos generosos amigos.

Por vários anos, suportamos suas observações maldosas com a tolerância teosófica e nunca atacamos o Espiritualismo como crença, nem seus adeptos, exceto naqueles poucos casos em que tivemos de nos defender.

Nem nós, embora descrentes de seus dogmas ortodoxos, fomos jamais tentados a levar a guerra ao território inimigo.

Em silêncio prosseguimos nosso trabalho, esperando que todo buscador sincero da Verdade fizesse o mesmo.

Tolerantes com sua crença, esperávamos a mesma tolerância da parte deles.

Mas estávamos fadados

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

ao desapontamento.

As façanhas dos valentes campeões dos "Espíritos" que retornam em seus últimos confrontos contra os "Irmãos" e seus humildes agentes — Coronel Olcott e H. P. Blavatsky, embora divertidamente absurdas para nossos Associados, são, no entanto, tão calculadas para ferir os sentimentos dos Membros Hindus de nossa Sociedade que não podemos mais ignorar as acusações apresentadas.

Após recebermos uma série de cartas de certos Chelas regulares que pessoalmente persuadimos a cooperar conosco, somos obrigados, no devido cumprimento de nosso dever, a entrar na arena da controvérsia, sob pena de nosso silêncio ser interpretado como consentimento tácito.

No presente caso, somos movidos a este procedimento por diversas observações em *Light* relacionadas à suposta exposição do "Guru" do Sr. Sinnett pelo Sr. Kiddle — que é acusado de ter "apropriado" algumas frases soltas de uma palestra daquele novo convertido ao Espiritualismo!! Não é, contudo, para defender o Mahatma, ou para explicar o "mistério" das passagens paralelas, que agora entramos na liça.

Empreender a primeira tarefa seria presunção irreverente de nossa parte, enquanto a segunda exigiria uma explicação completa e integral de "um problema psicológico profundamente interessante", como "Um Estudante" apropriadamente o coloca em *Light* — uma tarefa que até agora não nos foi confiada.

[Estamos contentes, no entanto, que outros, no presente número, levantem consideravelmente o véu e revelem o mistério, até onde for permitido — o General Morgan, por exemplo.] Quanto à nossa própria intenção, é simplesmente mostrar a total absurdidade de toda a acusação, de qualquer maneira e de qualquer ponto de vista que se a considere. Toda a questão se resume a isto: — As cartas ao Sr. Sinnett foram escritas ou por um Mahatma real e vivo, uma personalidade bastante distinta do Coronel Olcott e de Madame Blavatsky; ou são a produção dos "dois humoristas ocidentais" (uma maneira muito branda de colocá-lo, aliás), como sugerido pelo *St. James' Gazette*.

Em qualquer uma das suposições, a acusação de plágio é o cúmulo do ridículo, é "perfeita tolice", como o Sr. Sinnett justamente observa.

Suspeitar que o escritor de

TEMOS DE ABAIXAR A BANDEIRA DE TRÉGUA?

tais cartas, o Professor de tão grandioso sistema de filosofia (mesmo em seus simples contornos, até agora), de plagiar algumas frases soltas de uma palestra muito medíocre, notável apenas por seu inglês correto, é uma improbabilidade insanamente absurda.

Sobre a outra hipótese, mesmo que se lhe conceda terreno suficientemente firme para erguer a cabeça, a acusação torna-se, se possível, ainda mais insustentável.

Se os "dois humoristas ocidentais" fossem capazes de extrair de sua consciência interior as grandes doutrinas, agora delineadas em *Budismo Esotérico* — um sistema de filosofia que está recebendo (graças à intensa atividade criada entre todos os pensadores religiosos do Oriente pelas revelações de nossos Mahatmas através do Sr. Sinnett) diária confirmação das doutrinas esotéricas do Hinduísmo, do Zoroastrismo e até mesmo do Judaísmo — como alguns Cabalistas hebreus se preparam para provar —, certamente tais filósofos e eruditos inteligentes deveriam ser creditados com ao menos alguns grãos de senso comum.

Mas onde, perguntamos, estava esse senso comum na época de forjar (pois esse é o termo apropriado) aquelas "cartas falsificadas", se qualquer um dos ditos "dois humoristas" recorreu a algumas frases soltas do *Banner of Light* — o órgão espiritualista mais amplamente conhecido na América, lido, talvez, por 100 mil crentes! Não seria preciso ser um grande gênio ou profeta para ter certeza de que a detecção seguiria imediatamente qualquer plágio desse tipo; que as chances eram de cem para um de que as "passagens paralelas" seriam prontamente identificadas, tanto mais que alguns amigos do Sr. Sinnett que tinham acesso às cartas eram espiritualistas e prováveis leitores do *Banner of Light*.

É absurdo, portanto, associar tais ações insanas a qualquer pessoa fora de um manicômio.

Assim, torna-se evidente que nossos generosos oponentes não são muito exigentes quanto à natureza das armas com que um rival antipático é atacado, e ainda mais claro que nenhuma de suas teorias oferecidas pode jamais ser ajustada ao presente caso.

Seja qual for o resultado final do alvoroço criado, entretanto, somos forçados a realizar uma tarefa muito desagradável.

É

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

não as personalidades em que nossos oponentes têm tão livremente se entregado ultimamente que nos induzem a baixar a bandeira de trégua que até agora apresentamos aos espiritualistas, mas simplesmente a impossibilidade de recusar a inserção de uma série de cartas sobre este assunto que nos chegam de todos os lados.

O espaço não permite publicá-las todas, mas as mais importantes são apresentadas em outra parte.

Procuramos ajudar o mundo a compreender alguns importantes problemas psicológicos, mas, em vez de fazer o bem, parece que cometemos um pecado.

Descobrimos que fomos longe demais e agora colhemos a justa recompensa por ter dado ao mundo o que ele não está preparado para receber.

Advertência nesse sentido foi oferecida, embora nunca aceita, como o autor do Budismo Esotérico bem sabe; e o resultado é que agora nos encontramos no meio de dois fogos.

Ver-se-á, pelas cartas que mencionamos, como somos difamados e censurados por amigos e inimigos.

Bem, devemos tentar sobreviver à tempestade.

Contudo, enquanto as mais baixas e vulgares piadas pessoais, os mais escandalosos e imerecidos abusos e calúnias, por vários anos seguidos, nos jornais "de alto tom" anglo-indianos e ingleses nos deixaram vivos; e as piedosas mentiras e calúnias incessantemente repetidas — fruto do ódio teológico — nos órgãos missionários não conseguiram aniquilar-nos; e até mesmo as constantes insinuações e observações venenosas espalhadas contra os teosofistas nos periódicos espiritualistas amigáveis não fizeram mais do que destruir por alguns breves minutos nossa placidez natural, as censuras que agora recebemos são de natureza muito mais séria.

Enquanto as mil e uma falsas acusações, uma mais absurda que a outra, foram lançadas contra nós, pudemos desprezá-las e até rir delas.

Mas, desde que sentimos que as repreensões derramadas sobre nós por irmãos-chelas não são nem injustas nem imerecidas, só nos resta curvar a cabeça e receber a punição com humildade sincera.

Mea culpa! é o que teremos de repetir, temo, até o fim de nossa jornada de vida.

Pecamos gravemente, e agora colhemos os frutos de nossa bem-intencionada e bondosa, mas ainda assim grave

DISCRIMINAÇÃO DO ESPÍRITO E DO NÃO-ESPÍRITO

indiscrição.

Alguns de nossos teosofistas, os mais proeminentes, terão de compartilhar conosco as justas censuras.

Que eles sintam tanto e tão sinceramente quanto nós que as merecem, e que foram os primeiros a ter parte na profanação da qual agora somos acusados, e a se beneficiar dela! [Ao falar de críticas e protestos recebidos de irmãos chelas, H.P.B. refere-se, entre outros, a uma Carta Aberta dirigida a ela por Rama Sourindro Gargya Deva, um dos altos chelas em prova, e publicada na mesma edição de dezembro de 1883 de The Theosophist, pp. 80-81, sob o título de "Mahatmas Himalaios e Outros". Foi escrita de Darjeeling em novembro de 1883. Esta Carta Aberta mostra, pela sua linguagem enérgica e direta, a atitude intransigente de alguns, senão de todos, os Chelas da época, em relação ao que lhes parecia ser uma profanação imperdoável dos nomes e caracteres de seus Mestres, por aqueles que, segundo suas opiniões, eram constitucionalmente incapazes de compreender o verdadeiro ocultismo.—Compilador.]

––––––––––                        Escritos Reunidos Volume VI                                           Dezembro,

NOTA DE RODAPÉ A "DISCRIMINAÇÃO DO ESPÍRITO                           E DO NÃO-ESPÍRITO"                   [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 72-74]          [Mohini M. Chatterji, F.T.S., traduz do sânscrito original a celebrada     Sinopse do Vedantismo de Shankaracharya, intitulada Âtmânâtma-Viveka.

O texto contém a seguinte passagem, em     forma de pergunta e resposta: "P. O que é vach?—R. Aquilo que transcende a fala, no qual a fala     reside, e que está localizado em oito centros diferentes e tem o poder da fala." A isto, H. P. B.     acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Os comentários secretos dizem sete; pois não separam os lábios em "superiores" e "inferiores".

E acrescenta aos sete centros as sete passagens na cabeça conectadas com, e afetadas por, vach; a saber—a boca, os dois olhos, as duas narinas e os dois ouvidos.

"O ouvido, olho e narina esquerdos sendo os mensageiros do lado direito da cabeça; o ouvido, olho e narina direitos—os do lado esquerdo." Ora, isto é puramente científico.

As mais recentes descobertas e conclusões da fisiologia moderna mostraram que o poder ou a faculdade da fala humana está localizado na terceira cavidade frontal do hemisfério esquerdo do

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

cérebro.

Por outro lado, é um fato bem conhecido que os tecidos nervosos se entrecruzam (decussam) no cérebro de tal maneira que os movimentos de nossos membros esquerdos são governados pelo hemisfério direito, enquanto os movimentos de nossos membros direitos estão sujeitos ao hemisfério esquerdo do cérebro.

––––––––––                      Obras Completas                                       VOLUME VI                                        Dezembro,

NOTA DO EDITOR SOBRE “OS ESPELHOS BHATTAH”                 [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 72-74]

[Esta Nota está anexada a um excerto bastante longo de Doze Anos na Índia, do Cel.

Stephen Fraser, descrevendo suas experiências com os “Muntra Wallahs”, uma seita de mágicos maometanos, e seus Espelhos Mágicos.

Uma descrição vívida é dada de suas encantações e rituais relacionados com a preparação da substância mágica que eles usam para untar certos pedaços de vidro.

O Cel.

Fraser descreve várias cenas que viu nesses espelhos, e como elas coincidiam com eventos que ocorriam em países distantes, ou que ainda ocorreriam no futuro.]    NOTA DO EDITOR.—Esta passagem curiosa encontrada nas Memórias do Cel.

S. Fraser, e transcrita para nosso jornal por nosso irmão, o Sr. P. Davidson (Banchory, Escócia) é republicada por boas razões.

Primeiro, para mostrar que há apenas cerca de duas dúzias de anos (ou seja, antes do Motim), nenhum cavalheiro inglês tinha medo de ser ridicularizado por dizer a verdade—por mais maravilhosa e, como neste caso, incrível e anticientífica aos olhos dos profanos.

Em segundo lugar, tendo em vista o considerável número de críticos europeus excessivamente sábios (em sua presunção, é claro)—muitos deles Espiritualistas com uma firme crença em suas materializantes grandes damas e parentes—de Ísis e de The Theosophist, não perderemos esta boa oportunidade de inverter os papéis contra eles.

Para fazê-lo, temos apenas que opor a algumas narrativas de testemunhas oculares dadas em Ísis, e tão veementemente condenadas com base “em sua inexatidão”, aquelas do Cel.

Fraser, um autor que “clara e distintamente afirma, na até então imaculada honra de um cavalheiro inglês, e um Coronel

OS ESPELHOS BHATTAH

a serviço de Sua Majestade” que ele foi testemunha ocular de todas as maravilhas que relata acima.

De fato, a estranha confusão nos relatos acima entre um “Sheik” (que só pode ser um maometano) e um Brâmane, é por si só altamente instrutiva.

Isso mostra que mesmo uma residência comparativamente longa (doze anos) na Índia, e uma patente de Coronel no Exército de Sua Majestade não garantem imunidade contra erros em relação ao lado místico da Índia.

No entanto, o Cel.

Fraser, cuja veracidade quanto aos mágicos e seus fenômenos psicológicos por ele mesmo presenciados é tão inatacável quanto é evidente seu equivocar-se com relação a nomes e coisas místicas — nunca foi, que saibamos, duvidado ou publicamente difamado como mentiroso? Mesmo as inegáveis imprecisões de um Coronel do "Exército de Sua Majestade" tornam-se "fatos prováveis", enquanto declarações claras e precisas de realidades e verdades, quando proferidas por um estrangeiro — têm de ser não apenas duvidadas, mas publicamente classificadas, sem investigação, como falsidades deliberadas.

O que pode o autor querer dizer, ao falar da dança "Sebeiyeh", do "Sheik" brâmane, do fogo dos Garoonahs (?!) ou do "Ardom que gerou o Universo"? Todas essas palavras são desconhecidas e não-brâmanicas.

Contudo, pela substância da narrativa, por mais confusa que seja, sabemos quem são os membros dessa "renomada Irmandade de Místicos, Filósofos e Mágicos". São uma Fraternidade de verdadeiros mágicos, agora dissolvida e tão amplamente dispersa pelo país que está virtualmente extinta.

São adeptos da "mão esquerda", maometanos pertencentes nominalmente à seita dos Wahabitas, que aprenderam ao longo de séculos sua arte mágica (ou antes, acrescentaram ao conhecimento trazido por seus ancestrais da Arábia e da Ásia Central) dos Tântrikas do Bengala Oriental e de Assam.

Essa parte do país tem sido famosa por sua magia e feitiçaria desde um período muito remoto da antiguidade.

No Mahabharata, lemos sobre uma luta entre Sri Krishna e o rei dos Mágicos, Anusalva, com total derrota deste último.

A proximidade dos Dugpas do Butão e das

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

tribos montanhesas vizinhas, famosas por sua feitiçaria e práticas mágicas, teve boa parcela no crescimento das artes negras naquelas partes do país.

Até hoje sua fama sobrevive em Bengala; Kamarupa em Assam ainda é uma cidade encantada para muitos.

Mas os fabricantes dos "Espelhos Bhattah" não são praticantes regulares da magia negra.

O conhecimento que adquiriram pelo caminho da "mão esquerda" é usado para fins bons ou maus, conforme a inclinação do praticante.

É uma característica curiosa das seitas místicas dos muçulmanos indianos que eles sempre fazem uma mistura confusa de maometismo e hinduísmo em seus ritos e cerimônias.

Sabemos que suas fórmulas mágicas são em parte em árabe, ou antes, em seus dialetos na Índia, e em sânscrito, ou em um de seus representantes vivos; os deuses e deusas hindus também são livremente invocados nelas.

O relato completo do Cel.

Fraser, com exceção das imprecisões acima mencionadas, é substancialmente correto.

Mas, ao mesmo tempo, é justo que se chame a atenção para seus erros, pois, caso contrário, as declarações de qualquer escritor bem informado — especialmente um estrangeiro, se entrarem em conflito com as de qualquer um dos numerosos autores do tipo do Cel.

Fraser, farão com que o primeiro seja classificado como "um impostor ou charlatão" — estes últimos epítetos tendo-se tornado agora as mais aromáticas flores de retórica dos principais representantes da imprensa inglesa.

––––––––––                          Escritos Coletados VOLUME VI                                              Dezembro,

A IDEIA DE DEUS                                             Babu Raj Narain Bose                        [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 75-76]

Considero necessário responder a algumas de suas observações sobre minha carta publicada no The Theosophist do mês corrente.

Você diz: "Como poucos de nós têm crenças idênticas e todo religioso, de qualquer fé, está firmemente convencido da verdade e superioridade de seu próprio credo.

. . ., o resultado é que o sectarismo é sempre mantido vivo." A isso minha resposta é: Que cada religioso pregue sua própria religião, e aquela que for a religião mais verdadeira certamente prevalecerá.

Se a religião for

A IDEIA DE DEUS

pregada de acordo com meu plano, haveria diferentes seitas, mas nenhuma animosidade sectária.

Assim como homens diferentes têm rostos diferentes, assim deve haver sempre diferentes seitas religiosas neste mundo.

Isso não pode ser evitado.

Você diz: "Nossos ateus seriam bem-vindos nos templos de Brahma?" Digo não, porque o ateísmo não é religião.

É a negação da crença.

Qualquer religioso que discorra sobre religião em geral certamente seria bem-vindo.

Você diz que não propaga suas opiniões religiosas e que expõe seus pontos de vista sobre o assunto da religião somente quando desafiado a fazê-lo. Concedido.

Mas não vos esforçais para persuadir as pessoas a crer no Ocultismo e na existência do Espírito? Se não o fazeis, qual é a utilidade dessas Sociedades Teosóficas? Não é isto uma espécie de propaganda religiosa? Não conduz às vezes a discussões acaloradas, como outras espécies de propaganda religiosa?      Não tenho à mão os resultados do último censo de Bombaim, nem é fácil obtê-los neste lugar remoto.

Quereis, portanto, ter a bondade de informar-me apenas o número de Teístas nessa cidade que, pobres homens! colocastes na mesma categoria dos cristãos, e a porcentagem de crimes cometidos por eles em comparação com os hindus ortodoxos.

Vós credes em um "Deus vivo no próprio homem", um "morador divino interior", uma "Presença divina" e não um Deus fora do próprio homem.

Isto, tanto quanto compreendo, significa que credes no Princípio Eterno e Onipenetrante manifestando-se de forma pessoal e, portanto, adorável, na alma humana.

Vós nos acusais, Teístas, de crer na Existência e não na Presença, e representais que vós, crentes na alma humana como Deus, sois os verdadeiros crentes na Presença.

A isto respondo que vamos mais longe do que vós ao crer na Presença.

Cremos em uma alma da alma, em um ser no qual a alma ou espírito vive, move-se e tem seu ser, em um Sarvabhutântarâtma, ou Alma Interior ––––––––––      Discordamos de nosso respeitado amigo aqui; seguidores de todas as religiões podem ter e sempre tiveram entre seus números estudantes do assunto em questão, a saber: — Ocultismo. — Ed.      Somos forçados a responder ao nosso venerável amigo que, se os Teístas afirmam ir "mais longe", os Teosofistas (daquela escola, pelo menos, à qual o escritor pertence) afirmam ir mais fundo.

Rejeitando todos os Exteriores como guias verdadeiros, aceitam apenas o Interior, o invisível, o que jamais pode ser descrito por qualquer adjetivo ou qualificação humana.

E indo mais fundo, rejeitam a ideia de "a alma da alma" – ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

de todas as coisas, como é pregado por nossos veneráveis Upanishads. A isto chamamos Deus.

Ele é tanto a vida da alma ou espírito quanto a do mundo físico.

Ele é a vida da vida e a alma da alma e é imanente a todas as coisas.

Ele é o Espírito do Espírito, o Espírito Perfeito do qual este nosso espírito imperfeito sempre depende para sua existência.

Que o imperfeito depende sempre do perfeito é uma verdade axiomática.

–––––––––– anima; da qual se deriva a palavra animal.

Para nós não há superalma ou subalma; mas apenas UMA—substância: a última palavra sendo usada no sentido que Spinoza lhe atribuiu; chamando-a de UMA Existência, não podemos limitar seu significado e rebaixá-la à qualificação "super"; mas a aplicamos à Presença universal, onipresente, rejeitando a palavra 'Ser', e substituindo-a por "Todo-Ser". Nossa Divindade como o "Deus" de Spinoza e do verdadeiro Adwaitee—nem pensa, nem cria, pois é Todo-pensamento e Toda-criação.

Dizemos com Spinoza—que repetiu em outra chave o que a doutrina esotérica dos Upanishads ensina: 'Extensão é Pensamento visível; Pensamento é Extensão invisível.' Para os Teosofistas de nossa escola, a Divindade é uma UNIDADE na qual todas as outras unidades em sua infinita variedade se fundem e da qual são indistinguíveis—exceto no prisma da Maya teísta.

As gotas individuais das ondas encrespadas do Oceano universal não têm existência independente.

Em suma, enquanto o Teísta proclama seu Deus um gigantesco SER universal, o Teosofista declara com Heráclito, como citado por um autor moderno, que o UNO Absoluto não é Ser—mas devir: a evolução cíclica, sempre em desenvolvimento, o Movimento Perpétuo da Natureza visível e invisível—movendo-se e respirando mesmo durante seu longo Sono Praláyico.—Ed.

É fácil provar que os Upanishads não ensinam a crença em um Deus pessoal—com atributos concebidos humanamente, etc.

Iswar não é mencionado nos Upanishads como um nome pessoal.

Por outro lado, vemos Guhya Adeśa, a mais estrita preservação do segredo das doutrinas, constantemente instada, os Upanishads, mostrando em seu próprio nome que as doutrinas ensinadas nunca foram reveladas, mas ––––––––––

A IDEIA DE DEUS

Você diz que a Teosofia é a vida informante de toda religião.

Como pode ser assim quando seu principal artigo de crença é que Deus é impessoal e não tem gunas ou atributos? A crença em um Deus pessoal ou Teísmo é a alma informante de toda religião.

Toda religião reconhece uma Divindade pessoal—observo que homens, que não creem em Deus, são levados como que por uma maldição da Natureza a substituir objetos infinitamente menos dignos de reverência ou adoração em Seu lugar, tais como a Humanidade—como é o caso dos Positivistas, Espíritos desencarnados—como é o caso de alguns Espiritualistas, ou a Razão Humana ou Logos—como é o caso de vocês, Teosofistas.

Você diz que o movimento Adi Brahmo Samaj não teve sucesso, porque os principais membros do Samaj não têm o poder de Yoga.

Preciso dizer-lhes que esses membros acreditam que o mais elevado Yoga é a concentração da mente em Deus, mesmo em meio às transações dos assuntos mundanos.

Este Yoga foi ilustrado por um sloka dado em minha obra "Superiority of Hinduism", contendo a bela comparação do verdadeiro yogi a uma dançarina com um pote cheio de água sobre a cabeça, cantando e dançando de acordo com as mais estritas regras da música, mas ainda assim impedindo que o pote caia.

Este, o melhor de todos os yogas, o verdadeiro Raj Yoga, deve ser alcançado por longa prática, exigindo constante e tremendo exercício de força de vontade, como foi feito pelo Rajá Janaka.

–––––––––– aos Iniciados.

Logo de início, ao buscador do conhecimento de Brahma é ordenado que procure um guru (tad vijijñâsartham sa guru mevâvigachchet), o que é simplesmente sem sentido se uma interpretação literal do texto fosse capaz de transmitir o sentido pretendido.

Esta citação dos Upanishads, podemos acrescentar, é adotada pelos Brahmos do Adi Samaj e encontra lugar em seu Brahma Dharma Grantha, compilado pelo Pradhanacharya.—Ed.

Permitimo-nos salientar que não sustentamos que Parabrahm seja absolutamente sem qualquer guna, pois a própria Presença é uma guna, mas que está além dos três gunas — Sattva, Rajas e Tamas.—Ed.

Quando o termo Logos, Verbum, Vach, a mística voz divina de toda nação e filosofia, vier a ser melhor compreendido, então somente virá o primeiro lampejo da Aurora de uma Religião Universal.

Logos nunca foi a razão humana para nós.—Ed. ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Mas não pense, portanto, que eu não acredito no yoga teosófico, à parte de sua, no que penso, aliança não natural com o Agnosticismo ou o Budismo.

O yoga teosófico tem sua utilidade. Ele nos permite mostrar que os povos da Ásia possuem um conhecimento científico diante do qual a ciência europeia é nada.

Não posso deixar de acreditar nos maravilhosos efeitos de tal yoga.

Não posso desacreditar o testemunho sobre este ponto de indivíduos tão honestos e inteligentes como vós, Srs.

Hume, Sinnett e Olcott, Capitão Osborne e Cel.

Wade, que viveu na Corte de Runjeet Sing, e meu amigo pessoal, Babu Akshaya Kumar Datta, ex-editor do Tatvabodhini Patrika, que coletou com tanto cuidado as evidências sobre o yogi de Sunderban.

Admito a importância do yoga teosófico, mas seria uma calamidade para a Índia se isso levasse a um êxodo geral da maioria de nossos melhores homens para as selvas.

Seria adicionar outro mal grave àqueles sob os quais a Índia já geme.

Penso que o yoga mais elevado é melhor praticado em casa.

Com referência à sua alusão ao suposto futuro do movimento Adi Brahmo Samaj, permita-me informar que o Adi Brahmo Samaj não é uma igreja organizada como o Brahmo Samaj da Índia ou o Sadharan Brahmo Samaj e não tem lista de membros.

Todos os homens educados, que acreditam em um Deus sem forma, mas que ainda assim não acham apropriado ferir os sentimentos dos pais e outros parentes queridos ao divergir amplamente dos costumes e usos prevalecentes, são membros de ––––––––––     Temos receio de que exista algum equívoco na mente de nosso correspondente sobre o que é “Yoga Teosófico”. Rajah Janaka era um Yogi Teosófico.

Veja, a esse respeito, os Comentários de Sankara sobre o Bhagavad-Gîtâ.—Ed.

 Nosso estimado correspondente nos entende mal. Nunca falamos do “Adi Brahmo Samaj”, do qual sabemos quase nada, mas do Brahmo Samaj espúrio que se autodenomina Nova Dispensação, onde tudo deve ser aceito pela fé e a Infalibilidade Universal alega ter estabelecido sua Sede na pessoa de Babu Keshub Chunder Sen, que agora passou a se comparar publicamente—ou melhor, a se identificar—com Jesus Cristo.

Novamente—o Sadharan Brahmo Samaj, um corpo cujos membros—todos os que encontramos, pelo menos—zombam da ideia de poderes de yoga e riem da palavra fenômeno.—Ed. ––––––––––

YOGA E KALPA

o Adi Brahmo Samaj. Eles formam uma seção muito considerável da comunidade.

As ortodoxas Hari Sabhas de Bengala foram evidentemente afetadas pela influência do Adi Brahmo Samaj.

Suas reuniões são agora realizadas segundo seu modelo, e os discursos proferidos nelas estão gradualmente se tornando cada vez mais teístas do que antes.

Minha saúde, infelizmente, não me permite continuar esta discussão muito interessante adiante.

Portanto, concluo-a de minha parte com esta carta.

DEOGARH, 10 de agosto de 1883. ––––––––––      Devemos entender que, quando os “pais e outros parentes queridos” da geração atual saírem de cena, o Adi Brahmo Samaj também sairá da esfera de atividade como um anacronismo efêmero?—Ed. ––––––––––                                               ––––––––––                     Escritos Coletados VOLUME VI                                     Dezembro,

NOTAS DE RODAPÉ PARA “YOGA E KALPA”                 [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 77-79]

Apreciamos plenamente o sentimento amável com que somos referidos no artigo seguinte.

Mas deve haver um limite até para expressões sinceramente sentidas.

Não temos desejo de seguir os passos de Babu Keshub C. Sen e nunca tivemos ou teremos pretensões de ser classificados entre Sadhus ou Gurus, "que alcançaram a verdade completa", muito menos entre "deuses". Advertimos nosso bondoso Irmão: excesso de entusiasmo degenera geralmente em fanatismo.

["Outros acreditam que a administração de certos Kalpas ou de preparações específicas ou compostos deles dará a alguém o poder de sustentar seu corpo, por toda a eternidade, sem destruição ou decadência."] Isso, os Mahatmas negam enfaticamente.

Fazer um mesmo corpo durar eternamente, isto é, impedir que os tecidos se desgastem, é tão impossível quanto a comunicação de movimento perpétuo a qualquer objeto finito na natureza.

Embora o movimento perpétuo em si seja um fato, a duração eterna dos materiais aos quais ele possa ser transmitido é impensável.

["Respiração e dieta . . . não podem . . . dar ao corpo aquela imortalidade eterna que, creio, é um requisito essencial

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

do sucesso Yogue, e que Agastya Bhagavan diz que só pode ser assegurada pela administração de Kalpas acompanhada de Raja Yoga."] O que Agastya Bhagavan quis dizer não era a duração eterna de qualquer corpo físico, mas do homem interior, divino, em sua individualidade; e assim, evitando reencarnações em outras personalidades, a preservação ininterrupta da própria personalidade superior.

Isso só pode ser alcançado por grandes adeptos como ele próprio era.

[". . . pode-se assim viver crores de Yugas."] Não exatamente. "Crores de Yugas" no "eu interior" autoconsciente, não em um mesmo corpo físico.

[Agastya fala do "Brahma Garbha nascido sete vezes"] Quando o Budismo Esotérico do Sr. Sinnett e os "Fragmentos da Verdade Oculta" forem lidos e compreendidos, será fácil entender que os "sete nascimentos" ou transformações se referem aos sete nascimentos nas sete raças-raízes.

Cada nascimento desse tipo é a nota-chave emitida para outros nascimentos subsequentes nas sub-raças, cada nota-chave ressoando em um tom mais agudo do que o anterior na escala de tons; ou, em outras palavras, cada novo nascimento-raiz elevando a individualidade cada vez mais alto até que ela alcance a sétima raça-raiz, que levará o homem finalmente ao mais elevado e eterno estado de Buda, ou "Brahma Garbha", em um grau correspondente àquele que ele tiver adquirido por seu esclarecimento durante suas vidas na Terra.

[Agastya diz ainda: "No princípio era a luz.

Em seu próximo nascimento ígneo, tornou-se azul.

Em seu misterioso terceiro, tornou-se vermelho.

No quarto, aqueceu-se e tornou-se branco.

Irrompendo então, tornou-se amarelo.

Em seu próximo nascimento, sua cor era a do pavão plumoso.

Em seu sétimo e último, tornou-se, de fato, um cristal cor de ovo."]     O significado disso é simples o bastante para quem estudou a teoria dos renascimentos na doutrina esotérica.

Essa gradação e mudança de cores refere-se à nossa constituição física e moral (a) nos vários sete planetas e (b) nas sete raças-raízes.

O planeta A corresponde à luz pura — a essência do corpo primevo do homem quando ele é todo

YOGA E KALPA

espiritual; no planeta B, o homem torna-se objetivo — assume cor definida; no C, torna-se ainda mais físico — daí o vermelho, a terra-vermelha ou Adão Kadmon, sendo a matéria adquirida pela mônada no mundo precedente antes de ser desenvolvida como homem — nesta Terra; no planeta D, branco, a cor que contém uma proporção igual de espírito e matéria; no E, ele é amarelo — (relacionado ao manto do iogue) mais espiritual; no F, ele se aproxima rapidamente da cor "pavão", sendo essa ave o emblema e o vahana de Saraswati, a deusa da sabedoria oculta universal; enquanto no sétimo e último nascimento, a aura do homem é comparada à de um cristal cor de ovo — cristalino puro, sendo a pureza o atributo do Deus-Homem.

[O escritor espera que, com a ajuda de H. P. B., ele seja levado um dia face a face com os Mahatmas.] Isso não depende de nós, mas do próprio escritor.

Podemos ajudá-lo na interpretação esotérica daquilo que ele parece entender de forma bastante exotérica, até onde nós mesmos sabemos.

Mas não podemos dar nenhuma promessa em nome de nossos Mahatmas.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Dezembro,

ADEPTOS E POLÍTICA                                   Por Chhabigram Dolatram (Dikshita)                    [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), dezembro de 1883, pp. 79-80]

A leitura de um artigo intitulado "Os Adeptos na América em 1776", publicado no número de outubro de The Theosophist, sugeriu-me as seguintes dúvidas, que, devido às extraordinárias felicidades de comunicação pessoal que pareceis reivindicar com os Adeptos, estais especialmente apto a resolver.

O artigo é, sem dúvida, escrito por sua própria responsabilidade pelo autor, que tem o cuidado particular de informar seus leitores de que suas declarações foram feitas "sem o conhecimento e consentimento — até onde ele sabe — dos Adeptos". As opiniões apresentadas, no entanto, coincidem inteiramente com aquelas geralmente sustentadas pela Sociedade Teosófica, e o Editor de The Theosophist é a única autoridade em um assunto dessa natureza.

––––––––––      [Este artigo foi publicado em The Theosophist, Vol.

V, No. 1(49), outubro de 1883, pp. 16-17. Está assinado por "An Ex-Asiatic", que era um dos pseudônimos de William Quan Judge.

Está datado em Nova York, 25 de junho de 1883.—Comp.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

A essência do artigo acima referido está contida no parágrafo final.

Parece criar a impressão de que os Adeptos, como consequência natural de sua simpatia universal pelo bem-estar da raça humana, participaram da grande Revolução Americana e trouxeram seus felizes resultados através, por assim dizer, do médium de Washington e outros.

Em suma, pretende-se dizer que Thomas Paine, Irmão (?) Benjamin (aliás, a história nos manteve inteiramente no escuro sobre sua conexão com a Teosofia) e uma multidão de outros líderes dessa Revolução trabalharam da maneira particular que se diz terem feito, simplesmente porque estavam se movendo sob a inspiração orientadora dos Adeptos.

Na verdade, o artigo significa que a necessidade de uma Revolução na América e, quanto a isso, um plano aproximado de todas as operações subsequentes, foram preconcebidos nas mentes desses Mahatmas muito antes de os chamados irmãos maçons terem existência terrena.

O princípio envolvido, evidentemente, parece ser que a primeira concepção de todas essas Revoluções, que são, na opinião do escritor, em seus resultados últimos, benéficas à humanidade, e a subsequente seleção de agentes humanos para realizá-las, tiveram invariavelmente sua primeira origem na louvável solicitude dos Adeptos pelo progresso da humanidade.

Poderá o escritor, portanto, ou o Editor, dar-se ao trabalho de satisfazer nossa curiosidade, que a leitura do artigo naturalmente suscitou, quanto à parte que os Adeptos tomaram na Revolução Inglesa de 1649? Foi o Presidente Bradshaw, que, em um tribunal de justiça autoconstituído, julgou e condenou à morte seu legítimo soberano Carlos I, sob a influência celestial dos Mahatmas, como o cidadão Paine o foi posteriormente? Cromwell não passava, então, de uma mera marionete dançando ao puxão das cordas, que os Adeptos, naturalmente, mantinham em suas próprias mãos? Por que foram eles, pobres almas, que nada fizeram senão em estrita obediência aos ditames interiores de espíritos superiores, permitidos, então, pelos todo-poderosos Adeptos, a sofrer a indignidade de ter seus restos mortais (que descansem em paz!) desenterrados e enforcados pelo carrasco público? A Revolução Francesa de 1789, também, que foi fecunda em consequências tão vastas, não poderia, de modo algum, ser concebida como tendo ocorrido sem que os Adeptos tivessem dado uma poderosa ajuda a ela. O cidadão Paine, sem dúvida, havia sido preparado há muito tempo para a obra; mas foi a Danton, Robespierre e Marat, que adquiriram notoriedade tão mundial por seus feitos, e a cuja influência a Revolução Francesa deve principalmente a direção que posteriormente tomou, que os Mahatmas devem ter se voltado com um sentimento peculiar de gratificação, como um conjunto de instrumentos incomparavelmente superiores a Paine, Washington e todos os outros revolucionários americanos.

Poderá, então, esclarecer-nos quanto dessa rara inspiração, sob a qual eles agiram, eles deveram aos Mahatmas?

ADEPTOS E POLÍTICA

Foram Vítor Emanuel e Garibaldi, ao realizarem a revolução na Itália, nada mais do que cumpridores dos desejos dos Irmãos Tibetanos? Não pode, creio eu, adotando-se a linha de argumentação que o escritor adotou, ser negado que todas essas revoluções foram provocadas por, e os agentes empregados nelas foram meros instrumentos nas mãos desses Mahatmas.

Diz-se, naturalmente, como prova da participação real dos Mahatmas na obra, que Thomas Paine viu, ou pelo menos pensou ter visto, "um vasto cenário se abrindo diante dele", e em outro lugar que "alguns pensamentos irrompem na mente por conta própria". Se essas coisas simples são suficientes para conferir a Paine uma pretensão a visitas sobrenaturais, é irrazoável argumentar que Lord Byron também foi movido pela mesma influência benéfica quando, com um abandono de confortos e conveniências mundanas, e uma submissão voluntária a privações e dificuldades físicas que merecem o mais alto louvor, dirigiu-se à Grécia para tomar parte ativa na obra de sua libertação e, por fim, morreu nos pântanos de Missolonghi? Até que ponto isso é correto, somente você está em posição de dizer, pois somente você goza de uma intimidade familiar com os Mahatmas.

Para evitar equívocos, devo concluir com a observação de que, como hindu ortodoxo, acredito na existência dos Mahatmas, embora deva confessar candidamente que tais argumentos como os que têm aparecido de tempos em tempos em sua interessantíssima revista, em prova da existência dos Mahatmas, não conseguiram trazer convicção a mim.

BROACH, 27 de outubro de 1883.

NOTA DO EDITOR.—Nossa revista está aberta às opiniões pessoais de todo Teosofista "em boa posição", desde que seja um escritor razoavelmente bom e, não impondo suas opiniões a ninguém, considere-se o único responsável por suas declarações.

Isso é claramente demonstrado na política até agora seguida pela Revista.

Mas por que nosso correspondente deveria estar tão certo de que "as opiniões apresentadas coincidem inteiramente com aquelas geralmente sustentadas pela Sociedade Teosófica"? O Editor deste periódico, por exemplo, discorda inteiramente das referidas opiniões, tal como entendidas por nosso crítico.

Nem os Mahatmas tibetanos nem os hindus modernos, aliás, jamais se intrometem em política, embora possam exercer sua influência sobre mais de uma questão momentosa na história de uma nação—especialmente sua terra-mãe.


Se alguns Adeptos influenciaram Washington ou provocaram a grande Revolução Americana, não foram os "Mahatmas tibetanos" de modo algum; pois estes nunca demonstraram muita simpatia pelos Pelings, de qualquer raça ocidental que fossem, exceto como parte da Humanidade em geral.

Contudo, é tão certo, embora essa convicção seja meramente pessoal, que vários Irmãos da Rosa-Cruz — ou "Rosacruzes", como são chamados — tiveram papel de destaque na luta americana pela independência, tanto quanto na Revolução Francesa, durante todo o século passado.

Temos documentos a esse respeito, e as provas disso estão em nossa posse.

Mas esses Rosacruzes eram europeus e colonos americanos, que agiam de forma totalmente independente dos Iniciados indianos ou tibetanos.

E o "Ex-Asiático" que começa dizendo que suas declarações são feitas inteiramente sob sua própria responsabilidade pessoal resolve essa questão desde o início.

Ele se refere a Adeptos em geral, e não necessariamente a Mahatmas tibetanos ou hindus, como nosso correspondente parece pensar.

Nenhum teosofista ocultista jamais pensou em conectar Benjamin Franklin, ou "Irmão Benjamin", como é chamado na América, com a teosofia; com esta exceção, porém, de que o grande filósofo e eletricista parece ser mais uma prova da misteriosa influência dos números e figuras relacionados às datas de nascimento, morte e outros eventos na vida de certos indivíduos notáveis.

Franklin nasceu no dia 17 do mês (janeiro de 1706), morreu no dia 17 (abril de 1790) e era o filho mais novo dos filhos de seus pais.

Além disso, certamente não há nada que o conecte com a teosofia moderna ou mesmo com os teosofistas do século XVIII — como o grande corpo de alquimistas e Rosacruzes se autodenominava.

Novamente, nem o editor nem qualquer membro da Sociedade, mesmo superficialmente familiarizado com as regras dos Adeptos — [a primeira pessoa nomeada, repudiando enfaticamente a acusação bastante sarcástica do escritor de que ela seria "a única

ADEPTOS E POLÍTICA

a desfrutar ou reivindicar as extraordinárias felicidades de comunicação pessoal com os Adeptos"] — acreditaria por um momento que qualquer um dos cruéis e sanguinários heróis — os regicidas e outros da história inglesa e francesa — pudesse ter sido inspirado por qualquer Adepto — muito menos por um Mahatma hindu ou budista.

As inferências extraídas do artigo "Os Adeptos na América em 1776" são um pouco exageradas por nosso imaginativo correspondente.

Presidente Bradshaw—se é que um homem tão frio, duro e impassível pode ser suspeito de ter sido alguma vez influenciado por qualquer poder exterior e estranho à sua própria entidade sem alma—deve ter sido inspirado pelo "Jeová inferior" do Antigo Testamento—o Mahatma e Paramatma, ou o deus "pessoal" de Calvino e daqueles puritanos que queimavam para a maior glória de sua divindade—"sempre pronto a aceitar um suborno de sangue para auxiliar a causa mais torpe"—supostas bruxas e hereges às centenas de milhares.

Certamente não são os Mahatmas vivos, mas "o Deus vivo bíblico," aquele que, há milhares de anos, inspirara Jefté a assassinar sua filha, e o fraco Davi a enforcar os sete filhos e netos de Saul "no monte perante o Senhor"; e que, novamente em nossa época, movera Guiteau a atirar no Presidente Garfield—é esse que deve ter também inspirado Danton e Robespierre, Marat e os niilistas russos a abrir eras de Terror e transformar igrejas em matadouros.

No entanto, é nossa firme convicção, baseada em evidências históricas e inferências diretas de muitas das Memórias daqueles dias, que a Revolução Francesa se deve a um Adepto.

É essa misteriosa personagem, agora convenientemente classificada entre outros "charlatões históricos" (i. e., grandes homens cujo conhecimento oculto e poderes ultrapassam em muito a compreensão da maioria imbecil), a saber, o Conde de St. Germain—que provocou a justa eclosão entre os pobres e pôs fim à tirania egoísta dos reis franceses—os "eleitos e ungidos do Senhor." E sabemos também que entre os carbonários—precursores e pioneiros de Garibaldi—havia mais de um maçom profundamente –––––––––– Ver The Keys of the Creeds, por um Padre Católico Romano –––––––––– versado em ciências ocultas e rosacrucianismo.


Inferir do artigo que se reivindica para Paine "visitantes sobrenaturais" é deturpar todo o significado de seu autor; e demonstra muito pouco conhecimento da própria teosofia.

Pode haver teosofistas que também sejam espiritualistas, na Inglaterra e na América, que acreditam firmemente em visitantes desencarnados; mas nem eles nem nós, teosofistas orientais, jamais acreditamos na existência de visitantes sobrenaturais.

Deixamos isso aos seguidores ortodoxos de suas respectivas religiões.

É bem possível que certos argumentos apresentados neste periódico em prova da existência de nossos Mahatmas "não tenham conseguido levar convicção" ao nosso correspondente; nem importa muito se não o fizeram.

Mas quer nos refiramos aos Mahatmas em que ele acredita, quer àqueles que conhecemos pessoalmente — uma vez que um homem se tenha elevado à eminência de um deles, a menos que seja um feiticeiro ou um Dugpa, ele jamais poderá ser um inspirador de atos pecaminosos.

Ao ditado hebraico: "Eu, o Senhor, crio o mal", o Mahatma responde: "Eu, o Iniciado, tento neutralizá-lo e destruí-lo." [William Quan Judge publicou uma breve resposta à carta de C. Dolatram em The Theosophist, Vol. V, No. 9(57), junho de 1884, p. 223. Está assinada com seu pseudônimo "Ex-Asiatico". — Comp.]

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME VI                                          Dezembro,

NOTA DE RODAPÉ A "NOTAS PSICOFISIOLÓGICAS"                  [The Theosophist, Vol. V, No. 3(51), dezembro de 1883, pp. 81-83]

[O escritor, Dr. Alexander Wilder, F.T.S., diz: "Outra teoria surgiu disso; a de que há um espírito animal gerado no sangue. Muitos acreditam nisso agora; e parece ser a doutrina dos Livros de Moisés. 'A vida da carne está no sangue', nos é dito na versão inglesa de Levítico." A isto, H.P.B. comenta:]     Esta teoria e crença é um eco dos Santuários dos hierofantes iniciados.

Não é "um espírito animal gerado no sangue", mas o próprio sangue é um dos inumeráveis estados desse Espírito ou da Vida Una do Esoterismo: éter, vapor, ozônio, eletricidade animal, etc., e finalmente sangue animal.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                            Dezembro,

OS IRMÃOS HIMALAIOS

COMENTÁRIO SOBRE "OS IRMÃOS HIMALAIOS — ELES EXISTEM?"                       [The Theosophist, Vol. V, No. 3(51), dezembro de 1883, pp. 83-86]

[O artigo ao qual o presente Comentário é anexado é de Mohini Mohun Chatterji, F.T.S., e é uma das mais importantes contribuições ao início do Teosofista. Ele apresenta ao leitor dois relatos totalmente independentes da existência real do Adepto conhecido sob o nome de Koot-Hoomi, ou Koothumi. Um desses relatos é de um vendedor ambulante tibetano em Darjeeling, e o outro, de um jovem Brahmachârin em Dehra-Dun.]

Esta evidência foi reunida pelo escritor em outubro e novembro de 1882, antes de sua própria experiência pessoal em linhas semelhantes, sobre a qual, diz ele, não tem o direito de falar em público.

Ambos os testemunhos mencionam um grupo de discípulos conhecidos como Koothoompas, que significa "homens de Koot-Hoomi". A evidência do Brahmachârin é corroborada por uma fonte totalmente diferente na mesma edição de The Theosophist, a saber, na carta intitulada "Existência dos Mahatmas do Himalaia", à qual H. P. B. anexou uma nota editorial.

Ver adiante no presente volume.

O artigo de Mohini M. Chatterji foi escrito sob instruções do Mestre K.H., que era seu Professor.

Em uma carta cujo original se encontra nos Arquivos de Adyar, o Mestre K. H. escreve a Mohini o seguinte: "Quero que você, meu caro rapaz, escreva um relato para o Theosophist, sobre o que o vendedor ambulante disse, e o Brahmacharia de Dehra.

Faça-o o mais forte que puder, e tenha todas as testemunhas em Darjeeling e Dehra.

Mas o nome é escrito Kuthoompa (discípulos de Kut-hoomi), embora pronunciado Kethoomba.

Escreva e envie-o para Upasika, Allahabad." Upâsika, que significa discípula feminina, refere-se a H. P. Blavatsky.

A carta da qual a citação acima foi extraída foi recebida em novembro de 1882, e pode ser encontrada em Letters From the Masters of the Wisdom, Segunda Série, Transcrita e Anotada por C. Jinarâjadâsa, Adyar: Theos.

Publ.

House, 1925. Parece que o relato de Mohini não foi publicado na época devido ao fato de que outro relato, a saber, o de S. Ramaswamier, apareceu no The Theosophist (ver abaixo). Sua publicação foi adiada até dezembro de 1883. Em conexão com o acima exposto, a atenção do estudante é chamada para dois outros artigos de grande importância, ambos encontrados no The Theosophist: "How a 'Chela' Found His 'Guru,'" por S. Ramaswamier, F.T.S. (Vol.

IV, No. 3, dezembro de 1882, pp. 67-69), e "A Great Riddle Solved," por Damodar K. Mavalankar,

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

F.T.S. (Vol.

V, Nos.

3-4, dezembro-janeiro, 1883-1884, pp. 61-62.)

O Comentário de H. P. B. sobre o artigo de Mohini M. Chatterji é o seguinte.—Compilador.]

NOTA DO EDITOR.—Evidência secundária não é mais necessária.

Em 20 de novembro, às 10h da manhã, recebemos dois telegramas datados de Lahore, um do Coronel Olcott, que nos notificou que havia sido visitado pessoalmente pelo Mahatma "K. H." na noite anterior; e o outro — do Sr. W. T. Brown, M.T.S. da "London Lodge", Sociedade Teosófica, nestas palavras: "Visitado esta manhã cedo pelo Mahatma K. H., que me deixou um lenço de seda como recordação, etc.!" e hoje, dia 22, tendo telegrafado a ambos os cavalheiros pedindo permissão para anunciar o tão esperado evento no The Theosophist, recebemos uma resposta de que não apenas a "visita do Mestre poderia ser mencionada", mas que nosso Presidente, o Sr. Brown e o Sr. Damodar "tiveram outra chamada ontem à noite perto de sua tenda, estando o Mestre acompanhado em carne e osso pelo irmão Djual Khool." A menos que o Sr. W. T. Brown, para completar o trio, seja classificado por nossos amigos espiritualistas também entre os "Humoristas Ocidentais", a questão quanto à existência real do Mahatma está agora bastante resolvida.

Uma testemunha pode estar enganada quanto aos fatos, e até mesmo uma dúvida pode ser lançada sobre o depoimento de duas testemunhas.

Mas quando se trata do testemunho de três ou mais testemunhas falando de um fato que ocorreu em sua presença, a dúvida se tornaria absurda até mesmo em um Tribunal de Justiça.

Ainda não recebemos os detalhes, mas como fomos notificados de que o Mahatma K. H., a caminho do Sião, muito provavelmente passaria por Madras em uma semana ou mais, temos todas as razões para supor que nosso Presidente e o Sr. Brown viram o corpo real e vivo, não meramente como antes — a forma astral do Mestre.

[Durante sua primeira visita ao Cel.

Olcott e W. T. Brown, na madrugada de 20 de novembro de 1883, o Mestre K. H. deixou uma carta com cada um deles.

Encontramos nos Diários do Cel.

Olcott a seguinte entrada nessa data específica:

OS IRMÃOS DO HIMALAIA

"1h55 da manhã. Koot Hoomi veio em corpo à minha tenda.

Despertou-me subitamente do sono, pressionou uma nota (envolta em seda) em minha mão esquerda e pôs a mão sobre minha cabeça.

Ele então passou para o compartimento de Brown e integrou outra nota em sua mão (a de Brown). Ele falou comigo. Foi enviado pelo Maha Chohan."

A carta recebida por H. S. Olcott nessa ocasião está preservada nos Arquivos de Adyar.

A ela está anexado um pedaço de papel com a seguinte anotação na caligrafia do Cel.

Olcott: "Carta para H.S.O. formada por sua própria mão pelo Mestre K. H. durante uma visita noturna a ele, em seu acampamento no Maidan, fora de Lahore."

(Veja O.D.L.)” É provável que o Cel.

Olcott tenha anexado esta nota em data posterior, pois nela se refere às suas *Old Diary Leaves*, escritas alguns anos depois.

Seu relato, conforme apresentado nesta obra (III Série, pp. 36-38), é o seguinte:

“Eu dormia em minha tenda, na noite do dia 19, quando voltei bruscamente à consciência externa ao sentir uma mão pousada sobre mim. Estando o acampamento em uma planície aberta, e fora da proteção da polícia de Lahore, meu primeiro instinto animal foi proteger-me de um possível assassino fanático religioso, então agarrei o estranho pelos braços e perguntei-lhe em hindustani quem ele era e o que queria.

Tudo foi feito num instante, e mantive o homem firme, como faria alguém que pudesse ser atacado no momento seguinte e tivesse de defender a própria vida.

Mas no instante seguinte, uma voz gentil e doce disse: “Você não me conhece? Não se lembra de mim?” Era a voz do Mestre K. H. Uma rápida reviravolta de sentimentos tomou conta de mim; soltei a pegada em seus braços, juntei as palmas das mãos em saudação reverente e quis saltar da cama para lhe demonstrar respeito.

Mas sua mão e sua voz me detiveram, e após algumas frases trocadas, ele tomou minha mão esquerda na sua, reuniu os dedos da mão direita na palma e permaneceu quieto ao lado de meu catre, de onde eu podia ver seu rosto divinamente benigno à luz da lâmpada que ardia sobre um caixote atrás dele.

Em seguida, senti uma substância macia formar-se em minha mão, e no minuto seguinte o Mestre pousou sua mão bondosa em minha testa, proferiu uma bênção e deixou minha metade da grande tenda para visitar o Sr. W. T. Brown, que dormia na outra metade, atrás de um biombo de lona que dividia a tenda em dois aposentos.

Quando tive tempo de prestar atenção a mim mesmo, descobri que segurava em minha mão esquerda um papel dobrado, envolto em um pano de seda.

Ir até a lâmpada, abri-lo e lê-lo foi, naturalmente, meu primeiro impulso.

Descobri que era uma carta de conselho privado, contendo profecias sobre a morte de dois opositores da Sociedade, então ativos, mas não nomeados . . .” O texto da carta, transcrita pela mão do Cel.


Olcott, e cujo fac-símile se anexa aqui, é o seguinte:

Desde o início do vosso período de provação na América, haveis tido muito a ver comigo, embora o vosso desenvolvimento imperfeito vos tenha frequentemente feito confundir-me com Atrya, e muitas vezes imaginar que a vossa própria mente estava em ação quando era a minha que tentava influenciar e conversar com a vossa.

Naturalmente, pelos vossos próprios critérios de evidência, não haveis sido até agora uma testemunha plenamente qualificada, pois nunca anteriormente—até onde sabeis—nos encontramos em carne e osso.

Mas por fim o sois, e um dos objetivos em vista ao fazer a jornada do Ashram a Lahore era dar-vos esta última prova substancial.

Não apenas me vistes e conversastes comigo, mas me tocaste, a minha mão pressionou a vossa, e o K.H. da fantasia torna-se o K. da realidade.

A vossa ação cética, muitas vezes beirando o conservadorismo extremo—talvez o último traço que os descuidados suspeitariam em vós—tem séria e constantemente impedido o vosso desabrochar interior.

Tornou-vos desconfiado—por vezes cruelmente—de Upasika, de Borg, de Djual-K., até de Damodar e D. Nath, a quem amais como filhos.

Este nosso encontro deveria mudar radicalmente o estado da vossa mente.

Se não o fizer, tanto pior para o vosso futuro: a verdade nunca vem, como um ladrão, através de janelas trancadas e portas revestidas de ferro.

“Venho a vós não apenas por minha própria vontade e desejo, mas também por ordem do Maha Chohan, para cuja visão o futuro jaz como uma página aberta.

Em Nova York exigistes de M. uma prova objetiva de que a visita dele não era uma maya—e ele a deu; sem que a pedísseis, dou-vos a presente: embora eu desapareça da vossa vista, esta nota será para vós a lembrança das nossas conferências.

Agora vou ao jovem Sr. Brown para testar a sua intuitividade.

Amanhã à noite, quando o acampamento estiver quieto e as piores emanações do vosso público tiverem passado, visitar-vos-ei novamente, para uma conversa mais longa, pois deveis ser prevenido contra certas coisas no futuro.

Não temais e não duvideis como temestes e duvidastes no jantar de ontem à noite: o primeiro mês do próximo ano da vossa era mal terá amanhecido quando mais dois dos ‘inimigos’ terão partido.

Sede sempre vigilante, zeloso e criterioso; pois lembrai-vos de que a utilidade da Sociedade Teosófica depende em grande parte dos vossos esforços, e de que as nossas bênçãos acompanham os seus sofredores ‘Fundadores’ e todos os que ajudam na sua obra.

K. H.” A carta está escrita em tinta preta, o original estando agora um tanto desbotado.

Está em uma única folha, e escrita em ambos os lados.

A CARTA DO MESTRE K.H. AO CEL.

H.S. OLCOTT—I

CARTA DO MESTRE K.H. AO CORONEL

H.S. OLCOTT—II                              CARTA DO MESTRE K.H. AO CORONEL

H.S. OLCOTT—III

CARTA DO MESTRE K.H. AO CORONEL

H.S. OLCOTT—IV

OS IRMÃOS DO HIMALAIA

A reprodução é do seu tamanho exato, sendo os fac-símiles I e II um lado do papel, e III e IV o outro.

Nesta carta, D. Nath refere-se a Dharbagiri Nath, também conhecido como "Bawaji", cujo nome real era S. Krishnamachâri ou Krishnamaswami.

Bawaji acompanhou H.P.B. à Europa em 1884 e 1885, mas depois voltou-se contra ela.

Seu nome de Dharbagiri Nath deu origem a muita confusão desnecessária.

Originalmente, era o nome de um Chela muito elevado do Mestre K.H. Bawaji mantinha uma relação oculta especial com esse elevado Chela, sendo-lhe permitido adotar seu nome como um "nome de mistério" quando Bawaji se tornou chela probacionário.

É provável que o elevado Chela desse nome tenha tomado posse do corpo de Bawaji em certas ocasiões, até que este falhou.

(Cf. The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, pp. 173, 174.) O termo Upâsika refere-se à própria H.P.B.

Djual-K. representa Djual-Khool, o discípulo favorito do Mestre K.H., que desde aqueles dias alcançou ele próprio o estado de Mahatmaship.

A "prova objetiva" mencionada nesta última era o fe˜â ou turbante, agora nos Arquivos de Adyar, que o Mestre M. deixou com o Coronel

Olcott como prova de que sua visita a ele em Nova York era uma realidade (Cf. Old Diary Leaves, I, pp. 379-80). Uma fotografia desse turbante foi publicada em The Theosophist, Vol.

LIII, agosto de 1932, pp. 496-97.

O texto da carta integrado pela caligrafia de W. T. Brown foi por ele publicado em seu panfleto autobiográfico intitulado My Life (impresso por D. Lauber, Freiburg, Baden, Alemanha), que apareceu no outono de 1885. Ele declara na página de rosto que "o seguinte panfleto foi preparado para os conhecidos do escritor, especialmente na Escócia." Este panfleto é extremamente raro hoje em dia; não conhecemos outra cópia além da que está arquivada na Biblioteca de Adyar.

O seguinte trecho dele dá, nas próprias palavras de Brown, suas experiências em Lahore:

"Em 19 de novembro de

1883, por exemplo, em Lahore, vejo um homem que me impressiona como sendo Koot Hoomi, e na manhã do dia 20 sou despertado pela presença de alguém em minha tenda.

Uma voz fala comigo e encontro uma carta e um lenço de seda em minha mão.

Estou consciente de que a carta e o lenço de seda não foram colocados em minha mão da maneira habitual."

Eles crescem “do nada”. Sinto uma corrente de “magnetismo” e eis! que é “materializado”. Levanto-me para ler minha carta e examinar o lenço.

Meu visitante se foi.

O lenço é branco, da mais fina seda, com as iniciais K. H. marcadas em azul.

A carta também está em azul, em caligrafia firme.

Seu conteúdo é o seguinte:—

“O que Damodar lhe disse em Poona é verdade.

Aproximamo-nos cada vez mais de uma pessoa à medida que ela se prepara.


para o mesmo.

Você nos viu primeiro em visões, depois em formas astrais, embora muitas vezes não reconhecidas, depois em corpo a uma curta distância de você.

Agora você me vê em meu próprio corpo físico” (isto é, eu o teria visto se tivesse virado a cabeça) “tão perto de você que lhe permite dar a seus compatriotas a garantia de que você, por conhecimento pessoal, está tão certo de nossa existência quanto da sua própria.

Aconteça o que acontecer, lembre-se de que você será observado e recompensado na proporção de seu zelo e trabalho pela causa da Humanidade, que os Fundadores da Sociedade Teosófica impuseram a si mesmos.

O lenço é deixado como testemunho desta visita.

Damodar é suficientemente competente para lhe falar sobre o Membro de Rawal Pindi.—K. H.’”
No panfleto de W. T. Brown sobre Algumas Experiências na Índia, a carta citada acima é meramente referida. O que aconteceu com o original não é definitivamente conhecido.

Antes de sua segunda visita, na noite de 20 de novembro de 1883, o Mestre K. H. enviou a seguinte nota:

“Vigie o sinal: prepare-se para seguir o mensageiro que virá buscá-lo.

K. H.”
Esta segunda breve comunicação, cujo fac-símile está anexo, também se encontra nos Arquivos de Adyar, e tem uma nota explicativa do Cel.

Olcott anexada, que diz:
“Nota para H. S. O. do Mestre K. H. para prepará-lo para uma visita em corpo físico em sua tenda em Lahore.

(Veja O. D. L.)”
O relato deste segundo encontro pode ser encontrado em Old Diary Leaves, III, 41-43. O mensageiro mencionado era Djual-Khool.

O texto de ambas as cartas também pode ser encontrado em Cartas dos Mestres da Sabedoria, Primeira Série, Transcritas e Compiladas por C. Jinarâjadâsa, Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, Índia; 4ª ed., 1948, pp. 44-46. Os fac-símiles são de O Teosofista, agosto de 1932, pp. 567-570, 573.

OS IRMÃOS HIMALAIOS

Essas visitas do Mestre K. H. também são mencionadas em *The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett*, p. 72, e no panfleto de Wm. Tournay Brown intitulado *Some Experiences in India*, cujo original é extremamente raro.

Foi publicado pelo Dr. Franz Hartmann e Richard Harte, em Londres, sob autoridade da London Lodge, T. S. No entanto, foi reimpresso em *The Canadian Theosophist*, Toronto, Vol. XXVIII, No. 4, 15 de junho de 1947, pp. 117-25. Quanto a Wm. Tournay Brown, ele era um jovem sério e aspirante da Escócia.

Após um longo curso de estudos em Estrasburgo, Zurique e Edimburgo, graduou-se na Universidade de Glasgow em abril de 1882 e fez uma longa viagem de férias ao Canadá e aos Estados Unidos.

Após a viagem, com sua saúde bastante precária, foi tratado e muito ajudado pelo eminente homeopata, Dr. Nichols, com quem residiu em Londres em 1883. Na casa desse médico, conheceu Frau Gustav Gebhard, de Elberfelt, Alemanha, que era aluna de Éliphas Lévi e viera à Inglaterra para ser iniciada na Sociedade Teosófica por A. P. Sinnett, que acabara de chegar da Índia. O Sr. Brown logo se interessou profundamente pela literatura oculta, conheceu o Sr. Sinnett e foi admitido na T. S.

Ele concebeu um forte desejo de ir à Índia, a fim de participar do trabalho da T. S. e, assim, aproximar-se dos grandes Mestres.

Ele partiu em 25 de agosto de 1883. Foi recebido de braços abertos por H. P. B. e pelo Cel. Olcott.

Este último, então em uma longa turnê pela Índia, aproveitou a ocasião para explicar-lhe em uma carta as oportunidades e os perigos relacionados à sua decisão atual e deu-lhe alguns avisos específicos.

O Sr. Brown, no entanto, juntou-se ansiosamente ao Cel. Olcott em sua turnê, alcançando-o em Sholapore.

Foi durante essa turnê que os dois encontros sucessivos com o Mestre K. H. ocorreram perto de Lahore, como descrito pelo Cel. Olcott e mencionado na Nota Editorial acima de H. P. B.

O Sr. Brown recebeu do Mestre K. H. várias comunicações por meio de H. P. B. e Damodar, tanto antes quanto depois de sua turnê com o Cel. Olcott.

As oportunidades espirituais que se apresentavam a ele na época eram muito incomuns.

Ele mesmo conta aos seus leitores que, como resultado de um forte desejo de se tornar um chela dos Irmãos, resolveu na noite de 7 de janeiro de 1884 apresentar-se para provação.

Ele foi plenamente "advertido quanto às dificuldades do caminho" que desejava trilhar, e foi "assegurado de que, por uma adesão estrita à verdade e confiança em 'meu Mestre', tudo se resolveria". O caso de Brown, no entanto, era um daqueles casos tristes dos quais o Movimento Teosófico tem tido um número considerável.

Col.


Olcott, escrevendo sobre ele em seu *Old Diary Leaves*, III, 326, diz que o próprio relato de Brown mostra que ele era, infelizmente, "um sentimentalista emocional, bastante impróprio para a vida prática no mundo.

Ele havia mudado de ideia e de rumo antes de vir até nós, e tem feito isso praticamente desde então; a notícia mais recente é que ele se tornou católico, vestiu a batina, a manteve por apenas alguns dias, tornou-se novamente leigo, e agora ensina em um colégio católico romano na Presidência de Madras, e casou-se com uma viúva eurasiática de idade madura.

Que ele prospere em seus empreendimentos e encontre aquela paz de espírito pela qual tanto tempo tem esperado." Ver BROWN no Índice Bio-Bibliográfico, para mais detalhes.—Compilador.]

––––––––––                          Escritos Coligidos VOLUME VI                                              Dezembro,

BUDISMO ANTES DE BUDA                          [O Teosofista, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, p. 95]

Poderíeis gentilmente me dizer o que foi que expulsou o Budismo da Índia e levou à perseguição dos adeptos, forçando-os a fugir para além das montanhas? Foram esses dois eventos simultâneos?     Dizeis que o Budismo existia na Índia mesmo antes do advento de Gautama Buda.

Encontrei palavras e alusões em nossos livros que tendem a confirmar o fato que afirma, a menos que subscrevamos implicitamente à cronologia estabelecida pelos orientalistas europeus. Mas se o Budismo existia na Índia anteriormente a Gautama e era, com toda probabilidade, tolerado, se não praticado, pelos Rishis de outrora, o que o tornou intolerável para o povo do país após a vinda de Gautama e, como dizeis, de Sankaracharya? ––––––––––      A divulgação às castas inferiores não-brâmanes e ao mundo em geral, pelo Senhor Buda, de segredos conhecidos até seus dias apenas pelos brâmanes iniciados.—Ed.

 Certamente nenhum hindu—muito menos um Iniciado ou mesmo um Chela—aceitaria jamais sua cronologia arbitrária e fantasiosa.—Ed.

 A verdade simples—que nunca pode esperar vencer quando em conflito com a teologia—a concoção egoísta de sacerdotes interessados na preservação da superstição e da ignorância entre as massas.

Sankaracharya foi mais prudente que Gautama Buda, mas pregou, em substância, as mesmas verdades, como o fizeram todos os outros Rishis e Mahatmas.—Ed. ––––––––––

O BUDISMO ANTES DE BUDA

Não conheço livros onde possa encontrar a informação de que necessito.

A perseguição aos adeptos é um assunto sobre o qual nenhum ser humano jamais pensou antes, muito menos escreveu — naturalmente, por tal ser humano quero dizer alguém fora do "círculo dos adeptos", pois aqueles que estão dentro desse círculo podem saber muito sobre isso, sem nenhum proveito para nós, os de fora.

Isto, creio eu, explica a inexistência (até onde sei) de quaisquer livros sobre o assunto.                                                                                              UM FORA DO CÍRCULO.

SATKHIRA, BENGALA, 22 de setembro de 1883. ––––––––––      Exatamente. Mas aquele que se junta ao "círculo dos adeptos" e não recua diante de nenhum sacrifício, pode aprender tudo isso e verificar a verdade facilmente no que diz respeito à Ásia.

Durante a Idade Média, até há menos de 100 anos, a perseguição e até mesmo a queima de Adeptos na Europa é um fato histórico.—Ed. ––––––––––

––––––––––                         Obras Completas VOLUME VI                                            Dezembro,

PERGUNTAS DA AUSTRÁLIA                         [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), dezembro de 1883, p. 98]

Permita-me dirigir-me a vós sobre um assunto de vital importância para mim, em conexão com o Espiritualismo e os fenômenos espiritualistas que me ocorreram durante os últimos 15 anos.

Considero-vos, acima de todas as pessoas com quem tenho qualquer conhecimento através da literatura do Espiritualismo, competente para dar-me uma explicação final dos fenômenos que agora vou submeter ao vosso julgamento crítico.

Ultimamente, cansei-me do estado insatisfatório e não progressista do que se denomina Espiritualismo e, vendo na Teosofia e no Ocultismo um passo adiante do nosso antigo movimento, peço-vos a gentileza de me dizer qual é a interpretação das minhas experiências do ponto de vista oculto ou teosófico.

Para este fim, anexei uma antiga palestra minha, proferida em 1874, na qual encontrareis uma passagem ou porção marcada com colchetes A—A; esta é a Primeira Pergunta que vos faço, e na vossa gentil resposta apontareis onde errei nas minhas próprias tentativas de explicação.

A Segunda Pergunta refere-se a um assunto doloroso — um acidente na minha família — que detalharei tão brevemente quanto possível.

Em 17 de março de 1870, um de meus filhos foi acidentalmente lançado para fora de minha charrete e sofreu fratura no crânio.

Quando peguei a criança (de 4 anos), encontrei-a sangrando de um ramo da artéria temporal e, enquanto eu fazia o curativo na estrada e no escuro, minha mente involuntariamente se voltou para casa, onde minha esposa jazia doente e em estado muito fraco devido à perda de sangue após o parto.


Pensei que a notícia do ferimento fatal de nosso filho também seria fatal para ela, em consequência do choque produzido pela notícia.

Imagine, então, meu espanto quando cheguei em casa e descobri que, aproximadamente na mesma época em que esse acidente ocorreu, eu apareci à minha esposa espiritualmente ou fantasticamente (?) com a criança em meus braços, fato que ela mencionou à sua enfermeira, que, no entanto, não conseguia me ver nem ver minha aparição.

Agora, o que você acha desse fenômeno e qual é a sua explicação para ele?      A Terceira Pergunta está relacionada ao que eu consideraria um caso de clariaudiência que me aconteceu há uns 8 ou 9 anos.

Eu mal havia me deitado às 11 horas em uma certa noite (a data não posso determinar agora), quando me vi a noite toda, até as 4h30 da manhã, perturbado em meu sono pelo grito constante de "doutor! doutor!" em um tom distintamente plangente, sendo a voz a de uma mulher.

Às 6h30 da mesma manhã, fui chamado para atender uma mulher a uma distância de 15 milhas de minha residência, uma perfeita estranha para mim, e, para meu espanto, sua voz era idêntica à da minha perturbadora noturna! A mulher, tendo estado em trabalho de parto a noite toda e gritando pelo doutor — por mim —, seu marido cruelmente não dando atenção às suas lamentações até que quase fosse tarde demais para enviar ajuda médica.

Agora, eu lhe pergunto: como pude ouvir a voz dessa mulher a uma distância de 15 milhas?      A Quarta Pergunta diz respeito a um sujeito ou experiência mesmérica minha que ocorreu há 14 anos.

Um amigo meu, chamado Sr. Crone, que é um poderoso mesmerizador, trouxe um menino ao meu consultório uma noite à uma hora; e esse menino me disse a hora no meu relógio com precisão de minuto, quatro vezes consecutivas, embora seus olhos estivessem vendados e ele próprio em estado de coma mesmérico.

Três vezes o menino indicou corretamente a hora no meu relógio, mesmo depois de eu ter girado os ponteiros com minha chave até eu mesmo não saber para quais números eles apontavam.

Agora, estas podem muito possivelmente ser todas perguntas simples para você resolver, mas eu nunca, em toda a minha leitura e estudo sobre o assunto, encontrei uma explicação que satisfizesse minhas exigências científicas ou filosóficas, que realmente fornecesse uma exposição tangível e confiável dos diferentes *modi operandi* pelos quais os quatro fenômenos ou fatos acima mencionados foram produzidos.

Esperando que o senhor gentilmente responda às minhas quatro perguntas em um dos números de *The Theosophist*.

Sou, etc.

C. ROHNER, M.D.           BENALLA, VICTÓRIA (AUSTRÁLIA).

PERGUNTAS DA AUSTRÁLIA

NOTA DO EDITOR.—Lamentamos extremamente não poder responder à Pergunta nº 1, devido ao fato de a palestra em questão ter se perdido no trânsito ou ter sido extraviada aqui durante nossa prolongada ausência de casa.

A Pergunta nº 2 é bastante fácil de responder do ponto de vista do ocultismo.

É um caso de pensamento que se objetiva por sua intensidade para a pessoa sobre a qual está centrado.

O triste acontecimento foi refletido na aura simpática da senhora sofredora (portanto, mais do que nunca, espiritualmente receptiva) e ela o viu com o olho da mente.

Já discutimos amplamente em números anteriores os efeitos fenomenais do pensamento intensificado ao último grau, seja conscientemente através do poder da vontade, seja inconscientemente através da força do desejo, produzido pelo medo, alegria ou qualquer outro sentimento.

O fenômeno comum dos pensamentos do mesmerizador aparecendo ao sujeito como realidade objetiva pertence à mesma classe, embora diferente em grau.

O presente caso oferece alguma luz para o exame das especulações espiritualistas do Sr. W. H. Harrison, editor do extinto *Spiritualist*, em um número recente do *Medium and Daybreak*.

Após um uso livre de seu bisturi de dissecação sobre a Teosofia e o Coronel Olcott, Madame Blavatsky e os Irmãos do Himalaia, o Sr. Harrison chega à conclusão de que o digno Presidente dos Teosofistas, o Coronel Olcott, é "um médium vidente e também um médium físico, mas não muito poderoso nesta última capacidade", e procura provar seu caso lembrando ao leitor que, uma vez que "ele (o Coronel Olcott) viu um Irmão do Himalaia e dois conhecidos teosofistas anglo-indianos foram incapazes de ver o distinto visitante" — logo, aquele visitante deve ter sido alguma "inteligência inferior agindo sobre médiuns físicos". Com base nessa teoria bastante unilateral e não muito lógica, a aparição que a Sra.

Rohner viu deve ter sido composta por alguma "inteligência inferior", já que a enfermeira não viu o eidolon.

As consequências no presente caso tendo sido benéficas, contudo, a “inteligência inferior” terá de ser elevada alguns graus na estimativa dos espiritualistas e considerada como algum “querido anjo partido” mascarando-se diante da sensitiva para salvá-la dos efeitos de um choque demasiado súbito.


Mas qualquer que seja a sua teoria — mesmo que se conceda que, no caso do Dr. Rohner, o duplo foi projetado do corpo grosseiro pela força gerada por intensa ansiedade — os detestáveis teosofistas jamais serão autorizados a tirar proveito disso em apoio à sua causa.

Contudo, qualquer que seja a sua opinião, afirmamos que, no caso de nosso correspondente, não havia nada de espiritualista em absoluto.

Era simples e puramente um fenômeno psico-fisiológico.

A Pergunta nº 3 será suficientemente elucidada pelo que foi dito acima.

Nosso respeitado correspondente parece ser ele próprio um sensitivo clarividente; os gritos agonizantes foram dirigidos a ele, e assim como o pensamento do Doutor se tornou objetivamente perceptível ao sentido astral de visão da Sra.

Rohner, da mesma forma os gritos da pobre mulher afetaram o seu sentido de audição.

Um era um caso de clarividência, o outro de clariaudiência.

Pergunta nº 4.—Este é um caso comum de clarividência induzida por mesmerismo.

O homem físico, quando tornado comatoso pela influência das correntes mesméricas, deixa o homem interior livre para agir e adquirir conhecimento sem a mediação dos sentidos.

Um estudo cuidadoso do que foi dito nestas colunas sobre a constituição septenária do homem lançará considerável luz sobre todo o assunto.

Esses desenvolvimentos anormais dos sentidos podem ser efetuados por esforços conscientes da vontade, por doença ou por influência mesmérica.

Escritos Coligidos VOLUME VI                                            Dezembro,

OS MAHATMAS DO HIMALAIA

EXISTÊNCIA DOS MAHATMAS DO HIMALAIA                       [The Theosophist, Vol.

V, Nº 3(51), Dezembro, 1883, pp. 98-99]

Em maio ou junho passado, um jovem Brahmachari bengali passou por esta estação a caminho de Almora.

Durante sua estada aqui, hospedou-se na casa de um cavalheiro do interior, onde o encontrei para ouvir seus discursos sobre a Filosofia Vedântica e o Hinduísmo em geral.

Ele gentilmente me visitou e então, a nosso pedido, narrou certos incidentes de suas viagens a Mânasa-sarovara e de volta.

Um deles era muito notável.

Ele disse que, em seu caminho de volta de Kailas, encontrou um grupo de Sadhus.

Eles descansavam em uma pequena tenda que haviam armado para seu acomodamento.

Ele foi até eles para pedir um pouco de comida, pois não se alimentava há dois ou três dias, exceto com folhas de árvores e grama.

Ele viu um Sadhu idoso ocupado em ler os Vedas, a quem tomou por o chefe.

Ao indagar o nome desse Sadhu, foi informado por alguns de que seu nome era Kauthumpa, e por outros, Kauthumi. Ele esperou até que esse cavalheiro terminasse sua leitura e, após a troca das saudações costumeiras, o sadhu ordenou a seus chelas que dessem um pouco de comida ao nosso Brahmachari.

Um chela trouxe um pedaço de esterco seco de vaca e o colocou diante de seu guru, que soprou sobre ele e ele se acendeu.

O Brahmachari esperou ali por uma ou duas horas e, durante esse intervalo, viu uma ou duas pessoas sofrendo de alguma doença ou outra que vinham ali para tratamento.

O chefe deu-lhes um pouco de arroz após soprar sobre ele; eles o comeram e partiram curados.

Esqueci de lhe dizer que o Brahmachari estivera em Mânasa-sarovara em 1882. Devemos entender que o Kauthumi ou Kauthumpa que este Brahmachari viu em algum lugar perto de Kailas é a mesma personagem hoje conhecida como Koothumi, um dos Irmãos do Himalaia? Se assim for, então temos o testemunho de uma pessoa desinteressada que o viu em seu corpo vivo.

Posso mencionar-lhe que este Brahmachari nos contou que nunca ouvira falar de Teosofia ou dos Irmãos do Himalaia até retornar às planícies.

Ele é um jovem de cerca de 24 anos e conhece o inglês de forma imperfeita.

Ele é um Chela do Swami de Almora, com quem agora estuda sânscrito, e nós o vimos novamente em Almora no final de outubro passado.

Ele não é teosofista e, de fato, suas opiniões e as de seu guru, que são declarados vedantistas, não concordam com as dos teosofistas.

Assim, sob todos os aspectos, ele é uma testemunha desinteressada.

Ele está publicando um relato de suas viagens em uma revista bengali chamada Bharati, publicada em Calcutá e editada por Babu Dijendra Nath Tagore.

Acredito que ele dará detalhes de sua entrevista com esse Sadhu, a quem ouviu ser chamado de Kauthumpa, nessa revista.

Ele nos contou que viu várias pessoas em Mânasa-sarovara e nas proximidades –––––––––– Nosso Mahatma não parece "idoso", seja qual for sua idade.—Ed. ––––––––––

(havendo uma grande reunião ali naquele ano por ocasião do Kumbhuk Mela) que podia acender combustível ao soprar sobre ele. Em Mânasa-sarovara ele encontrou um Chohan Lama, mas havia vários com esse nome.

Sua nota sobre o acima exposto é gentilmente solicitada.

BAREILLY, PREO NATH BANERJEE, F.T.S.
15 de novembro de 1883. Vakil, Tribunal Superior.

NOTA DO EDITOR.—Este novo e inesperado testemunho chega neste momento, enquanto corrigimos as provas do depoimento do Irmão Mohini M. Chatterji sobre o mesmo Brahmachari.

Nós o tivemos dele há 14 meses, mas, por conselho do Sr. Sinnett, retivemos sua publicação na época.

Evidentemente, nossos Irmãos de Bareilly não ouviram, como nós, este primeiro relato agora publicado por nós nas páginas 83 e seguintes.

Se isto não é um testemunho independente e forte a nosso favor, então não sabemos que mais provas podem ser dadas.

Quer o "idoso" "Kauthumpa", como o Brahmachari chama o sadhu por ele visto, seja nosso Mahatma Koothumi ou não (duvidamos disso, pois ele não parece "idoso"), fica demonstrado, de qualquer forma, que há homens conhecidos pelo nome de Kauthumpa (ou os discípulos, literalmente, homens de Koothumi) no Tibete, cujo nome do mestre deve, portanto, ser Koothumi, e que não inventamos o nome.

Muito provavelmente, a pessoa vista pelo Brahmachari era Ten-dub Ughien, o lama próximo ao nosso Mahatma—e o chefe e guia de seus chelas em suas viagens.

Ele é um homem idoso e um grande devorador de livros.

As polêmicas que ocorreram nestas páginas alguns meses atrás entre o venerável Swami de Almora e nosso Irmão T. Subba Row, durante as quais o Swami desceu em sua ira sobre o inocente editor—são uma boa garantia de que nem o respeitado Sadhu das Colinas de Almora nem seu pupilo provavelmente nos corroborariam, a menos que não pudessem evitar. Ainda assim, o Brahmachari pode ter visto uma pessoa bastante diferente.

Há no Tibete muitas seitas—e uma delas é a seita dos Kah-dâm-pa—um nome que guarda estreita semelhança com o de Kauthumpa.

Entre os primeiros há muitos lamas eruditos e adeptos, mas eles não são nossos Mahatmas, que não pertencem a nenhuma seita.

OS MAHATMAS DO HIMALAIA

[Em seu artigo historicamente importante, "Um Grande Mistério Resolvido," The Theosophist, Vol. V, Nºs 3-4, dezembro-janeiro, 1883-1884, pp. 61-62, Dâmodar K. Mavalankar, que era pupilo do Mestre K. H., lança alguma luz sobre a história do Brahmachârin.]

Dâmodar estava em Jammu, na Caxemira, juntamente com o Cel. Henry S. Olcott e sua comitiva, no final de novembro de 1883. Em 25 de novembro, ele foi por alguns dias ao Ârama de seu Mestre.

Seu desaparecimento fora muito súbito e inesperado, causando grande ansiedade tanto a H. P. B. quanto ao Cel. Olcott, quanto à possibilidade de ele retornar ou não.

Ele retornou em 27 de novembro, muito transformado e com saúde bem mais robusta.

A respeito dessa visita, Dâmodar escreve o seguinte:

“O fato é que tive a boa fortuna de ser convocado e autorizado a visitar um Sagrado Ashram, onde permaneci por alguns dias na bendita companhia de vários dos tão duvidados MAHATMAS do Himavat e de Seus discípulos.

Lá encontrei não apenas meu amado Gurudeva e o Mestre do Cel. Olcott, mas também vários outros da Fraternidade, incluindo um dos mais Elevados.

Lamento que a natureza extremamente pessoal de minha visita àquelas regiões três vezes benditas me impeça de dizer mais a respeito. Basta dizer que o lugar que me foi permitido visitar fica no HIMALAIA, não em qualquer imaginária Summer Land, e que O vi em meu próprio sthula sarira (corpo físico) e descobri que meu Mestre era idêntico à forma que eu vira nos primeiros dias de meu Chelaship.

Assim, vi meu amado Guru não apenas como um homem vivo, mas na verdade como alguém jovem em comparação com alguns outros Sadhus da bendita companhia, apenas muito mais bondoso, e não avesso a uma observação alegre e à conversação por vezes.

Assim, no segundo dia de minha chegada, após a hora da refeição, foi-me permitido manter um intercâmbio por mais de uma hora com meu Mestre.

Perguntado por ele, sorrindo, o que era aquilo que me fazia olhá-Lo tão perplexo, perguntei por minha vez: — ‘Como é, MESTRE, que alguns membros de nossa Sociedade criaram em suas cabeças a noção de que o Senhor era “um homem idoso”, e que até O viram clarividentemente aparentando ser um velho passado dos sessenta?’ Ao que Ele sorriu agradavelmente e disse que essa mais recente concepção errônea se devia aos relatos de certo Brahmachari, um pupilo de um Swami Vedantino nas Províncias do Noroeste — que encontrara no ano passado no Tibete o chefe de uma seita, um Lama idoso, que era seu (de meu Mestre) companheiro de viagem naquela ocasião. O dito Brahmachari, tendo falado do encontro na Índia, levara várias pessoas a confundirem o Lama com Ele mesmo.

Quanto a Ele ter sido percebido clarividentemente como um ‘homem idoso’, isso jamais poderia ocorrer, acrescentou, pois a verdadeira clarividência não poderia levar ninguém a tais noções equivocadas; e então Ele gentilmente me repreendeu por dar importância à idade de um Guru, acrescentando que as aparências eram frequentemente falsas, etc., e explicando outros pontos.”]


O relato do próprio Rajani Kant Brahmachari, assinado em Almora, 3 de junho de 1884, foi publicado em The Theosophist, Vol. V, agosto de 1884, p. 270, com uma Nota Editorial assinada por Damodar.

É intitulado “Entrevista com um Mahatma”. Nenhuma informação adicional de importância é fornecida ali, em comparação com a declaração do próprio Damodar, o relato de Mohini M. Chatterji e a história de Preo Nath Banerjee que aparece acima.—Compilador.]

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                            Dezembro,

OS PURANAS SOBRE AS DINASTIAS DOS                       MORYAS E DOS KOOTHOOMI                          [The Theosophist, Vol. V, No. 3(51), dezembro de 1883, p. 99]

É afirmado no Matsya Purana, Capítulo 272, que dez Moryas reinariam sobre a Índia, e seriam sucedidos pelos Shoongas, e que Shata Dhanva será o primeiro desses dez Maureyas (ou Moryas). No Vishnu Purâna (Livro IV, Capítulo 4) é afirmado que havia na Dinastia Soorya um rei chamado “Maru, que, pelo poder da devoção (Yoga), ainda vive na aldeia chamada Kalapa”, no Himalaia (Vide p. 197, Vol. III, por Wilson), e que “em uma era futura, será o restaurador da raça Kshatriya na dinastia solar”, isto é, muitos milhares de anos daqui.

Em outra parte do mesmo Purâna, Livro IV, Capítulo 24, é afirmado que “após a cessação da raça de Nanda, os Mauryas possuirão a terra, pois Kautilya colocará Chandragupta no trono”. O Cel. Tod considera Morya, ou Maurya, uma corrupção de Mori, o nome de uma tribo Rajput.

O Tika sobre o Mahavansa pensa que os príncipes da cidade de Mori foram, portanto, chamados de Mauryas.

Vachaspati, um enciclopedista sânscrito, coloca a aldeia de Kalapa no lado norte do Himalaia—portanto, no Tibete.

O mesmo é afirmado no Capítulo 12 (Skanda) do Bhagavat.

“O Vâyu Purâna parece declarar que ele [Maru] restabelecerá os Kshatriyas no décimo nono yuga vindouro.” (Vol. III, p. 325.) No Capítulo VI, Livro III do Vishnu Purâna, um Rishi chamado Koothumi é mencionado.

Algum de nossos irmãos nos dirá como nossos Mahatmas se posicionam em relação a essas veneráveis personagens?  
                                                       Seu obediente,  
                                                       R. RAGOONATH ROW,  
                                                       (Dewan Bahadoor) Pres.  

Sociedade Teosófica de Madras.

––––––––––      “Da dinastia dos Soberanos Moriyan,” como se diz no Mahâvanśa—os pormenores desta lenda estão registrados no Atthakathâ dos sacerdotes de Uttaravihâra.—Ed. ––––––––––

OS MORYAS E O KOOTHOOMI

NOTA DO EDITOR—No Mahavanśa budista, Chandagutta ou Chandragupta, avô de Asoka, é chamado de príncipe da dinastia Moriyan, como de fato o era—ou melhor—como eles o eram, pois houve vários Chandraguptas.

Essa dinastia, como se diz no mesmo livro, começou com certos Kshatriyas (guerreiros) da linhagem ĝâkya, intimamente relacionados a Gautama Buda, que, cruzando o Himavantah (Himalaias), “descobriram uma localidade encantadora, bem irrigada e situada em meio a uma floresta de altas árvores bo e outras.

Ali fundaram uma cidade, que foi chamada por seus senhores ĝâkyas—Moriya-Nagara.” O Prof.

Max Müller veria nessa lenda uma história inventada por duas razões: (1) Um desejo por parte dos budistas de conectar seu rei Asoka, “o amado dos deuses”, a Buda, e assim anular as calúnias levantadas pelos oponentes brâmanes ao budismo, de que Asoka e Chandragupta eram Sudras; e (2) porque esse documento não se encaixa em suas próprias teorias e cronologia, baseadas nas histórias absurdas do grego Megasthenes e outros.

Não são os príncipes de Moriya-Nagara que devem seu nome à tribo Rajput de Mori, mas esta última que se tornou tão conhecida por ser composta dos descendentes do primeiro soberano de Moriya, Nagari-Môrya.

O destino subsequente dessa dinastia é mais do que sugerido nas páginas 39 e 40 (nota de rodapé) do número de novembro de The Theosophist. A página 43 da mesma revista fornece detalhes completos.

O nome do Rishi Koothumi é mencionado em mais de um Purana, e seu Código está entre os 18 Códigos escritos pelos vários Rishis e preservados em Calcutá, na biblioteca da Sociedade Asiática.

Mas não nos foi dito se há alguma conexão entre nosso Mahatma desse nome e o Rishi, e não nos sentimos justificados em especular sobre o assunto.

Tudo o que sabemos é que ambos são brâmanes do Norte, enquanto os Môryas são Kshatriyas.

Se algum de nossos Irmãos souber mais ou puder descobrir algo relacionado ao assunto em –––––––––– [Vol.

V, 1883. Isto se refere ao mesmo texto encontrado nas pp. 246-47 e 256-58, no Vol.

V da presente Série.—Comp.] –––––––––– nos Livros Sagrados, ouviremos com prazer.


As palavras: "os Moryas possuirão a terra, pois Kautilya colocará Chandragupta no trono", têm em nossa filosofia oculta e interpretações um duplo significado.

Em um sentido, relacionam-se aos dias do budismo primitivo, quando um Chandragupta (Morya) era o Rei "de toda a terra", i. e., dos Brâmanes que acreditavam ser os mais elevados e únicos representantes da humanidade para quem a Terra foi evolvida.

O segundo significado é puramente esotérico.

Diz-se que todo adepto ou Mahatma genuíno "possui a terra", pelo poder de seu conhecimento oculto.

Portanto—uma série de Moryas, todos adeptos iniciados, seria considerada pelos ocultistas e referida como "possuindo toda a terra" ou todo o seu conhecimento.

Os nomes de "Chandragupta" e "Kautilya" também têm um significado esotérico.

Que nosso Irmão reflita sobre seu significado sânscrito, e talvez veja que relação a frase—"pois Kautilya colocará Chandragupta sobre o trono"—tem com os Moryas possuindo a terra.

Gostaríamos também de lembrar nosso Irmão que a palavra Itihâsa, ordinariamente traduzida como "história", é definida pelas autoridades sânscritas como a narrativa das vidas de algumas personagens augustas, transmitindo ao mesmo tempo significados da mais alta importância moral e oculta.

––––––––––                         Obras Completas VOLUME VI                                            Dezembro,

BRÂMANES QUE DETÊM A CHUVA                      [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 99-100.]

Ficarei altamente grato se me permitirdes relatar através das colunas de vosso célebre Jornal, um evento cujo caráter aparentemente recondito pode despertar a curiosidade e merecer a atenção de uma grande maioria de leitores.

Vivia no interior do distrito de Hugli, uma pessoa chamada Ram Kany Ghosh, de religião Vaishnava, que era conhecida por ter alcançado certo desenvolvimento das faculdades superiores mediante uma prática regular e constante de concentração em uma sala fechada, três horas por dia.

Em certa ocasião, ele convidou um número de Brâmanes, que estavam sentados para jantar no pátio aberto de sua modesta residência de aldeia.

O dia estava nublado e começou a chover.

O homem, alarmado ao ver os brâmanes se levantarem de sua refeição inacabada, apressou-se para o local, fitou o céu,

BRAHMINS QUE DETÊM A CHUVA

e exclamou em voz alta: "Senhor! pare um pouco." Para o espanto dos espectadores, o céu ameaçador manteve um silêncio súbito e soturno até que o banquete fosse concluído.

Um evento semelhante ocorreu, há alguns anos, em Satpukur, onde, durante uma longa e severa seca, um sannyasi pronunciou uma previsão bem-sucedida de um aguaceiro às duas horas do dia seguinte,     Agora, é possível determinar se os eventos devem ser atribuídos ao dom dos milagres ou ao conhecimento da futuridadade dos estudantes avançados da Filosofia Oculta? Uma solução para essa dificuldade seria provavelmente considerada uma valiosa contribuição para o conhecimento dos estudantes não iniciados.

Permaneço, Senhora,                                                             Seu mais obediente, BHOWANIPORE,                                                         H. MUKHOPADYAYA.

Novembro, 83.

NOTA DO EDITOR.—Muito temos ouvido falar, mas pouco acreditamos, em "dons de milagres". Podemos ir mais longe e dizer desde já que negamos enfaticamente a possibilidade de produzir "milagres", contudo acreditamos firmemente na posse, por grandes Sadhus e Iniciados, do poder de parar ou antes de atrasar e paralisar magneticamente a nuvem de chuva.

Dizemos que os fatos da história dada são possíveis, embora de modo algum prováveis.

Sadhus que possuem tais poderes não são geralmente grihasthas, passando suas vidas em pequenas vilas; e certamente requer mais de três horas por dia de "concentração constante" para produzir tal fenômeno, por mais que isso possa ser baseado no conhecimento das leis naturais.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Dezembro,

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ENCANTO PARA VERRUGAS                         [O Teosofista, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, p. 100]

Com referência à seguinte correspondência que apareceu em Knowledge, datada de 26 de outubro de 1883, um conhecido jornal semanal dirigido pelo Sr. R. A. Proctor, seria interessante se o senhor gentilmente explicasse a lógica da transferência da verruga do corpo de um indivíduo para o de outro, e também dissesse se o encanto referido pelo correspondente na parte final de sua carta tem algum efeito real.

Seu obediente,                                                                                         K. C. M.


Permita-me contar-lhe minha própria experiência com verrugas.

Quando eu era menino, tinha uma verruga na ponta do nariz.

Chamavam-me Cícero.

O gosto estético de meu pai se irritava com aquele detalhe não essencial à beleza.

Ele recorreu à faca e depois estancou o sangue com cáustico.

Esse processo foi igualmente desagradável e inútil.

A cauterização era constantemente renovada, mas a excrescência enegrecida teimosamente permanecia enraizada em meu nariz inflamado.

O Sr. Thomas, um Supervisor do Imposto de Consumo, sentia especial prazer em me provocar sempre que nos encontrávamos.

“Mestre Frederico,” dizia ele, “acho que você tem uma mosca no nariz”; ou “Há uma mancha de sujeira,” etc., etc., “Permita-me removê-la.” Com o tempo, saí de casa para um internato, onde o médico assistente me deu um pó para esfregar na verruga.

Ele também amarrou um pedaço de seda em volta de outra que crescia em minha pálpebra.

Ambas desapareceram em poucas semanas.

Chegaram as férias, e uma de minhas primeiras visitas foi ao meu velho algoz, o Sr. Thomas.

Ele estava fora, mas quando mostrei à esposa dele que a verruga não era mais visível, “Valha-me Deus!” disse ela.

“Ora, meu marido a tem!” E com certeza, quando ele entrou poucos minutos depois, lá estava a verruga na ponta do nariz.

Contei-lhe como o médico da escola havia curado a da minha pálpebra, e ele permitiu que eu amarrasse um pedaço de categute fino e resistente em volta da dele, e ao fazê-lo, paguei-lhe na mesma moeda dando um puxão tão forte nas duas pontas que seus olhos se encheram d'água enquanto ele uivava e dançava pela sala.

De tempos em tempos, por alguns anos, a verruga voltava e desaparecia.

Sempre imaginei que o velho Thomas a tinha quando eu a perdia, e vice-versa.

Se era assim, não posso afirmar; tudo o que posso dizer é que a dele ia e vinha em intervalos de maneira semelhante.

Isso ouvi da Sra. Thomas alguns anos depois.

Conheci e encontrei vários encantadores de verrugas bem-sucedidos.

Um me disse que havia “encantado verrugas suficientes para encher um cesto de alqueire.” Um encanto muito apreciado em muitas partes da Inglaterra era enterrar secretamente um pedaço de carne depois de tocar as verrugas com ele. À medida que a carne apodrecia no chão, a verruga definhava.

Anos atrás, eu mesmo tentei encantar verrugas de crianças e descobri que elas desapareciam dentro do prazo que eu prometia.”                                                                         (Assinado) FREDERICK HELMORE.

NOTA DO EDITOR.—Pode parecer ridículo para aqueles que nunca experimentaram este último remédio simpático, enquanto para aqueles que o fizeram e obtiveram sucesso, parece bastante natural.

Na Rússia, eles afastam verrugas tanto com carne quanto com batatas cruas.

Tendo esfregado a verruga com uma das metades da batata cortada em duas, a metade que foi esfregada é enterrada no porão, na areia, e a outra metade é plantada nas proximidades. À medida que a primeira apodrece, a segunda brota, e cada um dos brotos jovens fica coberto de excrescências; e enquanto esse processo está em andamento, a verruga na pessoa afina-se e logo desaparece por completo.

Então, as folhas da batata são arrancadas juntamente com o vegetal meio apodrecido e queimadas sobre sete gravetos de madeira.

A menos que essa cerimônia final seja realizada — dizem nossos "curandeiros" — a verruga pode reaparecer e desfigurar o paciente mais uma vez.

Sentimo-nos incapazes de explicar a lógica do acima exposto e simplesmente declaramos um fato.

Não apenas vimos o experimento aplicado com sucesso em nosso próprio caso — grandes verrugas no pescoço — quando tínhamos cerca de 12 ou 13 anos, mas também conhecemos várias pessoas que foram libertadas, dessa maneira simples, de excrescências desagradáveis.

É um remédio conhecido por toda dona de casa na Rússia e, acreditamos, também na França.

Collected Writings VOLUME VI                                            Dezembro,

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EDUCAÇÃO MORAL PELO PROF.

BUCHANAN                         [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, p. 101]

É com verdadeiro prazer que saudamos um velho e respeitado amigo por meio da nova edição de sua valiosa obra — os últimos pensamentos do Professor Buchanan sobre um esquema completo de educação.

Este erudito cavalheiro, como nossos leitores devem recordar, é o descobridor, no mundo ocidental, daquele misterioso poder latente no homem, que foi posteriormente ampliado pelo Prof.

Denton em sua obra *Alma das Coisas*.

É o Professor Buchanan quem é o verdadeiro fundador da Ciência da Psicometria.

A presente obra mostra mais do que nunca que, como alguns poucos homens espiritualmente sábios, o Professor não se sente à vontade no amplo assento da civilização moderna; ele parece ter se perdido na selva do materialismo ocidental, mas seu espírito corajoso luta arduamente pelo bem-estar de sua raça, que parece estar —––––––––––       Educação Moral: Suas Leis e Métodos.

Governos, Igrejas e Faculdades, por muitos milhares de anos, têm se esforçado em vão para conquistar o crime, a doença e a miséria — um novo método deve, portanto, ser adotado — se esse método puder ser encontrado neste volume, não indicaria ele um futuro melhor para a humanidade? Por Joseph Rodes Buchanan, M.D., Nova York.

–––––––––– mesmo inconscientes de sua degradação.


Ele atingiu a verdadeira fonte do perigo que paira tão sombriamente sobre o mundo ocidental, ameaçando-o com ruína moral e espiritual.

O cultivo do mero intelecto, como meio de avanço material, deixando a natureza superior do homem à deriva, totalmente negligenciada e desamparada.

Todo o sistema de educação moderna está inteiramente em falta, e o resultado é a produção de monstruosidades disformes.

Educação é a tentativa de realizar a harmonia entre a natureza e o homem.

É descobrir o verdadeiro objetivo e propósito da vida e, uma vez encontrados, dedicar-lhes uma devoção inabalável e vitalícia.

Educação é a aquisição da capacidade de desfrutar a vida em sua plenitude; sua ausência é o suicídio, parcial ou completo.

O ideal do Professor Buchanan segue a mesma direção que o nosso.

"Um conhecimento satisfatório," diz o autor, "das funções psíquicas e fisiológicas da vida e sua associação definida com o cérebro e o corpo, e as leis de interação, indicaria necessariamente as leis de seu desenvolvimento.

Esse desenvolvimento é a educação.

. . . ." [Introd., p. 2.]

Nesta presente conjuntura, quando uma comissão se lança em uma viagem perigosa em busca de uma base nova e mais sólida para a educação neste país, a obra do Prof. Buchanan possui um valor e interesse peculiares.

Antes que o molde seja preparado segundo o modelo ocidental para fundir as mentes de nossos futuros homens e mulheres, é proveitoso considerar o que especialistas competentes declaram sobre o valor desse modelo.

O Prof. Buchanan, após meio século de experiência, emite sua opinião assim:—

Parece não existir nada atualmente, em grande escala, nas instituições de destaque, que possa ser propriamente chamado de educação liberal; pois aquilo que faz as mais imponentes reivindicações de ser reconhecido como educação liberal nas universidades mostra-se, quando visto do ponto de vista da antropologia, não apenas coxo, fraco e deficiente nos elementos mais essenciais de uma educação liberal, mas positivamente iliberal em sua influência contráctil sobre o intelecto e a alma, bem como em sua influência degenerativa sobre o corpo.

[Cap.

I, pp. 2-3.]

O eminente professor italiano, Senhor Angelo de Gubernatis, dá seu testemunho no mesmo sentido:—

PROF.

BUCHANAN E A EDUCAÇÃO MORAL

Sob o sistema atual, a universidade está demasiadamente afastada da vida cotidiana, e demasiadamente indiferente a ela. Onde a força vital deveria ser mais sentida, ela falta por completo.

Os estudantes entram nas universidades e delas saem de maneira muito semelhante àquela pela qual o profeta Jonas entrou e saiu dos sombrios recessos da baleia.

Eles vão para lá aprender os mistérios da ciência, mas da ciência da vida, de longe a mais importante de todas, eles partem ignorantes.

Um estudante estuda quatro anos, outro cinco, outro seis; mas todos são igualmente ignorantes da arte de viver.

A universidade deveria propriamente ser a mãe do gênio e do caráter; em vez disso, é meramente a censora, por um certo número de anos, de uma multidão de rapazes, que são forçados a trapacear nos exames para subir de grau em grau até que o desejado voto de doutor seja obtido.

Então, todos são obrigados a se alimentar juntos como ovelhas num pasto; os exames são os mesmos para todos; os votos são lançados com o mesmo julgamento, ou antes, falta de julgamento, pois o melhor papagaio da turma pode passar no exame mais brilhante e, consequentemente, obter o voto, enquanto o maior gênio pode talvez perder a disputa, desanimado pelas cansativas formalidades do processo.

Nunca se leva em conta que um estudante poderia talvez merecer o título de doutor após apenas um mês de prova, enquanto outro poderia falhar em merecê-lo mesmo ao término de vinte anos.

Se houver alguns intelectos mais ativos do que os que os cercam, essa disciplina rapidamente os traz ao nível comum.

. . . Atualmente, quase não há intercâmbio entre a universidade e o mundo exterior, e, embora de dentro ela pareça uma grande instituição, fora de seus muros sua influência não é sentida.

O Reformador irreprimível e enérgico, cuja voz poderosa e eloqüência apaixonada, nos últimos anos, ergueu milhares de pessoas na Índia da indiferença letárgica e do estupor para o patriotismo ativo, não existe mais.

Ele passou deste plano de luta e sofrimento para um estado de ser mais elevado e mais perfeito.

. . . Um telegrama especial de Ajmere trouxe a muitos Samajes a melancólica notícia de que seu mestre, Swamijee Dayananda Saraswati, exalou seu último suspiro às 6 horas da tarde, em 30 de outubro. De mortuis nil nisi bonum.

. . .

A MORTE DE UM GRANDE HOMEM

Todas as nossas diferenças foram queimadas com o corpo, e com suas cinzas agora sagradas, estão para sempre dispersas aos quatro ventos.

Recordamos apenas as grandes virtudes e as nobres qualidades de nosso antigo colega, professor e último antagonista.

Temos em mente apenas sua devoção vitalícia à causa da regeneração ariana; seu ardente amor pela grande filosofia de seus antepassados; seu zelo incansável e implacável na obra das reformas sociais e religiosas projetadas; e é com pesar sincero que agora nos apressamos a nos juntar às fileiras de seus muitos enlutados.

Nele, a Índia perdeu um de seus mais nobres filhos.

Um patriota no verdadeiro sentido da palavra, Swamijee Dayananda trabalhou desde seus primeiros anos para a recuperação dos tesouros perdidos do intelecto indiano.

Seu zelo pela reforma de sua pátria era superado apenas por seu ilimitado saber.

Qualquer que seja a opinião sobre sua interpretação das escrituras sagradas, só pode haver uma opinião quanto ao seu conhecimento do sânscrito, e do impulso dado ao estudo de ambos, recebido de suas mãos.

Há poucas cidades e, acreditamos, apenas uma província — a saber, Madras — que o Pandit Dayananda não visitou em prol de seu trabalho missionário, e poucas ainda onde ele não deixou a impressão de sua mente notável.

Ele lançou, por assim dizer, uma bomba no meio das massas estagnadas do hinduísmo degenerado, e inflamou com amor pelos ensinamentos dos Rishis e pelo saber védico os corações de todos que foram atraídos pela influência de sua eloqüência oratória.

Certamente, não havia orador melhor ou mais grandioso em hindi e sânscrito do que Swamijee Dayananda em toda a extensão desta terra.

E, se ele nem sempre suportou com nobre fortitude a perseguição sectária e as contradições, é somente porque nele, como em todos os outros homens mortais, a máxima *errare humanum est* tinha de ser exemplificada neste mundo de imperfeições.

Assim que o triste rumor foi confirmado, o Coronel Olcott, que então se encontrava em Cawnpore, prestou uma homenagem pública à memória do Swami.

Ele disse que, fossem quais fossem nossos direitos ou erros na controvérsia, e o que quer que outros Pandits ou Orientalistas pudessem dizer contra a erudição do Swamiji, não havia espaço para duas opiniões quanto ao seu enérgico patriotismo ou à influência nacionalizadora que ele exercia sobre seus seguidores.


No Pandit Dayananda Saraswati havia uma total ausência de tudo o que se assemelhasse a bajulação degradante e adulação aos estrangeiros por motivos interesseiros.

Em Bara-Banki, Lucknow, nosso Presidente repetiu as mesmas ideias diante de uma imensa audiência no Palácio-Jardim (Kaiser-bag) do ex-rei de Oude, e o sentimento foi calorosamente reconhecido.

Verdadeiramente, por mais herético e blasfemo que pudesse ter parecido seu radicalismo religioso aos olhos do antigo Bramanismo ortodoxo, ainda assim seus ensinamentos e as doutrinas védicas por ele propagadas eram mil vezes mais consonantes com o Sruti e até mesmo com o Smriti do que as doutrinas ensinadas por todos os outros Samajes nativos em conjunto.

Se ele fundiu os antigos ídolos em UM único Ser vivo, Iswara, como sendo apenas os atributos e poderes deste último, ele nunca tentou a loucura de forçar goela abaixo de seus seguidores a hedionda mistura de um composto de Durga-Moisés, Cristão-Corão e Buda-Chaitanya dos Reformadores modernos.

Os ritos do "Arya Samaj" certamente se aproximam mais da verdadeira religião nacional védica.

E agora, com a morte do Swamiji, não há ninguém que conheçamos na Índia capaz de ocupar seu lugar.

Os Arya Samajes, até onde pudemos verificar, são todos conduzidos por homens que tão pouco podem preencher o lugar vago quanto uma árvore de papelão de um palco teatral pode se tornar um substituto para o forte cedro, o rei das florestas do Himalaia.

Amando toda a Aryavarta, como o fazemos, por seu próprio bem, é com sincera tristeza e temor e com um profundo sentimento de simpatia pela Índia enlutada que dizemos mais uma vez: — a morte do Pandit Dayananda Saraswati é uma perda irreparável para todo o país.

No atual estágio caótico de seu progresso reformista, é simplesmente uma calamidade nacional!      Em conexão com o triste evento acima, podemos aproveitar esta oportunidade para fazer algumas observações em resposta a um

A MORTE DE UM GRANDE HOMEM

certo espanto expresso por vários correspondentes.

Eles ficam perplexos ao perceber, afirmam, que um Iogue creditado com alguns poderes psicológicos, como o Swamiji Dayananda, foi incapaz de prever a grande perda que sua morte causaria à Índia; não era ele então um Iogue, um "Brahma-Rishi", como o órgão do Lahore Samaj o chamava, que não o soubesse? A isso respondemos que podemos jurar que ele previu sua morte, e já há dois anos.

Duas cópias de seu testamento, enviadas por ele na época ao Cel. Olcott e ao editor desta Revista, respectivamente — ambas preservadas por nós como memorial de sua amizade passada — são boa prova disso. Ele nos disse repetidamente em Meerut que nunca veria 1884. Mas mesmo que não tivesse previsto sua morte, não vemos que relação isso poderia ter com os poderes de Iogue do falecido? Os maiores adeptos vivos são, afinal, apenas homens mortais, e mais cedo ou mais tarde têm de morrer.

Nenhum adepto está imune a acidentes, a menos que use egoisticamente seus poderes adquiridos.

Pois, a menos que esteja constantemente vigiando sua própria personalidade, e pouco se importe com o resto da humanidade, ele está tão sujeito a cair vítima de doença e morte quanto qualquer outro homem.

As ideias infantis, para não dizer absurdas, sobre Iogues e seus poderes sobrenaturais — quando no máximo são sobre-humanos —, que frequentemente encontramos em circulação entre nossos próprios Teosofistas, e os contos supersticiosos e grotescos narrados sobre essas pessoas sagradas entre aquela classe de hindus que, sendo mais ortodoxa do que educada, deriva todas as suas ideias das tradições de letra morta dos Puranas e Shastras, têm muito pouco a ver com a verdade sóbria.

Um adepto, ou Raja Iogue (falamos agora dos reais, não dos fictícios de rumores ociosos) é simplesmente o guardião dos segredos das possibilidades ocultas da natureza; o mestre e guia de suas potencialidades não descobertas, alguém que as desperta e as incita à atividade por poderes anormais, porém naturais, e por lhes fornecer o grupo necessário de condições que jazem adormecidas e que, raramente, se é que alguma vez, podem ser reunidas se deixadas por conta própria.

Os Aryas e os Arya-Samajistas combatem nossas visões e as criticam sempre que podem.

Nós, seriamente e em espírito de sincera e profunda simpatia por The Arya, agora deixado a flutuar sem leme nem bússola, aconselhamo-lo a voltar sua atenção antes para as carências e imperfeições da pobre Índia do que para as possíveis falhas da Sociedade Teosófica.


O último cumpre seu dever da melhor maneira possível e dificilmente perderia tempo criticando seus colegas ou o trabalho dos Arya Samajes, com os quais não tem absolutamente nada a ver, desde a separação das duas Sociedades.

"O cão corajoso vigia suas dependências em silêncio; o covarde ladra fora de seu domínio", diz um velho provérbio.

Por que desperdiçar a energia em disputas inúteis? Será tempo de *The Arya* erguer sua voz em legítima defesa quando for atacado.

Mas até agora ele nos lembra o viajante nervoso que, viajando à noite, grita a plenos pulmões, chamando por atendentes imaginários para afugentar assaltantes igualmente imaginários.

Que descanse em paz.

Menos do que nunca os teosofistas se sentem inclinados a atacar os Samajes, o trabalho de amor de seu falecido e outrora reverenciado aliado e mestre.

Nem jamais se sentirão amedrontados por um exército inteiro de fantasmas, muito menos provavelmente apavorados pelos ataques de um Fanthome.

[Para informações completas sobre a relação entre a Sociedade Teosófica e Swami Dayânanda Sarasvatî, o Fundador do Ârya Samâj de Âryâvarta (Índia), ver Col. Henry S. Olcott, *Old Diary Leaves*, I, 394-407, e o Suplemento Extra de *The Theosophist*, Vol. III, julho de 1882, onde toda a evidência documental está reunida.

Além do acima, material autoritativo está contido em uma Carta intitulada "A Mental Puzzle", dirigida ao Gerente de *The Theosophist* pelo Adepto conhecido sob o nome de Nârâyana, mencionado por H. P. B. como o "Tiravellum Mahatma", que assina sua comunicação como "Um dos Fundadores Hindus da Sociedade Teosófica Matriz", e a data como "Tiruvallam Hills, 17 de maio". Esta Carta apareceu no Supl. a *The Theos.*, Vol. III, junho de 1882, p. 6. É imediatamente seguida por uma breve Nota Editorial, que provavelmente é de H. P. B. Os seguintes artigos e comentários pertinentes a este assunto também devem ser mencionados, por uma questão de completude: (1) Uma resenha não assinada de uma "Resposta ao Suplemento Extra, etc." que foi emitida pelo Ârya Samâj de Lahore, *The Theosophist*, Vol. IV, abril de 1883, pp. 172-73; (2) O artigo de H. P. B. "The Arya and its 'Out-station' Correspondence", *The Theos.*, Vol. IV, novembro de 1882, p. 49; (3) sua Nota Editorial aos "Telegramas Especiais", *The Theos.*, IV, Supl.

a maio de 1883, p. 7; (4) seu artigo "The Shylocks of Lahore", ibid., pp. 9-11; e (5) sua Carta ao Editor do Bombay Gazette, publicada em Light, Londres, Vol. II, 13 de maio de 1882, p. 229. Todos esses itens de H. P. B. podem ser encontrados em sua ordem cronológica na presente Série de volumes.––Compilador.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME VI Dezembro,

AVISO IMPORTANTE AOS NOSSOS ASSINANTES E MEMBROS [The Theosophist, Vol. V, No. 3(51), Suplemento de dezembro de 1883, p. 23] O Suplemento de The Theosophist tem sido até agora o único canal de comunicação entre nós e nossos numerosos Ramos e Membros não filiados, espalhados por todo o globo. O Suplemento foi inicialmente acrescentado para o benefício e conveniência destes últimos apenas, pois os assinantes não-teosóficos, em geral, pouco se importavam em conhecer os negócios de nossa Sociedade, seu progresso, as várias discussões e—para nosso grande pesar—as desagradáveis polêmicas publicadas de tempos em tempos em suas colunas. Portanto, se os assinantes, estejam ou não ligados à Sociedade Teosófica, receberam regularmente o texto e o Suplemento, é somente porque os dois eram encadernados juntos. Como alguns da última classe de assinantes recentemente se opuseram a esse arranjo e expressaram o desejo de que o Suplemento fosse substituído por matéria mais interessante, somos forçados a dirigir-lhes a seguinte observação respeitosa. Eles evidentemente esquecem que receberam o Suplemento gratuitamente e acima do número prometido de páginas do texto, o qual, novamente, com pouquíssimas exceções, sempre excedeu os limites originalmente propostos, ou seja, "não menos de 48 colunas ou 24 páginas". Suas queixas, embora irrazoáveis—pois era fácil para eles deixar o suplemento não lido e até mesmo destacá-lo do corpo principal—levaram-nos a adotar outro e melhor caminho que, esperamos, satisfará a todas as partes. Uma vez que é perfeitamente impraticável para nós correspondermo-nos pessoalmente com todos os Ramos e responder às indagações que nos chegam de todos os quadrantes do globo, um Jornal da Sociedade Teosófica é absolutamente necessário para nos permitir manter comunicação com nossos numerosos Membros e Associados.


Nossos leitores e assinantes em todo o mundo são, portanto, notificados de que, a partir de janeiro de 1884, o Suplemento será publicado como uma publicação separada sob o nome de Jornal da Sociedade Teosófica.

Para aqueles que não assinam O Teosofista, seu custo anual será de Rs. 2. Conterá todas as discussões e informações relacionadas à nossa Sociedade e ao seu trabalho, que podem não ser de interesse do público em geral, embora sejam de suma importância para nossos Membros e simpatizantes.

Cada número conterá nada menos que 8 páginas e poderá conter muito mais, conforme a ocasião exigir.

Desde o início do Suplemento, gastamos, em média, Rs. 700 anualmente para essa publicação adicional.

Como as despesas da Sede estão em constante aumento devido ao crescimento rápido e constante da Sociedade, alguns novos arranjos se tornam absolutamente necessários.

Para nos aliviar, portanto, do porte duplo e de todas as outras despesas desnecessárias, aqueles de nossos assinantes que não são teosofistas, a menos que nos solicitem formalmente antes de janeiro próximo, não receberão mais o Suplemento a partir desse mês; para nossos assinantes estrangeiros, contudo, a regra não entrará em vigor antes de fevereiro de 1884. Somente o corpo principal lhes será enviado.

Não é necessário afirmar que todo Membro da Sociedade que assina O Teosofista receberá, naturalmente, o Jornal como antes, com seu Suplemento, sem qualquer custo extra; enquanto aqueles de nossos Membros que atualmente não podem ou não desejam assinar a Revista inteira poderão, assim, obter o Suplemento — um Jornal em si mesmo — separadamente, ao custo nominal de Rs. 2 anuais.

Convém também trazer à memória do leitor que o Suplemento tem sido, e sempre será, uma porção bastante distinta do Jornal principal.

Além disso, a partir do início do próximo ano, o Suplemento

SARACENOS DA TEOSOFIA E CRUZADOS DE MADRAS

conterá as atas e relatos de experiências fenomenais pessoais de nossos Membros — aquelas observações e investigações em ocultismo, mesmerismo, magnetismo e psicofisiologia, em conexão com as pesquisas privadas e o trabalho da Sociedade, a maioria das quais foi até agora retida para evitar ridículo e comentários ociosos, penosos para os Chelas e Seguidores de nossos Mahatmas.

OS SARACENOS DA TEOSOFIA E OS CRUZADOS DE MADRAS  
[The Theosophist, Vol. V, No. 3(51), Suplemento a dezembro de 1883, pp. 23.26]  
Alguns dos diários e semanários — ingleses e também vernáculos — desta Presidência obscurecida sentem-se muito infelizes com os teosofistas. Sua plumagem editorial está dolorosamente eriçada e se arrepia de desgosto. As poucas penas de pavão, que são usadas para cobrir desajeitadamente o pássaro feio por baixo, não podem mais esconder o corvo voraz, cujo grasnar trai seu gênero vulgar e derrama sua queixa diária contra a Teosofia. O Madras Mail e o Madras Times estão tentando superar um ao outro em insinuações difamatórias e mentiras ultrajantes. [Lamentamos colocar o primeiro no mesmo pé que o segundo; mas, uma vez que na questão de falsas denúncias e acusações mentirosas forjadas contra a Teosofia, é preciso hesitar em pronunciar qual dos dois deveria agora levar a palma — os dois diários de Madras devem doravante ser considerados companheiros.] Eis que os Montéquios e Capuletos literários do Sul da Índia unem as mãos na causa comum de ódio a tudo que concerne à Teosofia e formam sua aliança profana, ofensiva e defensiva, contra os Sarracenos de Adyar! Prosseguindo fraternalmente no mesmo caminho de guerra, a vanguarda aristocrática é seguida pelo cão de guarda das Colinas — The South of India Observer — latindo na retaguarda. Boa viagem ao bravo trio!


Esta cruzada dos dois jornais de Madras e seus lacaios de Ooty contra a Sede de Adyar nos lembra a descrição gráfica de Draper em seu Desenvolvimento Intelectual da Europa sobre a ralé esfarrapada que se dizia compor o exército de Pedro, o Eremita, e que, ao cruzar a Europa, era precedida e liderada por um ganso, uma cabra e um cão, sendo o primeiro líder firmemente acreditado pelos cruzados como o próprio Espírito Santo. De fato, as queixas dos referidos jornais locais contra a nossa Sociedade e seus atuais líderes são bastante sem precedentes na história da Índia.

Em vez de ter um Comitê Especial de Tortura organizado contra os "Inocentes" Teosóficos — uma espécie de "Escaravelho no umbigo" ou o "Kittee" da velha memória de Madras-Tanjore — esses "ímpios infiéis e hereges, que, paradoxalmente, se autodenominam Teosofistas", tornaram-se subitamente os queridinhos do Conselho Legislativo, e "o Sr. Grant Duff e seu Governo são tão fracos a ponto de serem conduzidos pelo Coronel Olcott". Este último, além disso, é acusado de ter "atacado o Bispo" e buscado a proteção do Governo contra a pressão, até então apenas demasiadamente sentida, do corpo missionário sobre seus amigos civis.

Ora, a verdade é que o Coronel Olcott simplesmente escreveu uma carta muito respeitosa, embora "Carta Aberta", ao Sr. Gell, lembrando a este Doutor em Divindade excessivamente zeloso que a caridade cristã e a calúnia maliciosa de pessoas inocentes nunca foram conhecidas por andar de mãos dadas com a verdadeira religião de Cristo, por mais que se tenham tornado sinônimos na opinião de alguns Bispos e seu clero.

E não é, como afirma o Madras Mail, "ódio furioso da Igreja e do clero" que sentimos, mas sim um desprezo e repulsa ilimitados pela hipocrisia e o fingimento encontrados em muitos de seus filhos indignos.

Naturalmente, isso é mais do que qualquer jornal "pretensamente" respeitável e piedoso está disposto a suportar.

Não importa se um editor é um materialista zombeteiro, que não liga a mínima para todos os Bispos do mundo; ou um "Reverendo" hipócrita, pronto a fazer papel de lacaio e

SARACENOS DA TEOSOFIA E CRUZADOS DE MADRAS

segundo violino para cada indivíduo um palmo acima dele na hierarquia da ordem; ou ainda alguém mais perito em notas promissórias do que em provas tipográficas — todos ficam igualmente chocados com a "impudência absurda" dos dois estrangeiros.

Imaginem só a insolência inaudita "de um americano" que ousa defender sua honra atacada e desmentir aqueles que fabricam falsidades sobre seus "antecedentes", ou a de uma russa que, tendo provado suas intenções leais e bem-intencionadas ao país de sua adoção, e tendo fé na imparcialidade da Justiça Britânica, reivindica dela a proteção comum de uma cidadã pacífica.

A essas acusações, o Coronel Olcott e Madame Blavatsky se declaram culpados.

Tendo vivido por alguns anos na Índia e sob a vigilância atenta da lei, sem nunca tê-la transgredido, e estando preparados para provar o mesmo, desafiam as multidões incontáveis das populações indianas e anglo-indianas, Altos Tribunais e Magistrados de Polícia, leigos e clero, a Sociedade e a plebe a apresentarem a mais leve acusação contra eles que, por um momento, pudesse sustentar-se em um Tribunal de Justiça.

Assim, uma vez que nenhum deles jamais surrupiara documentos do Governo (embora fossem confundidos com espiões russos e estreitamente vigiados como tais por mais de dois anos); ou cometera falsificação, ou contraíra dívidas e se recusara a pagá-las quando cobradas, ou enganara um único comerciante, ou fora alguma vez considerado culpado de difamações sórdidas e calúnias contra o caráter de pessoas inocentes para satisfazer o gosto de seus piedosos leitores, ou obtivera dinheiro sob falsos pretextos; e, ainda, que não são condenados retornados — como alguns de seus detratores, pois nunca roubaram nada, não, nem mesmo uma sela — e que, em suma, são pessoas quietas e cumpridoras da lei, que desafiam o mais rigoroso escrutínio sobre seus caráteres privados — por que lhes seria recusada igual proteção com o resto das populações, muitos entre as quais são bem menos imaculados do que eles? A maioria dos editores anglo-indianos tentou a sorte para prejudicar os teosofistas e falhou notoriamente em sua tentativa.

Muito pelo contrário; pois cada nova calúnia, seja seguida de pedido forçado de desculpas e retratação da difamação,

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS ou ignorada com desprezo silencioso, apenas trouxe mais ramos à Sociedade-Mãe.

Assim, enquanto em 1881, na época em que o artigo escandaloso no Saturday Review nos denunciava como "aventureiros inescrupulosos" foi avidamente recolhido e republicado por alguns jornais anglo-indianos (o Statesman saindo prejudicado com isso), mal tínhamos 25 Sociedades Filiais (Europa e América incluídas); agora, no final de 1883, temos 87 Filiais somente na Índia.

A esse ritmo, especialmente porque nosso amigo, o até então distinto e digno Madras Mail, condescendeu em ornamentar suas colunas com uma tola e mentirosa difamação em versos, podemos esperar multiplicar nossas Filiais em mais 200 até o final de 1884. Isso, considerando o fato de que somos apenas dois a trabalhar à frente de um corpo tão tremendo, é algo bem indesejável.

Pedimos, portanto, aos nossos contemporâneos maldispostos e apenas ocasionalmente cavalheirescos, que se recusam a ter piedade e a mostrar misericórdia para com os dois sobrecarregados e infelizes fundadores, que cessem por um tempo de nos caluniar, ainda que fosse simplesmente por respeito ao seu bom "Senhor" Bispo, a quem os corteses editores defendem com unhas e dentes.

Pois, em verdade e de fato, o seu abuso contra a teosofia prova-se mais perigoso para o manso Dr. Gell do que para qualquer um de nós. Não só tende a reduzir as fileiras dos seus convertidos, como também prejudica as suas próprias previsões proféticas no *Indian Churchman*.

Tendo obtido tamanho sucesso depois de, e por, terem sido repetidamente chamados nos jornais anglo-indianos de "aventureiros inescrupulosos", "charlatões ignorantes e blasfemos", "impostores e espiões russos", "fraudes consumadas e vigaristas", agora que o *Madras Mail* publica um poema anônimo (!!) no qual, sob o engenhosíssimo anagrama de "Madame Blahetta", o editor desta revista é aludido como um LADRÃO com o hábito de fazer desaparecer anéis preciosos, é natural supor –––––––––– Nesta peça de poesia tola, que certamente desonra apenas o editor que permitiu sua publicação e mais ninguém, é narrada uma lenda sobre uma certa senhora crédula de alta posição, uma espiritualista, e uma Madame "Blahetta", médium, que erguia os mortos (!!) em Ooty.

Aqueles ansiosos por testar a veracidade do poetastro do *Madras Mail* não têm senão de recorrer a uma certa senhora e seu marido, que circulam aqui nas mais altas ––––––––––

SARACENOS DA TEOSOFIA E CRUZADOS DE MADRAS

que esta calúnia delicadamente moldada ameaça converter toda a Índia à teosofia e enviar milhões em peregrinações ao santuário de Adyar! Tais libelos, como este — neste caso a produção poética de algum funcionário público de Ooty, ou algum corajoso "Coronel", assumindo sob a inspiração gasosa do champanhe e do tradicional "revigorante", a aparência do "Anjo Vingador" da Sra. Grundy — são muito, muito perigosos para o trabalho dos missionários.

Eles tendem, como demonstrado acima, a trazer-nos mais de um cristão, que a própria "Senhoria" dele receia no trecho que se segue, e que analisaremos com sua permissão — estão prontos a passar para o campo inimigo.

Apesar da prognosticação do trio cruzado em contrário, verificamos que o Dr. Gell, afinal, toma conhecimento da "Carta Aberta" do Coronel Olcott. Como sua inteira e bem-vinda confissão do *Indian Churchman* é citada verbatim mais adiante, em uma carta assinada "H. R. M." (ver p. 26 deste Suplemento), damos agora apenas algumas frases escolhidas e sugestivas do referido extrato.

"H.R.M.", um alto Oficial Militar, inglês e teosofista, a analisa com demasiada competência para exigir quaisquer acréscimos. –––––––––– posição social, para detalhes.

Temos demasiada consideração e respeito por ambos para arrastar seus nomes à publicidade; contudo, uma vez que esse nome é um segredo aberto para todos em Ootacamund e Madras, não vemos por que não deveríamos nos valer de seu testemunho particular.

Os fatos são estes: –– Um anel de safira (não esmeralda) foi retirado do dedo da senhora e quase imediatamente—dois minutos depois—restituído a ela com outro, o duplicado do anterior, apenas muito maior, não de "latão e imitação barata", mas engastado com uma safira de maior valor que a original.

O miserável versejador, quem quer que seja,—pois alguém capaz de inventar uma mentira para caluniar uma mulher sob o véu do anonimato certamente não pode ser um cavalheiro, mas simplesmente um covarde desprezível, é desafiado a dar seu nome.

Que o faça, e sua falsidade será imediatamente provada,—perante um magistrado.—Ed.      [A senhora referida era a Sra.

Sara M. Carmichael.

H. P. B. estava na época em Ootacamund, visitando seus amigos, o Major-General e a Sra.

Henry Rodes Morgan.

O relato da própria Sra.

Carmichael sobre esse notável fenômeno pode ser encontrado em *Incidentes na Vida de Madame Blavatsky*, de A. P. Sinnett, pp. 259-60. A data aproximada desse fenômeno é o início de agosto de 1883.—Compilador.] –––––––––– Em nossa Conferência Clerical de Madras, na semana passada, consideramos se era desejável tomar quaisquer medidas especiais no momento atual para neutralizar o ensino do Coronel Olcott, tendo o assunto sido designado antes do aparecimento da "Carta Aberta".


O clero europeu e nativo mais familiarizado com os nativos educados e que estava presente declarou que muitos hindus aqui eram atraídos pelos ensinamentos dos teosofistas, e que as mentes de até mesmo alguns cristãos foram abaladas por isso, e instaram a conveniência de se esforçar para expor seus erros.

. . . Concordamos geralmente que era indesejável tomar qualquer conhecimento do Coronel Olcott, ou adotar quaisquer medidas especiais no presente momento.… O Padre Black esteve presente em nossa Conferência; ele mencionou que em Bombaim o Coronel Olcott havia sido deixado de lado, e sua Missão ali havia fracassado.

. . .

Encomendei uma cópia do discurso do Rev.

Theophilus sobre Teosofia para ser enviada a você.

Muito sinceramente seu, F. MADRAS.

Os itálicos são nossos.

O acima, além de não corroborar a previsão do S. I. Observer, no sentido de que "seria quase um insulto ao nosso Bispo tentar qualquer defesa", nos dá uma visão dos sentimentos reais e da política atual do clero.

Incapazes de esmagar a vinha teosófica, eles se consolam com a ideia de que suas uvas são azedas.

Se o "Padre Black" (uma alcunha corretamente sugestiva, sem dúvida, da personagem interior) afirmou que "em Bombaim a missão do Coronel Olcott havia fracassado", ele afirmou o que é uma evidente inverdade.

Contudo, isso é apenas uma ninharia.

Mas agora, tendo lido as observações de "Sua Senhoria", sentimo-nos à vontade para sondá-las.

Pedimos mais explicação sobre quais poderiam ser os "passos especiais para neutralizar o ensino do Coronel Olcott"? Os dias áureos dos tornos e de grelhar bruxas vivas tendo desaparecido para sempre, e o Governo Imperial de Sua Majestade tendo garantido igualdade religiosa e direitos a todos os seus súditos pagãos de todas as crenças, teríamos ficado perplexos em perceber o verdadeiro significado da ameaça implícita não fossem as palavras finais de Sua Reverência "F. Madras." "Encomendei uma cópia do discurso do Rev. Theophilus sobre Teosofia para ser enviada a você," acrescenta ele.

Isso lança um jorro de luz sobre o significado oculto.

O referido discurso (um                    SARACENOS DA TEOSOFIA E CRUZADOS DE MADRAS

panfleto) embora de modo algum difamatório, está contudo repleto de declarações falsas da primeira à última página.

(Remetemos o leitor para verificação ao Theos. de setembro, 1882, p. 315.) Além disso, uma certa declaração maliciosa e falsa, comprovada e reconhecida como tal há mais de um ano, foi, não obstante repetidas refutações, insistida e reiterada por muitos missionários.

Ela se refere à velha e mal-ajambrada história de Tinnevelly, sobre o Coronel Olcott e o incidente do coco-rei.

Embora nada disso tenha acontecido, e que a árvore de coco floresça e seja bem cuidada desde o dia em que o Presidente-Fundador a plantou à vista de 5.000 hindus no templo de Tinnevelly; e que ele novamente a visitou e a viu no pátio do templo há menos de cinco meses, ao revisitar a Sociedade Teosófica de Tinnevelly; e que a história inventada pelos missionários há dois anos, segundo a qual a jovem árvore havia sido arrancada e o Coronel denunciado pelos brâmanes como impostor e um Mlechchha impuro assim que ele deixou aquela cidade — foi mais uma vez refutada e comprovada como uma invenção maliciosa em O Teosofista; ainda assim, e não obstante tudo isso, o relato indigno e falso é divulgado! Dado como fato e sob a autoridade, e com a assinatura do Bispo Sargent, que foi o primeiro a propagá-lo em um jornal de Madras — (este Bispo, de qualquer forma, dificilmente podendo alegar ignorância, pois pertencia ao lugar e tinha meios de verificar a declaração com calma) — foi permitido que criasse raízes, e nunca foi contradito ou mesmo modificado pelo Bispo Gell, até onde sabemos.

Remetemos nossos Associados e qualquer leitor que veja isto ao número atrasado de O Teosofista, ao Suplemento de dezembro de 1881, p. 7; fevereiro de 1883, p. 3, etc., aos brâmanes de Tinnevelly e — à própria árvore de coco, nossa melhor testemunha viva.

E agora perguntamos: é, ou não é, essa sanção e divulgação de uma flagrante inverdade, e outras insinuações maliciosas, a ser considerada uma ação repreensível e desonesta? "Não darás falso testemunho" é um mandamento expresso em ambos os Testamentos.

No entanto, basta-nos voltar a um panfleto publicado há dois anos pela Imprensa Missionária de Bombaim, sob a supervisão direta do renomado Sr. Squires, também um "homem de Deus" — intitulado A Verdade sobre a Teosofia, para ver como o clero, liderado por seus Bispos, lida com a verdade e os fatos.


Com os missionários, a zombaria grosseira e vulgar de todo repórter americano contra a teosofia, toda falsidade que passa por diversão e piada, é aceita como verdade evangélica e divulgada como um fato inegável.

Isto, eles têm a impudência de fazer passar como os “antecedentes” do Coronel Olcott e de Madame Blavatsky!! É isto que nos mostra mais claramente que o dia qual será a natureza das “medidas especiais para neutralizar a influência do Coronel Olcott” mencionadas na carta do nobre Bispo: a política clerical e jesuítica deve ser por eles levada até as últimas consequências.

Uma seleção de falsos rumores, maledicências maliciosas, histórias absurdas e estúpidas será disseminada no futuro, como o foi no passado, por toda parte, por catequistas pagos, hábeis missionários de zenana e padris, e por toda a ninhada de pessoas ignorantes, semieducadas, bem como de pessoas da sociedade erudita, sob a sanção e com as bênçãos de seus respectivos Bispos.

Já temos uma prova disso.

O Bispo de Madras, que sabe, que não pode deixar de saber que tais panfletos estão repletos de inverdades e calúnias, dá-se ao trabalho de enviá-los a várias “Sras. Andrews” e “Jones”, “com os cumprimentos do Bispo de Madras”, em sua própria caligrafia nas capas! Ele os coloca pessoalmente sobre a Mesa da Biblioteca em Ootacamund e permite que permaneçam ali, desafiando toda refutação.

Esta é a linha de política clerical que protestamos e denunciamos como anticristã, desonrosa e perversa; e esses são os homens que a hipocrisia e o fingimento públicos nos forçariam a respeitar! Somos acusados de anticristianismo, quando somos culpados apenas de anticlericalismo; de um “ódio feroz à Igreja”, quando confessamos apenas um desprezo feroz pelo sistema eclesiástico; o sistema que crucifica seu Cristo

SARACENOS DA TEOSOFIA E CRUZADOS DE MADRAS

diariamente há 15 séculos, pisoteia Seus mandamentos no pó sob seus pés e desfigura Seus mais nobres e divinos ensinamentos! –––––––––– Isso também nos é provado pelos seguintes fatos.

Tendo presenteado a senhora referida na nota de rodapé anterior com um anel de safira, como acima explicado, e vendo-nos, em consequência, caluniados e com nosso caráter difamado em tolos versos difamatórios que pretendiam ser engraçados, apelamos ao editor do Madras Mail.

Sendo ele um cavalheiro, pensamos, uma vez que os detalhes completos lhe fossem apresentados, ele não poderia recusar-se a publicar a verdade e assim reparar o dano.

O editor prometeu, assegurando ao cavalheiro que o procurou sobre o assunto, que assim que pudéssemos lhe apresentar uma declaração dos fatos com a assinatura da senhora que possuía o anel, ele próprio escreveria um "editorial sério" dando a versão verdadeira.

A senhora em questão, extremamente chocada com a mentira insultuosa inventada por seus amigos "cristãos", forneceu-nos uma declaração com sua assinatura atestando que (1) seu próprio anel nunca fora "feito desaparecer por artes mágicas", como se alegava, pois ela o tem até hoje em seu dedo e "o reconhece por duas marcas nele, às quais posso [ela pode] jurar"; (2) que, além de seu próprio anel, "ela foi presenteada com um anel de safira azul muito mais valioso do que o meu [seu] próprio anel". A declaração, escrita de próprio punho pela senhora, foi levada ao editor do *Madras Mail* pelo General e pela Sra. Morgan — ambos membros de nossa Sociedade, e em cuja casa em Ootacamund o anel foi dado à nossa amiga comum.

O editor então se declarou satisfeito e observou que tais versos acusando uma pessoa de "truque de cigano" jamais deveriam ter aparecido em seu jornal, e só apareceram porque ele, o verdadeiro editor, estava ausente na ocasião.

O resultado de todas essas belas palavras, no entanto, foi apenas um breve editorial — nem uma desculpa nem uma retificação, mas simplesmente zombaria de gosto equívoco, apresentando a declaração mutilada da senhora em questão, com mais persiflagem e gracejos além.

Por quê? Porque a maioria dos leitores daquele jornal são europeus (o *Madras Mail* tendo perdido algumas centenas de seus assinantes hindus em um único dia) que se opõem amargamente à nossa Sociedade e aplaudiriam toda falsidade imaginável contra nós, fazendo-a circular em vez da verdade.

Isto, por sua vez, é demonstrado por outro fato igualmente sugestivo.

A Sra. ————, a senhora em questão, desde a publicação da declaração, recebeu, como ela diz, cerca de cinquenta cartas criticando-a por ter dito a verdade honesta sobre o assunto.

Assim, a elevada sociedade cristã de Madras subscreveria alegremente qualquer mentira e calúnia para satisfazer seus próprios preconceitos, o Bispo e a opinião pública — até mesmo a ponto de chamar uma pessoa de ladra — em vez de dizer a verdade e assim reabilitar um corpo de homens odiado, que ousa erguer o estandarte da Verdade contra toda farsa, seja social ou religiosa.— Ed.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS — O quanto os defensores do Bispo Gell se importam com a verdade e os fatos pode-se deduzir pela leitura de certo artigo idiota intitulado "Charlatães e Dupeados" (20 de outubro de 1883) no *S. of I. Observer*.

Nesse tecido de deturpações grandiloquentes, falsidades e observações impertinentes, o escritor fala da "imbecil credulidade" das mulheres e afirma que "o axioma fundamental da Teosofia é essa crença absurda", i.e., "o poder dos mortais de ressuscitar os mortos e colocar os espíritos à sua disposição para atender às suas triviais necessidades diárias." Isso, como diz Shakespeare, "é uma mentira com circunstância" — número um.

O número 2 se mostra na comparação da Teosofia e dos teosofistas ao Mormonismo e seus "profetas canalhas". Quanto ao resto, é indecente demais para sequer ser mencionado nestas colunas.

Há editores e editores.

Há aqueles cuja opinião pode-se estimar, e outros cujo insulto é elogio.

E ouvimos falar daqueles jornalistas que, tendo escapado por pouco da condenação e da sentença (por fazerem de Tarquínio com Lucrecias menores de idade) apenas porque os pais não queriam desonrar seus filhos, foram para casa e escreveram um artigo fulminante, repleto de virtude e efusão moral, sobre "a superstição embrutecida" dos teosofistas em geral, e "a vilania adúltera da época" em particular.

Quanto ao escritor desse editorial específico, ele expressa pesar pela abolição da Santa Inquisição.

"Na Idade Média", diz ele, "a luxúria de nenhum vilão adúltero teria sido satisfeita em nome da religião." Se assim fosse na época presente, tememos que este encantador artigo sobre "Charlatães e Dupeados" jamais teria sido escrito.

Quanto à indignação virtuosa do escritor, que sustenta "que embora tais remédios fossem bárbaros, eles efetivamente purgaram e purificaram a Sociedade dos charlatães e miseráveis impuros que a desonram e poluem em nossos dias" — nós a compartilhamos inteiramente com ele.

Contudo, lembramos-lhe que o retorno não apenas das obsoletas e diabólicas leis da Idade Média, mas até mesmo das leis da Velha e Alegre Inglaterra que foram aplicadas há menos de cinquenta anos, seria muito, muito perigoso para alguns virtuosos

SARACENOS DA TEOSOFIA E CRUZADOS DE MADRAS

escritores de jornaleco.

Pois naqueles dias, quando as pessoas eram enforcadas por roubar um pão de um centavo, o furto de um objeto mais pesado jamais teria sido limitado a três meses de prisão.

Assim, mais de um hipócrita beato e ladrão teria pago com a vida os seus pequenos furtos.

As observações do nosso Grandison de Ooty e moralista sobre a variedade e o grau de respeitabilidade da "fé" são encantadoramente ingênuas e tolas.

"A fé que gerou uma crença implícita em milagres, que inaugurou o espetáculo estupendo das Cruzadas", ele "pode compreender e reverenciar". Mas a fé nos poderes psicológicos do homem — que, incapaz de compreender nossos princípios, ele chama de crença em reverter "as leis da natureza" (precisamente aquilo contra o que temos lutado por anos) — e a considera "uma blasfêmia grosseira contra o Todo-Poderoso". Nosso diminuto adversário deveria prestar atenção e lembrar-se do destino que se abateu sobre as Cruzadas — a prole da fé que ele reverencia.

Começando com a ralé e a escória, o exército de maltrapilhos de Pedro, o Eremita, que desertou dos tolos que nele confiaram, deixando assim sua multidão esfarrapada para ser picada como carne moída, cada uma das oito Cruzadas, terminando com a de Eduardo II, começara com o grito de "Deus o quer!" "Deus o quer!" No entanto, se bem nos lembramos, a Divindade desmentiu redondamente a todos, permitindo que fossem dizimados na Bulgária, destruídos pelos húngaros e, finalmente, aniquilados pelos sarracenos, que venderam como escravos aqueles que não assassinaram.

Com toda a sua fé, os cristãos não conseguiram, afinal, arrancar a "Terra Santa" das mãos dos infiéis.

Encerramos nossas observações e nos despedimos do virtuoso trio de nossos contemporâneos, aconselhando cada um deles a prestar um pouco mais de atenção à trave em seu próprio olho, antes de se lançar na missão tola de descobrir (ou melhor — inventar) ciscos inexistentes no olho teosófico, embora este certamente não esteja livre de ciscos de outra espécie.

Quanto ao incessante abuso pessoal que nos é derramado pelos diários de Madras e outros, felizmente para nós, constatamos que outras pessoas— mais nobres, melhores e de posição social muito mais elevada do que os humildes Teosofistas, não estão melhor protegidas contra o abuso difamatório no Império Indiano.


Nós, Teosofistas, temos a consolação de nos encontrarmos em linhas bastante paralelas às de Sua Excelência o Vice-Rei na estimativa de alguns anglo-indianos que passam por cavalheiros refinados e educados.

Em um panfleto contra o Ilbert Bill que, segundo nos informam, está sendo amplamente distribuído nas Províncias do Noroeste, e cujo autor dizem ser um advogado (alguém que deveria conhecer o valor das palavras e epítetos), encontramos o nobre Marquês de Ripon referido nos seguintes termos elegantes: —

O Vice-Rei que nos foi imposto é desonesto e TRAMBIQUEIRO e está determinado a semear discórdia entre nós e os nativos da Índia para seu próprio avanço pessoal, etc.

E se o britânico "nascido livre" fala assim de seu próprio Vice-Rei, o representante de Sua Majestade a Rainha, chamando-o de "desonesto e trambiqueiro" (!!) o que podemos esperar das mãos de tais estetas? Na verdade, sentimo-nos antes honrados do que o contrário por sermos publicamente xingados com o vocabulário de um cocheiro, ao lado de um homem bom e nobre; alguém que nem mesmo sua posição — a mais alta do país — é capaz de proteger da difamação de valentões de boca suja.

––––––––––                         Obras Completas VOLUME VI                                             Dezembro,

A RECEPÇÃO DE ANANDA BAI JOSHI                                  [O Teosofista, Vol.

V, Nº 3(51), Suplemento                                          a Dezembro de 1883, pp. 39-40]

SAUDAÇÃO À SENHORA BRÂMANE QUE SE TORNARÁ UMA                                     ESTUDANTE DA FILADÉLFIA.

(Press da Filadélfia)

Os salões da Dra. Rachel L. Bodley, Diretora do Colégio Médico Feminino, na Rua Vinte e Um Norte, nº 1400, estavam lotados ontem à tarde com senhoras e cavalheiros, reunidos para receber a Sra.

Ananda Bai Joshi, uma senhora brâmane, de Serampore, Hindustão, que veio

ANANDA BAI JOSHI

a este país para estudar medicina, a fim de que as mulheres de sua terra natal possam ser atendidas por médicas habilidosas e educadas de sua própria casta.

A Sra.

Joshi, uma pequena mulher rechonchuda, com apenas dezoito anos de idade e de uma tez decididamente morena, permanecia no centro da sala de visitas, apertando as mãos dos convidados à medida que eram apresentados.

Ela estava vestida com seu traje nativo completo, com o característico sari, ou um xale de seda vermelho-pompeiano, bordado com fio de ouro, formando a sobreveste, cobrindo os ombros e o busto e, se necessário, a cabeça.

Esta vestimenta tem cerca de dez jardas de comprimento e não possui fecho.

A senhora dá uma volta ao redor da cintura e então deixa cair dobra após dobra até os pés, prendendo-a cada vez na cintura, formando assim a massa de pregas uma saia.

A ponta é trazida ao redor dos ombros, deixando o braço esquerdo descoberto, e em sua terra natal é levada sobre a cabeça, cobrindo o rosto.

Sob o sari e visível no ombro esquerdo, havia um corpete de seda preta com decote em V.

O sari era preso ao peito por um lindo broche cravejado de grandes pérolas.

Em suas orelhas, havia ornamentos de filigrana de ouro, cravejados de pérolas, e em sua garganta, colares de filigrana de ouro e pérolas.

Suas pulseiras eram de jade, uma pedra verde sagrada, esculpida em anéis.

Uma grinalda de jasmim estava entrelaçada em seus cabelos, que eram negros como jet e repartidos levemente para um lado.

Suas mãos estavam cobertas por luvas de pelica, para que ela pudesse tocar as mãos de um estranho sem ser contaminada.

Entre seus olhos havia uma marca peculiar em tinta roxa e vermelha que denotava que a casta desta senhora era brâmane.

A Sra.

Joshi é membro proeminente do Brahmo Samaj, ou Sociedade Hindu Progressista, cujo fundador foi Ram Mohun Roy, e cujo líder atual é Keshub Chunder Sen.

Esta sociedade tem cerca de 1.500.000 membros e se esforça para elevar a raça hindu de sua atual condição religiosa.

A ideia de 3.000 deuses é uma das muitas coisas que a sociedade tenta derrubar.

Em consequência de pertencer ao Brahmo Samaj, a Sra.

Joshi pode fazer muitas coisas que de outra forma não poderia, mas ainda deve, mesmo neste país, respeitar certos costumes, a fim de não perder sua casta.

Ela deve viver em um quarto sozinha e deve preparar sua própria comida até que uma mulher hindu venha servi-la.

A pequena mulher é bastante intelectual, sendo capaz de falar sete idiomas — hindustani, sânscrito, bengali, marata, canarês, gujarati e inglês.

Ela fala inglês com facilidade e expressou-se como profundamente tocada pela bondade demonstrada por seus novos amigos.

Entre os presentes estavam a Srta. Mary Jean, a Sra.

Mumford, o Rev.

G.D. Boardman, D.D., o Juiz W. S. Peirce, o Dr. Atkinson, o Rev.

R. M. Luther, Secretário da American Baptist Missionary Union, a Sra.

J. F. Lean, W. W. Kean, M.D., e muitos graduados e instrutores do Woman’s Medical College.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

NOTA DO EDITOR.—É com sincero prazer que encontramos honras tão merecidamente derramadas sobre aquela excelente jovem senhora, a Sra.

Ananda Bai Joshi, um ornamento da "Sociedade Teosófica de Senhoras" de Calcutá. Ao mesmo tempo, tendo em vista o destino sombrio que se abateu sobre a pobre Pandita Rama Bai, na Inglaterra, não podemos deixar de estremecer ao encontrar a longa fileira de Reverendos entre os cidadãos que saudaram nossa pequena amiga na cidade dos Quakers.

Que avalanche de candidatos haverá para salvar uma "alma pagã" da perdição eterna! Que doces persuasões e eloquente oratória estão reservados para a pobre e incauta vítima! Nesse ínterim, podemos muito bem notar algumas flagrantes — imprecisões que se infiltraram no relato acima transcrito.

Não nos é dito se foi a Sra.

Joshi quem informou ao repórter que ela pertencia ao Brahmo Samaj; cujo "líder é Keshub Chunder Sen". Temos razões para duvidar disso, pois nunca a conhecemos dada a falsas declarações, e encontramos várias delas no referido relato.

Em primeiro lugar, até onde sabemos, nem a Sra.

Joshi nem seu marido jamais pertenceram ao Brahmo Samaj, certamente não à Nova Dispensação do Babu Keshub.

Em segundo lugar, o profeta da Lily Cottage é incorretamente designado como líder dos Brahmos, que todos recusam essa honra, exceto um punhado de entusiastas.

Em terceiro lugar, ele não tem 1.500.000 seguidores, pois todas as três divisões do Brahmo Samaj somadas, isto é, os Samajes Adi, Sadharan e o da Nova Dispensação, não podem apresentar em suas listas de membros nem um centésimo do número acima mencionado.

Foi-nos dito em Calcutá por um parente próximo do Babu — que os seguidores diretos, ou apóstolos do Babu Keshub, poderiam ser contados nos dedos das mãos — eles não excedem cinquenta homens.

Perguntamo-nos qual dos Reverendos presentes forneceu a informação.

O Sr. Joshi é um teosofista convicto, e assim também é a Sra.

Joshi, esperamos.

Obras Completas VOLUME VI                                             Dezembro,

UM FENÔMENO PSICOLÓGICO

UM FENÔMENO PSICOLÓGICO                          [The Theosophist, Vol.

V, No. 3(51), Dezembro, 1883, pp. 88.89]

[Este relato aparece aqui, fora da estrita sequência cronológica, pois provavelmente não é da própria pena de H. P.      B.

No entanto, sua Nota Editorial final — que de outra forma seria incluída entre as Notas Diversas — tem pouco significado sem o relato completo.]

Temos grande prazer em poder apresentar ao público um notável fenômeno psicológico, tão interessante quanto bem autenticado.

Em 10 de novembro, um cavalheiro europeu ligado à Sede da Sociedade Teosófica estava ocupado com alguns trabalhos em uma sala contígua à de Madame Blavatsky, quando ouviu uma voz, que acreditou ser a do Sr. D—K—M, um oficial da Sociedade Mãe, falando com Madame Blavatsky em seu aposento.

Como este jovem, segundo o conhecimento daquele cavalheiro, havia deixado a Sede algumas semanas antes para se juntar ao Cel. Olcott, em Poona, ele naturalmente pensou na ocasião que o rapaz havia voltado e, assim, entrou no quarto de Madame Blavatsky para saudar o oficial em questão por seu retorno.

Mas imagine sua surpresa quando, ao entrar no quarto, descobriu que D—K—M não estava em lugar algum; e sua surpresa certamente cresceu até o espanto quando, ao indagar, verificou que, embora este jovem brâmane estivesse naquele momento em Moradabad, N. W. P., Madame Blavatsky, que então estava de pé, parecendo muito perplexa, diante do santuário arrumando-o, não só também ouvira a voz daquele chela, mas assegurou ao cavalheiro que tinha uma mensagem de D—K—M, de grande importância – cujas palavras ela foi solicitada a repetir por telegrama.

Ela imediatamente providenciou para que fossem telegrafadas para Moradabad, e a mensagem foi enviada.

À noite, o General e a Sra. Morgan, de Ooty, a Srta. Flynn, de Bombaim, o Sr. Mohini Mohun Chatterji, de Calcutá, e outros que então visitavam Adyar, discutiram bastante o assunto, todos expressando surpresa e intensa curiosidade sobre até que ponto o fenômeno seria verificado.

––––––––––      [Monsieur Alexis Coulomb.]                            [Damodar K. Mavalankar.] –––––––––– Com estas observações preliminares, podemos deixar com segurança os documentos seguintes falarem por si mesmos e convidar nossos amigos espiritualistas a explicarem o ocorrido segundo suas teorias ortodoxas.


Estes documentos foram recebidos de Moradabad cinco dias depois:

Na noite de 10 de novembro, o Sr. D—K—M—, tendo a pedido do Sr. Shankar Singh, de Moradabad, prometido perguntar aos Mahatmas se o Cel. Olcott seria permitido tratar magneticamente duas crianças, pelas quais Shankar Singh se interessava, e tendo, a seu pedido, ido à Sede de Adyar no Shukshma sarira (corpo astral), disse-nos que recebera uma mensagem no "Santuário" de Adyar; ao mesmo tempo, também disse que pedira a Madame Blavatsky que desse ao Cel. Olcott uma confirmação de sua visita, bem como da ordem recebida através do santuário do Cel.

O guru de Olcott enviando-lhe um telegrama, D—K—M. ou Shankar Singh; após o que ele relatou (4:50 P.M.) seu conteúdo nestas palavras: "Henry pode tentar as partes uma vez, deixando fortemente mesmerizado óleo de Cajaputti para friccionar três vezes ao dia para aliviar os sofredores.

Karma não pode ser interferido."

(Assinado) Shankar Singh.

(Assinado) Narottam Dass.

Pundit B. Sankar.

L. Venkata Varadarajulu       W. T. Brown.

Naidu.

Purmeshri Dass.

Toke Narainasamy Naidu.

Parshotham Dass.

Chiranjee La..       Ishri Prasad.

H. S. Olcott.

Pran Nath Pandit.

(O telegrama mencionado por D—K—M. acaba de ser recebido (8:45 A.M., 11 de novembro) como uma mensagem adiada ou noturna de 34 palavras, na qual as palavras exatas acima são repetidas.

Madame Blavatsky diz que uma "voz do Santuário" pronunciou as palavras, e acrescenta que D—K—M. ouviu a voz, e o telegrama é enviado a seu pedido.

––––––––––       [Durante todos os anos de 1882-83, o Cel.

Olcott esteve envolvido em cura magnética.

Ele se levara a um ponto de exaustão, e recebeu em 19 de outubro de 1883, uma ordem de seu Mestre para cessar os tratamentos.

Shankar Singh, um Funcionário do Governo, implorara-lhe que empreendesse a cura de dois rapazes de 12 e 14 anos, respectivamente, que, ao chegarem à idade de 10 anos, ficaram paralisados.

Como o Cel.

Olcott teve de recusar devido às ordens recebidas de seu Professor, Shankar Singh apelou para as simpatias de Damodar.

Isso resultou na intervenção de Damodar em seu favor, conforme narrado no presente relato.—Compilador.] ––––––––––

UM FENÔMENO PSICOLÓGICO

Cópia do telegrama recebido de Madame H. P. Blavatsky pelo Sr. D—K—M.          (Classe D)          Para Moradabad                                                  De Adyar (Madras)               Palavras                  Dias                Horas                 Minutos                 49                     10                           Para D—K—M.             a/c Cel.

Olcott, Presidente                                           De             Sociedade Teosófica.

H. P. Blavatsky          "Voz do Santuário diz que Henry pode tentar as partes uma vez, deixando fortemente mesmerizado óleo de Cajaputti, friccionar     três vezes ao dia para aliviar o sofrimento, Karma não pode ser interferido.

D— ouviu a voz; telegrama enviado     a seu pedido."

Nota-se que o telegrama é datado de Adyar, 5:15 P.M., ou apenas 25 minutos depois do momento em que a mensagem psíquica de D—K—M. foi relatada em Moradabad.

Os dois lugares estão a 2.281 milhas de distância.

(Assinado) Ishri Prasad.

(Assinado) Purashotham Dass.

W.T. Brown                                                 Chendra Sekhara.

H.S. Olcott.

Toke Narainasamy Naidu.

Pundit Sankar.

L. Venkata Varadarajulu                                                                  Naidu.

Nota do Editor.

O Sr. D—K—M. é um chela de menos de 4 anos de prática, cujos notáveis poderes psíquicos só recentemente receberam seu desenvolvimento.

Ele tem saúde muito delicada e vive a vida de um asceta regular.

Sempre que o fenômeno da separação do corpo astral do corpo físico ocorre, somos informados, ele invariavelmente cai em sono ou em transe alguns minutos antes.

[As circunstâncias descritas acima são mencionadas pelo Cel. Olcott em suas Old Diary Leaves, III, 29-30, mas sem nenhum relato detalhado. — Comp.]

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME VI                                              Dezembro,

NOTAS DIVERSAS                             [O Teosofista, Vol. V, No. 3(51), Dezembro de 1883, p. 96]

[Um correspondente, Henry G. Atkinson, de Boulogne, França, citando Notes and Queries de 25 de agosto de 1883, chama a atenção para as Curiosidades Inauditas de Gaffarel, nas quais se diz que se as cinzas de certas plantas, como rosas e urtigas, forem colocadas em um copo e mantidas sobre uma lâmpada, elas se elevarão e reassumirão sua forma original.

Parece que Gaffarel chegou à conclusão de que “os fantasmas de homens mortos, que ele diz serem frequentemente vistos aparecendo em adros de igrejas, são efeitos naturais, sendo apenas as formas dos corpos que estão enterrados nesses lugares, e não as almas desses homens, nem quaisquer aparições semelhantes causadas por espíritos malignos.” A isso H. P. B. diz:]

Isso é precisamente o que é sustentado pelos Teosofistas em todos esses casos de aparições muito tempo após a morte.

[O correspondente duvida, no entanto, se essa explicação poderia possivelmente se aplicar às “roupas e armaduras” que às vezes são vistas, pois elas “são produções artificiais, e suas cinzas espalhadas aos quatro ventos.” A isso H. P. B. diz:]

E por que não? Qualquer coisa, de qualquer material, seja um tecido orgânico ou inorgânico, uma vez que tenha absorvido o magnetismo do corpo com o qual esteve em contato, torna-se, por assim dizer, parte integrante deste.

Queime um corpo vestido com um uniforme, e o uniforme aparecerá como a aura dessas cinzas, juntamente com a forma do homem morto.

Os fantasmas dos hindus que são queimados completamente nus jamais aparecerão vestidos — exceto na imaginação do vidente.

A história contada por Gaffarel não é uma ficção.

A experiência foi feita e a afirmação foi considerada correta.

––––––––––

[The Theosophist, Vol. V, No. 3(51), Suplemento de dezembro de 1883, p. 32]

O seguinte é um extrato do Poona Observer and Civil and Military Gazette de 24 de outubro:— "O Sr. Gerald Massey, o poeta, tornou-se teosofista. 'Massey' sobre nós! Quem será o próximo?"

Resposta do Editor:— Não o Sr. Gerald Massey, até onde sabemos, pois ele não está nas listas.

Talvez o poeta possa ser um dia o "próximo", mas o Editor do Poona Observer foi o "próximo" anterior, e nenhuma grande aquisição para a Sociedade também.

NOTAS DIVERSAS

[Comentário superficial sobre a atitude de um Padre Principal do Colégio Missionário em Tinnevelly, que interpretou mal a atitude do Governo em relação à Sociedade Teosófica:]

Oh, Loyola, não estás contente em encontrar tantos protestantes entre teus fiéis seguidores e discípulos?

––––––––––

Escritos Reunidos VOLUME VI, dezembro,

DE UMA CARTA AO EDITOR DE REBUS [Rebus, São Petersburgo, Rússia, Vol. II, No. 49, 9 de dezembro de 1883, p. 447. Traduzido do russo original.]

. . . Embora eu tenha visto o médium Home, não era acquainted com ele e, portanto, não poderia ter viajado para a América em sua companhia, como é afirmado no No. 40 do vosso Jornal, no artigo "A Verdade Sobre H. P. Blavatsky". Vós me obrigareis muito, Senhor, com uma retificação dessa afirmação, e dizendo aos vossos leitores que foi um erro.

Fui para a América com o Sr. Yule e sua esposa.

O Sr. Yule, creio, faleceu há muitos anos.

Embora seu nome seja desconhecido, ele era, no entanto, um médium forte.

H. BLAVATSKY.

Índia, Madras, 25 de novembro de 1883.

[O jornal semanal Rebus — significando Enigma ou Charada — começou como uma mera folha de enigmas. Tornou-se mais tarde o órgão do Espiritualismo e do Mediumismo na Rússia. Seu Editor, Victor Pribitkoff, era muito amigável para com H.P.B. e seu trabalho. Os primeiros volumes do Rebus continham numerosos artigos de cientistas e escritores proeminentes como A. M. Butleroff, N. P. Wagner, A. N. Aksakoff, N. Strahoff e outros.]

Embora tenham sido feitas declarações no sentido de que H. P. B. escreveu para o *Rebus*, apenas dois itens de sua pena foram alguma vez encontrados nesse periódico, além do excerto impresso acima, a saber, uma Carta ao Editor (Vol. IV, No. 37, setembro de 1885, pp. 335-336) concernente às razões pelas quais ela deixou a Índia em 1885, e uma versão russa de seu conto inglês intitulado "The Cave of the Echoes", que no *Rebus* é chamado de "The Cave of Ozerki" (Vol. V, Nos. 1-3, jan. 5, jan. 12 e jan. 19, 1886, pp. 9-11, 25-26 e 36-38, respectivamente). Esses dois itens devem ser encontrados em sua correta sequência cronológica na presente série.

Os primeiros volumes do *Rebus* são agora extremamente raros e muito difíceis de encontrar.—Compilador.]                        Obras Completas VOLUME VI                                           Dezembro, CARTA AO EDITOR DO *EPIPHANY*     [The Epiphany, Madras, 15 de dezembro de 1883, pp. 59-60. Copiado do Scrapbook XI (17) de H. P. B., por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar]


Prezado Senhor,     No vasto mundo missionário, contamos com pelo menos um círculo estreito de inimigos honestos e honrados em vós e em vossos colegas.

Que possamos por muito tempo manter tal amizade na oposição! Em vossa edição de 24 de novembro, é dado um Resumo do discurso do Rev. Arthur Theophilus sobre Teosofia, com comentários de um correspondente, "N.G.M." Não é meu propósito atual contestar as acusações ali apresentadas, pois elas foram mais completamente respondidas e refutadas no Suplemento de *The Theosophist* de setembro de 1882. Daí se verá que o panfleto do reverendo senhor contra nós é um longo tecido de declarações falsas do início ao fim.

A única admiração é que o Bispo de Madras tome a si a tarefa de circular um panfleto contendo inexatidões, que originalmente eram meras declarações falsas, mas cuja reiteração após nossa contradição torna agora aqueles que ainda as circulam culpados de uma ofensa de matiz muito mais profundo.

Uma cópia de *The Theosophist* de setembro de 1882 é enviada a vós em envelope separado; ela falará por si mesma.

Confio firmemente em vossa invariável e justa e amigável inimizade para manter a balança equilibrada e fazer-nos aquela justiça que a natureza do caso possa exigir.

A leitura de minha Resenha sobre a efusão do Rev. Theophilus permitirá, creio eu, que chegueis a uma decisão correta com relação à controvérsia.

Atenciosamente, H.P. Blavatsky.

Editor, Theosophist.

[Aqui segue uma longa análise do Editor sobre as supostas citações do Rev. Theophilus de H. P. Blavatsky em seu panfleto, The Theosophical Society, Its Objects and Creed, que foi resenhado por H. P. B. em The Theosophist, Vol. III, No. 12(36), setembro de 1882, pp. 315-318. O artigo do Editor é amigável em tom e imparcial.—Compilador.]

Escritos Reunidos VOLUME VI Dezembro, MINHA ÚLTIMA

À RÉPLICA DO SR. TREMESCHINI (Ver o Boletim de 15 de setembro) [Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos, Paris, 15 de dezembro de 1883, pp. 248-255]

[Esta é a resposta final de H. P. B. ao Sr. Tremeschini e a controvérsia é assim concluída, no que diz respeito a ela. Aparentemente, o Sr. Tremeschini pretendia escrever mais sobre o mesmo assunto, mas, devido a doença, limitou-se por enquanto a uma breve comunicação dirigida ao Editor e publicada na mesma edição do Boletim. Não se sabe que outras partes desta controvérsia tenham aparecido. O presente artigo está colado no Scrapbook XI (17) de H. P. B., pp. 358-365, e foi copiado por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar.—Compilador.]

No Boletim de agosto, o estimado «membro da Sociedade Teosófica» prometia ao leitor a prova «de que se a verdade está em algum lugar na terra, não é nas teorias do ocultismo hindu . . .» Permitir-nos-á responder-lhe—uma afirmação valendo outra—que se o erro está em algum lugar na terra, é bem nas concepções do Sr. Tremeschini, e seu ocultismo Gotômico? Nosso adversário tem a extrema bondade de nos encorajar. Ele nos diz: não tenham medo; «não sou homem de usar represálias.» Mas, ao contrário, que ele as use livremente! Ele erra ao nos crer capazes do menor medo numa discussão em que sabemos ter razão. «O honorável secretário»—diz ele, «justamente preocupada e inquieta [?] com o mau efeito produzido pelo artigo que dá origem à controvérsia, apressa-se em declinar a responsabilidade» Erro, ainda e sempre erro.

«O honorável secretário» não ficou por um só momento nem «inquieto» nem «preocupado». E de que o estaria? «Do mau efeito produzido» sobre um punhado de espíritas, que tiveram a bondade de lhe fazer a honra de representá-lo sob uma luz... um tanto incerta? Qual o quê! Mas esquece-se que há no mundo 20 milhões de espiritualistas, e

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS — GRUPO DA CONVENÇÃO, ADYAR, 27-29 DE DEZEMBRO. Esta fotografia foi tirada na primeira Convenção da Sociedade Teosófica realizada na nova Sede, em Adyar, para onde os Escritórios da Sociedade haviam sido transferidos de Bombaim, em janeiro de 1883. Reproduzida de *Old Diary Leaves* de Col. Olcott, III, 384-85. A lista da maioria dos delegados reunidos, que aparece na página oposta, foi fornecida pelos Arquivos de Adyar, por cortesia da Sociedade Teosófica.

H. P. BLAVATSKY NA SUA QUARTA DÉCADA — Reproduzida de uma fotografia dada por William Quan Judge à Sra. Harriet Farrar, de Nova York.

A MINHA ÚLTIMA

dez vezes esse número de beatos e fanáticos de todas as religiões que desafiamos há anos, e todos os dias? Que se todas essas multidões que nos odeiam com um ódio mortal, e nos provam isso perseguindo-nos sem trégua nem descanso, não conseguiram intimidar-nos, é porque o medo certamente não entra no número dos nossos defeitos.

Gosto de acreditar que o nosso ex-irmão da Sociedade Teosófica é um homem demasiado sério, demasiado inteligente, para ter querido posar? Assim, prefiro ver nisso apenas um novo erro... Para terminar com a declaração de guerra do *Bulletin* de agosto, vejamos um pouco como o Sr. Tremeschini se arranja para nos demolir — a nós e ao ocultismo hindu — no número de setembro.

Apresentando desde já as minhas desculpas pela minha franqueza, acho que o nosso estimável inimigo não demole ali — senão a si mesmo.

A esta eloqüente defesa, na qual ele gostaria de estabelecer contra toda a evidência que «as acusações por ele feitas contra a nossa doutrina permanecem de pé, mesmo após as retificações feitas», respondo pela última vez.

Verdadeiramente, temos muito pouco tempo a perder, em nossa casa.

Não fosse para prestar um serviço a alguns de nossos amigos, que poderiam muito bem, em sua santa ignorância do ocultismo e do sânscrito, ver-se apanhados nessa chuva de erros (involuntários, gostamos de acreditar), eu nem teria prestado atenção.

Desde a primeira linha, o Sr. T. começa com um mal-entendido muito engraçado.

Ele me acusa de empregar "a palavra sânscrita Adya", que substitui, diz ele, pela palavra "suprema". Em que página e linha, onde, quando empreguei "essa palavra sânscrita"? A Sociedade Teosófica (Suprema?) — reside em Adyar — um subúrbio de Madras; mas por que se numeraria — pois Adya quer dizer em sânscrito (nas Índias) primeiro ou primeira — já que nossa Sociedade é a única a levar seu nome, sendo seus 123 grupos ou sociedades colaterais conhecidos pelo nome de ramos? Mais adiante, o Sr. Tremeschini toma o nome pelo número, quando faz do treta yug a "terceira idade", porque treta quer dizer "terceiro", e do Dwapara yug a segunda idade, sob o pretexto de que dwapa quer dizer "segundo". Mas isso não prova senão uma coisa: é que o Sr. Tremeschini ignora a maneira de contar dos brâmanes.


Ele nos cita um Sr. Guérin que nos é completamente desconhecido.

Ora, se esse senhor conta dessa maneira, são dois a se enganar, eis tudo.

Tudo isso se explica em duas palavras: o Sr. T. é totalmente inocente da menor familiaridade com as ciências ocultas.

O código hierático dos brâmanes e sua maneira de calcular lhe são estranhos, e torna-se evidente, por isso mesmo, que seu "código de Gôtomo" — muito difundido em Paris, mas do qual ninguém jamais ouviu falar nas Índias, faz mistério.

Permita-nos, portanto, informá-lo de que é justamente porque esse cálculo dos yug (ou yougo, para lhe agradar) é um cálculo secreto, que só é conhecido dos brâmanes do templo, que ele permanece um mistério para nosso adversário e uma anomalia para os outros.

Somente os iniciados poderiam lhe explicar por que a segunda idade é ali chamada treta, ou terceira, e que o dwapara, "o segundo", ali representa o terceiro! Os nomes são a máscara; e é sob essa aparente absurdidade que jaz o profundo mistério das "idades brahmânicas" — períodos cujos verdadeiros números só são revelados na hora da iniciação.

M. Tremeschini crê ter lançado a confusão em nossas fileiras, citando-nos Guérin e o grande Burnouf, que, em seu método para estudar a língua sânscrita, fala entre outras coisas da maneira de pronunciar as palavras — "segundo os Brâmanes de Bengala." Não temos esse método à mão no momento; mas gostaríamos de nos certificar se Burnouf — um indianista dos mais distintos — recomenda o sotaque "dos Brâmanes de Bengala"? Permitimo-nos duvidar até provas mais irrecusáveis.

Em todo caso, estamos prontos a provar que o Prof. Max Müller, aluno de Burnouf, e que também faz autoridade, pronunciou-se contra o Sânscrito de Bengala, cujos Brâmanes pronunciam *mojjham* em vez de "mahyam" e *koli* em vez de "kali." O Sânscrito é uma língua semimorta, apenas.

Há ainda em Benares, em Bombaim e no Sul das Índias *pandits* que o conservaram em toda a sua pureza.

Mas o Sânscrito é também uma língua apenas descoberta, dez vezes mais difícil e bem menos conhecida do que o são o grego e o latim.

E, no entanto, basta ouvir a língua de Virgílio pronunciada pelas bocas clericais — com Roma a dois passos — para julgar o grau de corrupção que ela sofreu entre os franceses e os ingleses.

O *non bis in idem* tornou-se com estes últimos "non baïs aïn aijdem," e assim por diante.

O mesmo ocorre com o Grego clássico.

O Sânscrito encontra-se no mesmo caso.

Pronunciado pelos bengaleses, não se assemelha mais ao Sânscrito de Pânini do que o romaico moderno se assemelha à língua de Píndaro ou de Homero.

E se se encontram, mesmo na língua deste último, letras cujos sons correspondentes são desconhecidos da Europa moderna, como vangloriar-se de que os sons e o bom sotaque védico lhe são perfeitamente familiares! Verdadeiramente, a suficiência europeia ultrapassa às vezes todos os limites.

Em resposta à nossa carta, eis o que um Brâmane de Bengala, um patriota conhecido, nos escreve. Traduzo palavra por palavra:

Começo por uma confissão humilhante à qual me vejo forçado por respeito à verdade: em Bengala, a pronúncia do Sânscrito é reconhecida pelos sanscritistas modernos — europeus e hindus — como sendo terrivelmente bárbara e incorreta.

Isso é tão verdadeiro que quando o venerável chefe do Brahmo Samaj (Sociedade dos Brâmanes), o patriarcal-Raja, Debendro Nath Tagore, quis estabelecer em Calcutá sua Academia de sânscrito, segundo os Vedas, viu-se na impossibilidade, apesar de muito dinheiro que nela gastou, de encontrar um único Pandit em todo o Bengala que pudesse ao menos se fazer compreender pelos sanscritistas do colégio nacional de Benarés! Em desespero de causa, resignou-se a enviar alguns jovens brâmanes para estudar a língua sagrada naquela última cidade.

Não me deterei a detalhar-vos os inúmeros desvios do verdadeiro acento sânscrito que se introduziram durante os últimos séculos no método de nossos professores.

Esses desvios são ridículos e deploráveis! Bastará dizer que as três sibilantes (letras sibilantes) são confundidas no Bengala em uma só—a cerebral.

As letras B e V deixaram de ser duas letras distintas entre nós; o N dental e o N palatal não formam mais que um só. As vogais foram mutiladas, ainda mais.

Toda diferença entre o î longo e o i curto—desapareceu.

As vogais sânscritas l, i e i tornaram-se na boca de nossos bengaleses consoantes. Quanto às diversas combinações—elas não existem mais—nem mesmo em teoria.


A cerebral s (transliterada pelos ingleses como sh) é pronunciada hoje—kh (como o ch alemão), quando precedida de um K. Em uma palavra, o sânscrito de nossos bengaleses tornou-se um balbucio incompreensível para os hindus do Norte e do Sul, o que não é surpreendente, uma vez que se sabe que o y no início de uma palavra torna-se entre nós um j, e que eles pronunciam a palavra youga—"jougo". . . "De todas as províncias das Índias—diz nosso grande sanscritista, o doutor Rajendra Lala Mitra,—o sânscrito do Bengala é o mais corrompido.

Enquanto os brâmanes maratas de Bombaim conservaram o acento sânscrito em uma pureza relativa, somente os Pandits de Benarés o falam em toda a sua pureza primitiva." Não há mais, à hora atual, senão os Shastris da cidade santa, alguns Pandits, como o Swami Dayanand Saraswati e um pequeno número de iniciados ilustres no Norte e no Sul que tenham direito ao título de autoridades sobre a língua sânscrita.

. . . . . Fraternalmente vosso, DHARANIDHAR—KAUTHUMI

(Isto é—discípulo da escola sânscrita de Kauthumi —rival da de Ramayana.) Está claro o bastante? E é ao método segundo os Brâmanes de Bengala que nos remetem, para o acento e a ortografia corretos das palavras sânscritas! O Senhor Tremeschini realmente dá azar! Ele faria talvez igualmente bem em adotar a pronúncia dos Babous Bengalenses in toto, e dizer daqui em diante—Beda, em vez de "Véda," e Bishmou em vez de Vishnou.

Antes de se colocar como mestre de sânscrito e de ocultismo oriental, dever-se-ia ao menos formar uma ideia justa da enorme importância oculta da pronúncia védica no sânscrito e compreender todo o significado do termo vâch relativamente ao Akasa, isto é, dar-se conta das relações mútuas entre o som sagrado e o éter do espaço.

O acento védico e a cadência são de tal importância no Ocultismo que a autenticidade desse acento é decidida segundo a rapidez dos efeitos produzidos.

Por exemplo: um Brâmane que recitasse certos mantras (encantamento, conjuração) para uma picada de escorpião ou de serpente, e os cantasse segundo o método e a entonação prescritos no Yajur-Véda—curaria seu doente com

MINHA ÚLTIMA

certeza—do que fomos testemunhas oculares muitas vezes,—enquanto "todo o grande exército dos sanscritistas europeus" com o Sr. Guérin auxiliado por um "Brâmane de Bengala" à sua frente poderiam esganiçar-se durante um século sem produzir mais efeito do que se cantassem "ao claro da lua." Tudo isso é tão verdadeiro, que o Yajur-Véda é chamado "branco"—cantado pelos Brâmanes de Benares, e—"negro" quando é recitado pelos Pandits Bengalenses, ou aqueles cujo acento não é puro.

Os dois apelidos, além disso, encontram-se em relação direta com a magia branca e a magia negra.

Somente os Tantrikas (os feiticeiros) pronunciariam o nome sagrado devanagári — "devonagoris," como escreve o Sr. Tremeschini, segundo o Sr. Guérin.

O som u dos franceses não existe em Sânscrito, exclama nosso adversário, fazendo seguir a grande novidade de três outros pontos de exclamação.

E quem jamais sustentou o contrário? Escrevemos a palavra Youga, nas Índias, Yug ou Yuga, pois em inglês o Yu torna-se em francês You.

Nós apenas objetamos ao o final, que não existe nem na ortografia nem na pronúncia dessa palavra, sendo a letra a, quando final, muda, ou quase.

Para concluir, dirijo a atenção dos leitores para o que se segue.

O alfabeto sânscrito tendo 54 consoantes, 14 vogais e 2 semivogais, suas combinações são infinitas.

Além disso, existem duas maneiras de pronunciar a letra d, ou melhor, dois d, três s, dois dh (um som impossível para qualquer outra garganta que não seja a dos hindus) e uma vogal lri!! Ficaríamos muito satisfeitos em saber como o Sr. T. se arranjaria para transliterar o acento de todas essas combinações, e as 68 ou antes 70 letras do alfabeto sânscrito por meio das modestas 26 letras do alfabeto francês? Um francês, como todo mundo sabe, a menos que tenha nascido em um país de língua inglesa, não pode sequer pronunciar as combinações do th britânico! Em vez de the, this, that, ele diz zi, zis e zat, e o inglês retribui o mesmo elogio à sua língua quando se mete a falar francês!

Permito-me lembrar ao nosso honorável sanscritista de Paris que, ao remetê-lo à "grande armada" de seus

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS colegas europeus, não era de modo algum minha intenção escolhê-los como árbitros na questão do acento sânscrito, muito menos na da ortografia, que só pode variar segundo o idioma de cada nação europeia: quis apenas apelar a essa armada pelo valor e significado das palavras, e mostrar que nenhuma das ditas autoridades lhe daria razão contra nós quanto aos seus 28.000 anos decorridos desde o período do treta-youg.

Ora, ele nos remete a Burnouf, e ao seu método para estudar a língua sânscrita! Burnouf fez o que lhe era possível fazer dentro dos limites estreitos à sua disposição.

Nem mesmo Burnouf teria podido escrever verdadeiro sânscrito em francês.

O próprio alfabeto russo, com suas 36 letras e suas consoantes cantantes, guturais, linguais, sibilantes e dentais, é incapaz de reproduzir certas letras sânscritas.

Nossos Brâmanes das Índias tiveram ocasião de admirar o sânscrito na boca de certos sanscritistas europeus.

As más línguas nos asseguram que o grande Pandit Bala Deva Shastri, após ter conversado em sânscrito com um certo professor dessa língua, de São Petersburgo, teve febre sem, contudo, ter compreendido uma única palavra de seu discurso. Da mesma forma, quanto às duas linhas, em suposto sânscrito, do Sr. Tremeschini (p. 187), apesar de sua grande erudição, dois sanscritistas Brâmanes de Mysore levaram meia hora para decifrá-las, antes de nelas entenderem qualquer coisa.

Com efeito, o Sr. Guérin deve ter aprendido seu sânscrito em Calcutá.

Não é, portanto, como se vê, a "honrada secretária ocultista", tão ignorante de sânscrito quanto—e mais—de francês, que se permite contradizer o honrado ocultista de Paris; mas sim os Brâmanes das Índias, sânscritistas reconhecidos, aos quais se permitirá, espero, conhecer a sua "língua dos deuses" tão bem quanto o Sr. Guérin e a Sra. Burnouf.

É inútil perder tempo a apontar outros erros sobre os quais o Sr. T. insiste, apesar das nossas refutações.

Eles começam a assemelhar-se demasiado a um partido tomado.

Com efeito, dizemos branco, respondem-nos—"Não, vós

MINHA ÚLTIMA

dizeis preto." Provamos nunca ter pregado, nem crido no absurdo de um "eu espiritual" que se encontra ANIQUILADO (!!). Replicam-nos "mas sim, mas sim, vós acreditais nisso"! E remetem o leitor, como prova, ao Catecismo Budista do coronel Olcott! E isso apesar das observações muito justas do Sr. Fauvety, página 179, Boletim de setembro, observações que mostram claramente que nem o coronel, Presidente da Sociedade Teosófica, nem a sua humilde secretária aceitam o cânon da Igreja Budista do Sul senão com toda a reserva.

É como se procurassem tornar o papa responsável por todas as negações do protestantismo, sob pretexto de que católicos e metodistas são todos cristãos! Terão os nossos estimáveis adversários e contraditores sequer estudado a diferença que existe entre o cânon cingalês e o do Norte? Conhecem eles as subtilezas que dividem até as duas seitas de Ceilão, a do Sião e a de Amarapoura? Como esperar fazer-nos compreender pelos nossos irmãos de Paris, quando o próprio génio da língua francesa se opõe a isso, e que ela não se presta sequer a explicar a diferença que fazemos entre o "eu consciente" espiritual e o "eu consciente" pessoal, o Atman e o Manas, o Buddhi e o jivatma! Eis o que Max Müller acaba de publicar a esse respeito.

Depois de ter criticado as traduções da primeira linha dos Upanishads por Colebrooke e Roer, e mostrado pelas palavras que o termo sânscrito âtman não pode ser traduzido nem por "alma", nem por "espírito", nem por "inteligência", pois âtman é tudo isso, e no entanto nenhum dos acima nomeados, que são os seus atributos, pode ter uma existência independente fora de âtman—o erudito professor diz-nos:

O Sr. Regnaud, nos seus Matériaux pour servir à l'histoire de la philosophie de l'Inde (Vol.

II, p. 24), sentiu evidentemente toda a dificuldade e deixa assim a palavra ATMAN no original, sem procurar traduzi-la.

«No princípio, este universo não era senão o âtman.» Mas enquanto em francês parece totalmente impossível encontrar um equivalente para esse termo (âtman), ousei vertê-lo pela palavra Self (Ego), e traduzi «em verdade, no princípio, tudo isso não era senão Self, «UN apenas.» (The Sacred Books of the East: The Upanishads, Prefácio, pp. xxxi-xxxii.)


Ora, se o maior sanscritista de nossa época, um discípulo de Burnouf, confessa assim a pobreza das línguas europeias, e a impossibilidade de traduzir em francês a palavra âtman (o termo mais metafisicamente sutil, e que contém em sua significação a base, a pedra angular de toda a filosofia esotérica hindu), o que podemos nós, outros ocultistas? Se o equivalente de âtman não é nem «alma», nem «espírito», onde poderíamos encontrar termos para traduzir toda essa sublime concepção? Como admirar que nem a Sra. Rosen, nem o Sr. Tremeschini, nem os outros nos compreendam e que, não nos compreendendo, nos critiquem? Terminei.

Ao mesmo tempo em que agradeço ao Sr. Presidente pela hospitalidade concedida, não creio que procuremos daqui em diante abusar dela ainda mais.

Quando escrevi minha primeira refutação, esperava-se entre nós que o Sr. Tremeschini soubesse alguma coisa, ao menos de nossa filosofia e do código hierático dos Brâmanes do Norte e do Sul.

Enganamo-nos, e o lamentamos, pois é tempo perdido.

Não queremos nos divertir a refutar sânscrito de Bengala, o que equivaleria a uma refutação do francês da Canebière.

Não temos tempo de ensinar àqueles que não sabem por que nem o treta, nem o Kali Yuga não se chamam «o primeiro» e o «quarto», quando dos outros dois — o terceiro tornou-se o segundo, e o segundo — o terceiro.

Mais uma vez; somente nossos iniciados o sabem.

Mas talvez o Sr. Tremeschini acabará por ——————       [Cf. o texto original em inglês: “M. Regnaud in his Matériaux pour servir à l’histoire de la philosophie dans l’Inde (Vol.

II, p. 24), has evidently felt this, and has kept the word âtman untranslated.

‘Au commencement cet univers n’était que l’âtman.’ Mas, embora em francês pareça impossível encontrar qualquer equivalente para âtman, ousei traduzir em inglês, como teria feito em alemão, ‘Em verdade, no início, tudo isto era o Self, um só’.” [Compilador.] ––––––––––––– MINHA PALAVRA FINAL

trouver le grand secret dans son «code de Gôtomo»; ce que je lui souhaite, tout en lul cédant le champ de bataille et le priant d'agréer mes respectueux adieux.

H. P. BLAVATSKY, Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica.

Adyar, Madras, 17 de outubro de 1883.

–––––––––– Obras Completas VOLUME VI Dezembro,

MINHA PALAVRA FINAL À RESPOSTA DO SR. TREMESCHINI.

(Veja o Boletim de 15 de setembro) [Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos. Paris, 15 de dezembro de 1883, pp. 248-225]

[Tradução do texto original francês acima.]

No Boletim de agosto, o estimado “Membro da Sociedade Teosófica” prometeu ao leitor provas “de que, se a verdade pode ser encontrada em algum lugar da terra, não é nas teorias do ocultismo hindu. . .” Permita-nos respondê-lo — uma afirmação valendo tanto quanto outra — que, se o erro pode ser encontrado em algum lugar da terra, certamente está nas concepções do Sr. Tremeschini e do seu ocultismo gôtomico.

Nosso adversário tem a grande gentileza de nos encorajar. Ele diz: “Não tenha medo, não sou do tipo que usa represálias.” Ao contrário, que ele as use livremente! Ele está errado ao nos julgar capazes do menor medo numa discussão em que sabemos que temos razão.

“O honorável secretário”, diz ele, “justamente preocupado e ansioso [?] devido ao mau efeito produzido pelo artigo que abriu a controvérsia, apressa-se a repudiar sua responsabilidade por ele.” Erro, sempre e ainda erro.

“O honorável secretário” não esteve por um único momento nem “ansioso” nem “preocupado”. E por que haveria de estar? “Devido ao mau efeito produzido” sobre um punhado de espíritas, que a honraram representando-a sob uma luz... um tanto incerta? Ora essa! Mas um

esquece que há no mundo 20 milhões de espiritualistas, e dez vezes esse número de fanáticos e sectários de todas as religiões, a quem desafiamos por anos, e o fazemos todos os dias.

Se todas essas multidões que nos odeiam com um ódio mortal, e o provam perseguindo-nos sem cessar, não conseguiram intimidar-nos, é certamente porque o medo não está entre as nossas falhas.

Gosto de pensar que nosso ex-irmão da Sociedade Teosófica é um homem sério e inteligente demais para ter desejado posar, e assim, prefiro ver nisso apenas um novo erro... Para tratar da declaração de guerra no Boletim de Agosto, vejamos como o Sr. Tremeschini procede para nos demolir—a nós e ao ocultismo hindu—na edição de Setembro.

Desculpando-me antecipadamente pela minha franqueza, acho que nosso estimado inimigo demole—apenas a si mesmo.

Ao seu eloquente apelo—no qual ele procuraria estabelecer, contra todas as evidências, que "as acusações lançadas por ele contra nossa doutrina ainda permanecem, mesmo após as retificações que foram feitas"—respondo pela última vez.

De fato, temos muito pouco tempo a perder.

Não fosse com o objetivo de prestar um serviço a alguns de nossos amigos, que poderiam facilmente, em sua santa ignorância do ocultismo e do sânscrito, ser enganados por essa chuva de erros (involuntários, gostamos de acreditar), eu não teria dado qualquer atenção a isso.

Desde a primeira palavra, o Sr. T. começa com um mal-entendido muito divertido.

Ele me acusa de usar "a palavra sânscrita Âdya", que ele substitui pela palavra "supremo". Em que página e linha, onde, quando, usei "essa palavra sânscrita"? A Sociedade Teosófica (Suprema?)—reside em Adyar—um subúrbio de Madras; mas por que ela deveria atribuir a si mesma um número—pois Âdya significa em sânscrito (na Índia) primeiro—enquanto nossa Sociedade é a única com esse nome, e seus cento e vinte e três grupos ou sociedades colaterais são conhecidos sob o nome de filiais.

Mais adiante, o Sr. Tremeschini confunde um nome com um número, quando faz do tretâ yuga a "terceira era", porque tretâ significa "terceiro", e do Dwâpara yuga a segunda era, sob o pretexto de que dwâpa significa "segundo". Mas isso prova apenas uma coisa, a saber, que o Sr. Tremeschini

MINHA PALAVRA FINAL

ignora o método de cálculo dos brâmanes. Ele cita um certo Sr. Guérin, que nos é completamente desconhecido. Bem, se esse cavalheiro calcula dessa maneira, há dois deles em erro, isso é tudo.

Tudo pode ser explicado em poucas palavras: o Sr. T. é totalmente inocente de qualquer familiaridade com as ciências ocultas.

O código hierático dos brâmanes e seu método de cálculo lhe são estranhos, e torna-se evidente, portanto, que seu "código de Gôtomo" — bastante corrente em Paris, mas do qual ninguém jamais ouviu falar na Índia — faz disso um mistério. Permitir-nos-á, então, informá-lo de que é precisamente porque essa computação dos yugas (ou Yugo, para agradá-lo) é secreta, conhecida apenas pelos brâmanes do templo, que ela permanece um mistério para nosso adversário e uma anomalia para os demais?

Somente os iniciados poderiam explicar-lhe por que a segunda era é ali chamada tretâ ou terceira, e por que o dwâpara, "o segundo", representa o terceiro.

Seus nomes são suas máscaras; e é sob essa aparente absurdidade que se esconde o profundo mistério das "eras brâmanicas" — períodos cujos dígitos reais são revelados apenas na hora da iniciação.

O Sr. Tremeschini acredita ter lançado confusão em nossas fileiras ao citar-nos Guérin e até o grande Burnouf, que, em seu método de estudar o sânscrito, fala, entre outras coisas, da maneira de pronunciar as palavras "segundo os brâmanes de Bengala". Não temos esse método particular em mãos no momento; mas gostaríamos de saber se Burnouf — um dos mais distintos indianistas — recomenda o sotaque de "os brâmanes de Bengala"? Tomamos a liberdade de duvidar disso até que provas mais irrefutáveis sejam apresentadas.

Em todo caso, estamos prontos a provar que o Professor Max Müller, discípulo de Burnouf, ele próprio uma autoridade, declarou-se contra o sânscrito de Bengala, onde os brâmanes pronunciam mojjham em vez de "mahyam" e koli em vez de "kali". O sânscrito é apenas uma língua semidead.

Ainda há em Benares, em Bombaim e no sul da Índia pandits que o preservaram em toda a sua pureza.


Mas o sânscrito é também uma língua dificilmente descoberta, dez vezes mais difícil e muito menos conhecida que o grego e o latim.

E, no entanto, basta ouvir a língua de Vergílio pronunciada por bocas clericais — com Roma a dois passos — para poder julgar o grau de corrupção que ela sofreu nas mãos dos franceses e dos ingleses.

O non bis in idem tornou-se, com estes últimos, "non baïs aïn aijdem", e assim por diante.

O mesmo ocorre com o grego clássico.

O sânscrito encontra-se na mesma situação.

Pronunciado pelo povo de Bengala, não se assemelha mais ao sânscrito de Pānini do que o grego moderno se assemelha à língua de Píndaro ou Homero.

E se alguém encontra, mesmo na língua destes últimos, letras cujos sons correspondentes são desconhecidos da Europa moderna, como pode ele vangloriar-se de que os sons e o verdadeiro acento védico lhe são perfeitamente familiares! Verdadeiramente, a autossuficiência europeia por vezes transcende todos os limites.

Em resposta a uma carta que lhe escrevemos, eis o que um brâhmana de Bengala, um patriota bem conhecido, nos escreve. Traduzo palavra por palavra:

Começo com uma confissão humilhante à qual sou forçado por respeito à verdade: em Bengala, a pronúncia do sânscrito é reconhecida pelos sânscritistas modernos — europeus e hindus — como terrivelmente bárbara e incorreta.

Isto é tão verdadeiro que quando o venerável chefe do Brâhmo-Samāj (Sociedade de Brâmanas), o patriarcal rajá, Debendro Nath Tagore, planejou estabelecer em Calcutá a sua academia de sânscrito, de acordo com os Vedas, achou impossível, apesar das fabulosas somas de dinheiro que gastou, encontrar um único pandit em toda Bengala que pudesse fazer-se entender pelos sânscritistas do Colégio Nacional de Benares! Em desespero, resignou-se meramente a enviar alguns jovens brâhmanas para estudar a língua sagrada nesta última cidade.

Não me deterei para descrever em detalhe as inúmeras divergências do verdadeiro acento sânscrito que se introduziram, durante os últimos séculos, no método usado pelos nossos professores.

Estas divergências são ridículas e deploráveis! Bastará dizer que as três sibilantes (letras assobiadas) são agrupadas em Bengala numa só — a cerebral.

As letras B e V deixaram de ser duas letras distintas para nós; o N dental e o N palatal são uma e a mesma coisa.

As vogais foram mutiladas ainda mais.

Toda diferença entre o î longo e o i curto desapareceu.

As vogais sânscritas

MINHA PALAVRA FINAL

ṛ e ṝ tornaram-se consoantes na boca do nosso povo de Bengala.

Quanto às várias combinações, elas não existem agora, nem mesmo em teoria.

O s cerebral (transliterado pelos ingleses como sh) é pronunciado hoje como kh (como o ch alemão), quando precedido por K. Numa palavra, o sânscrito de Bengala tornou-se um jargão ininteligível para os hindus tanto do Norte quanto do Sul, o que não surpreende quando se sabe que o y no início de uma palavra torna-se, entre nós, um j, e que a palavra yuga é pronunciada "jugo" . . . "De todas as províncias da Índia", diz nosso grande sânscritista, Dr. Râjendra Lâla Mitra, "o sânscrito de Bengala é o mais corrupto.

Enquanto os brâmanes maratas de Bombaim preservaram o acento sânscrito em relativa pureza, somente os pânditas de Benares o falam em toda a sua pureza primitiva." Atualmente, apenas os Śâstrîs da cidade sagrada, alguns pânditas, como o Swâmi Dayânanda Sarasvati, e um pequeno número de ilustres iniciados no Norte e no Sul têm o direito ao título de autoridades na língua sânscrita . . .

Fraternalmente seu,                                                                DHARANIDHAR-KAUTHUMI.

(Quer dizer: discípulo da escola sânscrita de Kauthumi—rival da de Râmâyana.)     Está claro o bastante? E é ao método segundo os brâmanes de Bengala que somos remetidos para a correta acentuação e ortografia das palavras sânscritas! O Sr. Tremeschini está realmente brincando com fogo! Talvez fosse melhor adotarmos a pronúncia dos bâbus de Bengala por completo e pronunciarmos daqui em diante Beda, em vez de "Veda", e Bishmu em vez de Vishnu.

Antes de assumir a atitude de uma autoridade em sânscrito e ocultismo oriental, dever-se-ia ao menos ter uma ideia correta da enorme importância oculta da pronúncia védica do sânscrito e compreender o pleno significado do termo vâch em sua relação com o Âkâśa, em outras palavras, tornar-se ciente da relação mútua entre o som sagrado e o éter do espaço.

O acento védico e a cadência são de tal importância no Ocultismo que a autenticidade desse acento é determinada de acordo com a rapidez dos efeitos produzidos.

Por exemplo: um brâmane que recitasse certos mantras (encantamentos, conjurações) para um escorpião ou serpente

morder, e quem os cantasse segundo o método e a entonação prescritos no Yajur-Veda, certamente curaria seu paciente — fato que testemunhamos muitas vezes — enquanto "todo o grande exército de sanscritistas europeus", com o Sr. Guérin, ajudado por um "%UkKPDQD de Bengala" à sua frente, poderia cantar até ficar rouco por um século sem produzir outro resultado senão se estivessem cantando "Au Clair de la Lune". Tudo isso é tão verdadeiro que o Yajur-Veda é chamado de "branco", quando cantado pelos Brâmanas de Benares, e "negro", quando recitado pelos Pandits de Bengala, ou por aqueles cujo sotaque é impuro.

As duas denominações, além disso, estão em relação direta com a magia branca e a magia negra.

São apenas os Tântrikas (feiticeiros) que pronunciariam a palavra sagrada devanâgari, "devonagoris", como o Sr. Tremeschini a escreve seguindo o Sr. Guérin.

O som de u em francês não existe em 6DQVNULW, exclama nosso adversário, seguindo essa grande notícia com três pontos de exclamação.

E quem jamais argumentou o contrário? Na Índia escrevemos a palavra Youga, Yug ou Yuga, pois o Yu inglês torna-se You em francês.

Objetamos apenas ao o final, que não existe nem na ortografia nem na pronúncia dessa palavra, enquanto a letra a, quando no fim de uma palavra, é silenciosa ou quase. Para concluir, chamo a atenção dos leitores para o seguinte.

Como o alfabeto 6DQVNULW tem 54 consoantes, 14 vogais e 2 semivogais, suas combinações são infinitas.

Além disso, há duas maneiras de pronunciar a letra d, ou antes dois d's, três s's, dois dh's (um som impossível para qualquer outra garganta que não seja a de um Hindû), e uma vogal lri!! Ficaríamos muito contentes em saber como o Sr. T. transliteraria o acento de todas essas combinações, e as 68 ou antes 70 letras do alfabeto sânscrito, por meio dos modestos 26 caracteres do alfabeto francês? Um francês, como todos sabem, a menos que tenha nascido em um país de língua inglesa, não consegue sequer pronunciar as combinações do th britânico! Em vez de the, this, that, ele diz zi, zis, zat, enquanto o inglês retribui o elogio quando tenta falar francês.

MINHA PALAVRA FINAL

Tomo a liberdade de lembrar ao nosso estimado sânscritista de Paris que, ao referi-lo ao "grande exército" de seus colegas europeus, não foi minha intenção apontá-los como árbitros da questão do acento sânscrito, muito menos na da ortografia, que não pode deixar de variar segundo o idioma de cada nação europeia; referi-me simplesmente a esse exército pelo valor e significado das palavras e para mostrar que nenhuma dessas autoridades o apoiaria contra nós na questão dos 28.000 anos que se alega terem decorrido desde o período do tretâ-yuga.

Ele nos remete a Burnouf e ao seu método de estudar a língua sânscrita.

Burnouf fez o que lhe foi possível dentro dos estreitos limites a seu dispor.

Nem mesmo Burnouf poderia escrever sânscrito correto em francês.

Até o alfabeto russo, com suas 36 letras e suas consoantes cantantes, guturais, linguais, sibilantes e dentais, é incapaz de reproduzir certas letras sânscritas.

Nossos Brâhmanas da Índia têm tido ocasião de admirar o sânscrito de certos sânscritistas europeus.

A fofoca nos assegura que o grande Pandit Bâla Deva Śâstrî, após conversar em sânscrito com certo professor dessa língua em São Petersburgo, ficou febril e ainda assim não conseguiu entender uma única palavra da conversa.

Da mesma forma, com relação às duas linhas do Sr. Tremeschini (p. 187), em suposto sânscrito, dois Brâhmanas sânscritistas de Mysore, apesar de sua grande erudição, gastaram meia hora decifrando-as antes de entenderem qualquer coisa. Verdadeiramente, o Sr. Guérin deve ter aprendido seu sânscrito em Calcutá.

Como se pode ver, não é, portanto, "o honorável secretário ocultista"—tão ignorante em sânscrito quanto em francês, e ainda mais—quem toma a liberdade de contradizer o honorável ocultista de Paris, mas os Brâhmanas da Índia, sânscritistas reconhecidos, aos quais espero que seja permitido um conhecimento tão bom de sua "língua dos deuses" quanto o do Sr. Guérin ou até mesmo de Burnouf.

É inútil perder tempo apontando outros erros nos quais o Sr. T. insiste, apesar de nossas refutações.

Eles começam a parecer um pouco demais com noções preconcebidas.


noções.

Com efeito, quando dizemos branco, respondem-nos: "Não, vocês dizem preto." Provamos que nunca pregamos, nem acreditamos, no absurdo de um "ego espiritual" ser ANIQUILADO (!!!). Respondem-nos: "Mas sim, vocês acreditam nisso!" E o leitor é enviado, como prova, ao Catecismo Budista do Cel.

Olcott.

E isso apesar das observações do Sr. Fauvety, na página 179 do Boletim de setembro, que mostram claramente que nem o Coronel, Presidente da Sociedade Teosófica, nem seu humilde secretário aceitam o cânon da Igreja Budista do Sul, exceto com grandes reservas.

É como se alguém tentasse tornar o Papa responsável por todas as negações do Protestantismo, sob o pretexto de que católicos e metodistas são ambos cristãos! Será que nossos estimados adversários e críticos já estudaram a diferença que existe entre o cânon cingalês e o do Norte? Conhecem eles as sutilezas que dividem até mesmo as duas seitas do Ceilão, as de Sião e de Amarapura? Como podemos esperar ser compreendidos por nossos irmãos de Paris, quando até mesmo o espírito da língua francesa milita contra isso e não consegue explicar a diferença que apontamos entre o "ego consciente" espiritual e o pessoal, entre Âtman e Manas, entre Buddhi e jîvâtmâ! Eis o que Max Müller acaba de publicar sobre o assunto.

Depois de criticar as traduções da primeira linha dos Upanishads por Colebrooke e E. Röer, e mostrar que o termo sânscrito âtman não pode ser traduzido nem por "alma", nem por "espírito", nem por "inteligência", porque âtman é todos eles, e ainda assim nenhum deles em particular, já que estes são apenas seus atributos e não podem ter existência independente fora de âtman—o erudito professor diz:

O Sr. Regnaud, em sua obra Matériaux pour servir à l’histoire de la philosophie de l’Inde (Vol. II, p. 24), evidentemente sentiu isso e manteve a palavra âtman sem tradução: "Au commencement cet univers n’était que l’âtman." Mas, enquanto em francês pareceria impossível encontrar qualquer equivalente para âtman, atrevi-me a traduzir em inglês, como teria feito em alemão.

"Em verdade, no princípio tudo isto era o Self, um só." (Os Livros Sagrados do Oriente: Os Upanishads, Prefácio, pp. xxxi-xxxii).

MINHA PALAVRA FINAL

Assim, se o maior sanscritista de nossa época, um discípulo de Burnouf, confessa dessa maneira a pobreza das línguas europeias e a impossibilidade de traduzir em francês a palavra *âtman* (um termo sutilíssimo e metafísico, contendo em sua significação a base, a pedra angular de toda a filosofia esotérica hindú), o que podemos nós, Ocultistas, fazer a respeito? Se nem "alma" nem "espírito" são os equivalentes de *âtman*, onde poderíamos encontrar os termos que expressassem sua concepção sublime? Por que nos surpreender que Madame Rosen, o Sr. Tremeschini e outros não nos compreendam e, portanto, nos critiquem?

Terminei.

Ao agradecer ao Presidente pela hospitalidade que nos foi dispensada, não creio que procuraremos abusar dela no futuro.

Quando escrevi minha primeira refutação, esperava-se aqui que o Sr. Tremeschini soubesse algo, ao menos no que diz respeito à nossa filosofia e ao código hierático dos Brâhmanas do Norte e do Sul.

Enganamo-nos, e lamentamos o tempo perdido.

Não escolhemos nos divertir refutando o sânscrito de Bengala, o que equivaleria a refutar o francês da Cannebière.

Não temos tempo para ensinar àqueles que o ignoram por que nem o *tretâ* nem o *Kali Yuga* são chamados de "primeiro" e "quarto", quando, dos outros dois, o terceiro se tornou o segundo, e o segundo se tornou o terceiro.

Para repetir mais uma vez: somente nossos iniciados sabem por quê.

Mas possivelmente o Sr. Tremeschini acabará por encontrar o grande segredo em seu "código de Gôtomo", o que espero que faça, e enquanto isso cedo-lhe o campo de batalha, rogando-lhe que aceite minhas respeitosas despedidas.

H. P. BLAVATSKY,

Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica.

Adyar, Madras, 17 de outubro de 1883.                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                  Setembro e Outubro, ENSINAMENTOS TIBETANOS                                 UMA PROMESA LONGO ADIADA CUMPRIDA


[Lucifer, Vol.

XV, Nºs.

85-86, Setembro e Outubro, 1894. pp.                                                 9-17 e 97-104]

[Em um artigo intitulado "Axiomas Esotéricos e Especulações Espirituais" (*The Theosophist*, Vol.

III, Nº 4. Janeiro, 1882, pp. 92-93), H. P. B. fez alguns comentários pertinentes sobre uma resenha do livro de Arthur Lillie, *Buddha and Early Buddhism*, escrita por "M. A. (Oxon)", o pseudônimo do Rev.

Stainton Moses, o famoso Espiritualista.

H. P. B. contestou certas declarações do revisor que contradiziam as afirmações feitas pelos teosofistas e discordou das opiniões expressas a respeito do caráter e dos ensinamentos do Buda, supostamente permeados pelo que o revisor chamou de "Espiritualismo intransigente". Ela escreveu em parte: "Não tentaremos discutir pessoalmente a questão controvertida com nosso amigo... diremos a ele o que fizemos.

Assim que sua hábil resenha chegou até nós, nós a anotamos por completo e enviamos ambos os números da revista que a continham, para serem, por sua vez, resenhados e corrigidos por duas autoridades... estes dois são: (1) H. Sumangala Unnanse, Sumo Sacerdote Budista do Pico de Adão, Ceilão... o mais erudito expositor do Budismo do Sul; e (2) o Chohan-Lama de Rinch-cha-tze (Tibete), o Chefe dos Registradores de Arquivos das bibliotecas secretas dos Lamas-Rimboche do Dalai e de Ta-shü-hlumpo... este último, além disso, é um 'Pan-chhen', ou grande mestre, um dos mais eruditos teólogos do Budismo do Norte e do Lamaísmo esotérico..." O Chohan-Lama prometeu escrever uma resposta no devido tempo.

Como é evidente desde o primeiro parágrafo do presente ensaio, este contém inquestionavelmente a resposta do Chohan-Lama, ou pelo menos uma parte dela. É impossível dizer por que essa resposta não foi publicada em O Teosofista na época, mesmo que não tenha sido recebida senão vários meses depois.

Como se depreende da Nota Editorial anexada ao final deste ensaio, "este estudo dos 'Ensinamentos Tibetanos' é extraído de uma série de artigos originalmente preparados para O Teosofista, mas, por alguma razão, postos de lado e nunca publicados", até que os dois fascículos apareceram em Lucifer, de 1894. Os Editores de Lucifer, além disso, expressam a esperança "de poder continuar a série por alguns meses". Ninguém parece saber o que aconteceu com o material que formava a continuação desses dois fascículos dos "Ensinamentos Tibetanos". Seu paradeiro nunca foi rastreado.

Este ensaio é publicado no presente volume meramente como um

ENSINAMENTOS TIBETANOS

lugar provisório para ele, visto que nenhuma data definitiva pode ser atribuída a ele, além de sua inquestionável conexão com o artigo de H. P. B. mencionado acima, e o fato de que ela fala dele como sendo "uma promessa há muito adiada, cumprida". Isso bem poderia indicar que a resposta do Chohan-Lama não foi disponibilizada imediatamente após o pedido.—Compilador.]

––––––––––  
“Aqueles que estão no cume de uma montanha podem ver todos os homens; da mesma forma, aqueles que são inteligentes e livres de tristeza são capazes de ascender acima do paraíso dos Deuses; e quando ali veem a sujeição do homem ao nascimento e à morte e às dores pelas quais é afligido, abrem as portas do imortal.”

—Do Tched-du brjod-pai-tsoms do BKAH-HGYUR.

No número de janeiro de 1882 de *The Theosophist*, prometemos aos nossos leitores as opiniões do Venerável Chohan-Lama — o chefe dos arquivistas-registradores das bibliotecas que contêm manuscritos sobre doutrinas esotéricas pertencentes aos Lamas Rim-boche de Ta-loï e Ta-shühlumpo, do Tibete — sobre certas conclusões a que chegou o autor de *Buddha and Early Buddhism*.

Graças à bondade fraternal de um discípulo do erudito Chohan, do qual ninguém no Tibete é mais profundamente versado na ciência do budismo esotérico e exotérico, podemos agora apresentar algumas das doutrinas que têm relação direta com essas conclusões.

É nossa firme crença que as cartas do erudito Chohan, e as notas que as acompanham, não poderiam chegar em momento mais oportuno.

Além dos muitos e variados equívocos sobre nossas doutrinas, fomos mais de uma vez severamente repreendidos por alguns dos mais inteligentes espiritualistas por induzi-los a erro quanto à atitude e crença reais de hindus e budistas a respeito dos “espíritos dos mortos”. De fato, segundo alguns espiritualistas, “a crença budista é permeada pela nota distintiva e peculiar do espiritualismo moderno, a presença e a guarda dos espíritos dos mortos”, e os teosofistas foram culpados de deturpar essa crença.

Eles tiveram a ousadia, por exemplo, de sustentar que essa “crença na intervenção dos espíritos humanos mortos” era *anathema maranatha* no Oriente, ao passo que é “na verdade, um princípio permeante do budismo”. O que todo hindu, de qualquer casta e educação, pensa sobre a “intervenção dos espíritos dos mortos” é tão bem conhecido em toda a extensão da Índia que seria perda de tempo repetir a história tantas vezes contada.


Há alguns convertidos ao espiritualismo moderno, como Babu Peary Chand Mittra, cuja grande pureza pessoal de vida tornaria tal intercâmbio inofensivo para ele, mesmo que não fosse indiferente aos fenômenos físicos, apegando-se apenas ao lado puramente espiritual e subjetivo de tal comunhão.

Mas, excetuando-se esses, reafirmamos corajosamente o que sempre sustentamos: que não há um hindu que não sinta aversão à própria ideia do reaparecimento de um "espírito" partido, a quem ele sempre considerará impuro; e que, com essas exceções, nenhum hindu acredita que, exceto em casos de suicídio ou morte por acidente, qualquer espírito, senão um maligno, possa retornar à terra.

Portanto, deixando os hindus de lado, apresentaremos as ideias dos Budistas do Norte sobre o assunto, esperando acrescentar, em boa hora, as dos Budistas do Sul.

E, quando dizemos "budistas", não incluímos as inúmeras seitas heréticas que pululam pelo Japão e pela China, que perderam todo o direito a essa denominação.

Com essas não temos nada a ver. Pensamos apenas nos budistas das Igrejas do Norte e do Sul — os católicos romanos e os protestantes do budismo, por assim dizer.

O assunto que nosso erudito correspondente tibetano trata baseia-se em algumas perguntas diretas que lhe fizemos, com o humilde pedido de que fossem respondidas, e no seguinte parágrafo de *Buddha and Early Buddhism*:

Detive-me um tanto longamente nesse sobrenaturalismo, porque é da mais alta importância para nosso tema.

O budismo era claramente um aparato elaborado para anular a ação dos espíritos malignos com o auxílio de espíritos bons, operando em seu mais alto potencial por intermédio do cadáver ou de uma porção do cadáver do principal espírito auxiliador.

O templo budista, os ritos budistas, a liturgia budista — tudo parece baseado nessa única ideia de que um corpo inteiro ou porções de um corpo morto eram necessários.


Quais eram esses espíritos auxiliadores? Todo budista, antigo ou moderno, admitiria de imediato que um espírito que ainda não alcançou o Bodhi, ou despertar espiritual, não pode ser um bom espírito.

Ele não pode fazer coisa boa alguma; mais que isso, deve fazer coisas más.

A resposta do Budismo do Norte é que os bons espíritos são os Budas, os profetas mortos.

Eles vêm de certos "campos dos Budas" para comungar com a terra.

Nosso erudito amigo tibetano escreve: "Diga-se desde já que monges e leigos oferecem o mais ridiculamente absurdo resumo da Lei da Fé, as crenças populares do Tibete.

O relato do capuchinho Della Penna sobre a irmandade dos 'Byang-tsiub' é simplesmente absurdo.

Tomando dos Bkah-hgyur e de outros livros das leis tibetanas alguma descrição literal, ele então as embeleza com sua própria interpretação."

Assim, ele fala dos mundos fabulosos de “espíritos”, onde vivem os “Lha, que são como deuses”; acrescentando que os tibetanos imaginam “esses lugares no ar acima de uma grande montanha, com cerca de cento e sessenta mil léguas de altura e trinta e duas mil léguas de circunferência; a qual é composta de quatro partes, sendo de cristal a leste, de rubi vermelho a oeste, de ouro ao norte, e de pedra preciosa verde — lápis-lazúli — ao sul.

Nessas moradas de bem-aventurança eles — os Lha — permanecem enquanto quiserem, e então passam ao paraíso de outros mundos.’ “Esta descrição assemelha-se muito mais — se minha memória do período de frequência à escola missionária em Lahoula não me engana — à ‘nova Jerusalém que descia do céu, da parte de Deus’ na visão de João — aquela cidade que media ‘doze mil estádios’, cujos muros eram de ‘jaspe’, os edifícios de ‘ouro puro’, os fundamentos dos muros ‘adornados de toda sorte de pedras preciosas’ e ‘as doze portas eram doze pérolas’ do que à cidade de Jang-Chhub, seja no Bkah-hgyur ou nas ideias dos tibetanos.

––––––––––       [Este excerto é uma tradução das páginas 54-55 de um relato de Frei Francesco Orazio della Penna di Billi, intitulado: Breve notizia del regno del Thibet, 1730, republicado em Paris, em 1835, com notas de Klaproth, no Nouveau Journal Asiatique.—Comp.] –––––––––– Em primeiro lugar, o cânon sagrado dos tibetanos, o Bkah-hgyur e o Bstan-hgyur, compreende mil setecentos e sete obras distintas — mil e oitenta e três volumes públicos e seiscentos e vinte e quatro secretos — sendo os primeiros compostos de trezentos e cinquenta e os últimos de setenta e sete volumes in-fólio.


“Mesmo que por acaso os tivessem visto, posso assegurar aos teosofistas que o conteúdo desses volumes jamais poderia ser compreendido por alguém que não tivesse recebido a chave de seu caráter peculiar e de seu significado oculto.

“Toda descrição de localidades é ‘figurativa em nosso sistema; todo nome e palavra é propositalmente velado; e um estudante, antes de receber qualquer instrução adicional, tem de estudar o modo de decifrar, e então de compreender e aprender o termo secreto equivalente ou sinônimo para quase toda palavra de nossa linguagem religiosa.

O sistema enquorial ou hierático egípcio é brincadeira de criança diante da decifração de nossos enigmas sagrados.

Mesmo naqueles volumes aos quais as massas têm acesso, cada frase tem um duplo significado, um destinado aos não instruídos, e o outro àqueles que receberam a chave dos registros.

“Se os esforços de homens tão bem-intencionados, estudiosos e conscienciosos como os autores de *Buddhist Records of the Western World* e *Buddha and Early Buddhism*—cujas hipóteses poéticas podem ser derrubadas e contraditas, uma a uma, com a maior facilidade—resultaram em nada, então, verdadeiramente, as tentativas dos predecessores e sucessores dos abades Huc, Gabet e outros devem provar ser um triste fracasso; pois os primeiros não têm, e os últimos têm, um objetivo a alcançar ao desfigurar propositalmente os ensinamentos ímpares e gloriosos do nosso bendito mestre, Sâkya Thub-pa.

“Em *The Theosophist* de outubro de 1881, um correspondente informa corretamente ao leitor que Gautama, o Buda, –––––––––– [A primeira obra mencionada é a tradução de Samuel Beal do chinês do *Si-yu-ki* de Hiuen Tsiang. Londres: Trübner & Co., 1885; a segunda obra é de Arthur Lillie, Londres: Trübner & Co., 1881— Comp.] –––––––––– o sábio, ‘insistiu que a iniciação fosse aberta a todos os que fossem qualificados.’ Isso é verdade; tal foi o desígnio original posto em prática por algum tempo pelo grande Sanggyas, e antes de ele se tornar o Todo-Sábio.


Mas três ou quatro séculos após sua separação deste invólucro terreno, quando Aśoka, o grande sustentáculo de nossa religião, deixou o mundo, os iniciados arhats, devido à oposição secreta mas constante dos brâmanes ao seu sistema, tiveram de deixar o país um a um e buscar segurança além dos Himalaias.

Assim, embora o budismo popular não se tenha espalhado no Tibete antes do século VII, os iniciados budistas dos mistérios e do sistema esotérico dos Arianos de duplo nascimento, deixando sua pátria, a Índia, buscaram refúgio com os ascetas pré-budistas; aqueles que possuíam a Boa Doutrina, mesmo antes dos dias de Śâkya-Muni.

Esses ascetas haviam habitado além das cadeias do Himalaia desde tempos imemoriais.

Eles são os sucessores diretos daqueles sábios arianos que, em vez de acompanhar seus irmãos brâmanes na emigração pré-histórica do Lago Mânasasarovara através da Cordilheira Nevada para as planícies quentes dos Sete Rios, preferiram permanecer em suas fortalezas inacessíveis e desconhecidas.

Não é de admirar, de fato, que a doutrina esotérica ariana e nossas doutrinas arhatas sejam consideradas quase idênticas.

A Verdade, como o sol sobre nossas cabeças, é una; mas parece que esse truísmo eterno deve ser constantemente reiterado para que as pessoas escuras, tanto quanto as brancas, o recordem. Somente para que a verdade possa ser mantida pura e não poluída por exageros humanos — pois os seus próprios devotos, por vezes, procuram adaptá-la, pervertê-la e desfigurar sua face bela para fins egoístas — é que ela teve de ser ocultada longe dos olhos do profano.

Desde os dias dos mais antigos mistérios universais até a época do nosso grande Śâkya Tathâgata Buddha, que reduziu e interpretou o sistema para a salvação de todos, a Voz divina do Eu, conhecida como Kwan-yin, era ouvida apenas na sagrada solidão dos mistérios preparatórios.

“O nosso venerado Tsong-kha-pa, ao encerrar o seu quinto Dam-ngag, lembra-nos que ‘toda verdade sagrada, que os ignorantes são incapazes de compreender sob a sua verdadeira luz, deve ser ocultada dentro de um tríplice cofre, escondendo-se como a tartaruga esconde a cabeça dentro do casco; deve mostrar o seu rosto apenas àqueles que desejam obter a condição de Anuttara Samyak Sambodhi’ — o coração mais misericordioso e iluminado.


“Há, portanto, um duplo sentido mesmo no cânon aberto ao povo e, muito recentemente, aos eruditos ocidentais.

Agora tentarei corrigir os erros — demasiado intencionais, lamento dizer, no caso dos escritores jesuítas.

Sem dúvida, as Escrituras chinesas e tibetanas, assim chamadas, as obras padrão da China e do Japão, algumas escritas pelos nossos mais eruditos estudiosos, muitos dos quais — embora não iniciados, porém sinceros e piedosos — comentaram o que nunca compreenderam corretamente, contêm uma massa de matéria mitológica e lendária mais adequada ao folclore de nursery do que a uma exposição da Religião da Sabedoria, tal como foi pregada pelo Salvador do mundo.

Mas nenhuma dessas se encontra no cânon; e, embora preservadas na maioria das bibliotecas dos lamaserias, são lidas e implicitamente acreditadas apenas pelos crédulos e piedosos, cuja simplicidade lhes proíbe jamais cruzar o limiar da realidade.

A essa classe pertencem O Cosmos Budista, escrito pelo bonzo Jin-ch’an, de Pequim; O Shing-Tao-ki, ou ‘Os Registros da Iluminação de Tathâgata’, de Wang-Puh, no século VII; O Hi-shai Sûtra, ou ‘Livro da Criação’; vários volumes sobre o céu e o inferno, e assim por diante — ficções poéticas agrupadas em torno de um simbolismo evoluído como reflexão posterior.

“Mas os registros dos quais nosso autor escolástico, o monge Della Penna, cita — ou antes, deveria dizer, cita incorretamente — não contêm ficção, mas simplesmente informações para gerações futuras, que poderão, nessa época, ter obtido a chave para a leitura correta deles.

Os ‘Lha’ de quem Della Penna fala apenas para ridicularizar a fábula, aqueles que ‘alcançaram a posição de santos neste mundo’, eram simplesmente os Arhats iniciados, os adeptos de muitos e variados graus, geralmente conhecidos sob o nome de Bhanté ou Irmãos.

No livro conhecido como Sutra Avatamsaka, na seção sobre ‘o Âtman Supremo — o Eu — como manifestado no caráter dos Arhats e Pratyeka Buddhas’, está declarado que ‘Porque desde o início, todas as criaturas sencientes confundiram a verdade e abraçaram a falsidade; por isso veio a existir um conhecimento oculto chamado Alaya Vijñâna.’ ‘Quem está na posse do verdadeiro conhecimento oculto?’ ‘Os grandes mestres da Montanha Nevada,’ é a resposta no Livro da Lei.


A Montanha Nevada é a ‘montanha de cento e sessenta mil léguas de altura’. Vejamos o que isso significa.

Os últimos três algarismos sendo simplesmente omitidos, temos cento e sessenta léguas; uma légua tibetana equivale a quase cinco milhas; isso nos dá setecentas e oitenta milhas de um certo lugar sagrado, por um caminho distinto para o oeste.

Isso se torna tão claro quanto possível, mesmo na descrição posterior de Della Penna, para quem tenha apenas um vislumbre da verdade.

‘De acordo com sua lei,’ diz esse monge, ‘no oeste deste mundo, há um mundo eterno, um paraíso, e nele um santo chamado Ho-pahme, que significa Santo do Esplendor e da Luz Infinita.

Este santo tem muitos discípulos distintos, todos chamados chang-chub,’ — o que — acrescenta ele em uma nota de rodapé — significa ‘os espíritos daqueles que, por causa de sua perfeição, não se importam em se tornar santos, e treinam e instruem os corpos dos Lamas renascidos, para que possam ajudar os vivos.’ [p. 85.]

“Isso mostra que esses ‘chang-chubs’ presumivelmente mortos são Bodhisattwas vivos ou Bhanté, conhecidos sob vários nomes entre o povo tibetano; entre outros, Lha, ou ‘espíritos’, pois se supõe que tenham uma existência mais em espírito do que em carne.

Na morte, eles frequentemente renunciam ao Nirvâna — a bem-aventurança do descanso eterno, ou o esquecimento da personalidade — para permanecerem em seus eus astrais espiritualizados para o bem de seus discípulos e da humanidade em geral.”

Para alguns teosofistas, pelo menos, meu significado deve ser claro, embora alguns certamente se rebelem contra a explicação.

No entanto, sustentamos que não há possibilidade de um 'eu' inteiramente puro permanecer na atmosfera terrestre após sua liberação do corpo físico, em sua própria personalidade, na qual ele se moveu sobre a Terra.

Apenas três exceções são feitas a esta regra: "O santo motivo que leva um Bodhisattwa, um Śravaka, ou Rahat a ajudar à mesma bem-aventurança aqueles que ficam atrás dele, os vivos; caso em que ele permanecerá para instruí-los, seja de dentro ou de fora; ou, em segundo lugar, aqueles que, por mais puros, inofensivos e relativamente livres de pecado durante suas vidas, estiveram tão absortos em alguma ideia particular relacionada a uma das mâyâs humanas a ponto de falecerem em meio a esse pensamento que tudo absorve; e, em terceiro lugar, pessoas nas quais um amor intenso e santo, como o de uma mãe por seus filhos órfãos, cria ou gera uma vontade indomável, alimentada por esse amor sem limites, de permanecer com e entre os vivos em seus eus interiores.


"Os períodos designados para esses casos excepcionais variam.

No primeiro caso, devido ao conhecimento adquirido em sua condição de Anuttara Samyak Sambodhi — o coração mais santo e iluminado — o Bodhisattwa não tem limite fixo.

Acostumado a permanecer por horas e dias em sua forma astral durante a vida, ele tem poder após a morte de criar ao seu redor suas próprias condições, calculadas para conter a tendência natural dos outros princípios de se reunirem aos seus respectivos elementos, e pode descer ou mesmo permanecer na Terra por séculos e milênios.

No segundo caso, o período durará até que a poderosa atração magnética do objeto do pensamento — intensamente concentrado no momento da morte — se enfraqueça e gradualmente se desvaneça.

No terceiro, a atração é rompida pela morte ou pela indignidade moral dos entes queridos.

Em nenhum dos casos pode durar mais do que uma vida.

"Em todos os outros casos de aparições ou comunicações, por qualquer modo, o 'espírito' provará ser um perverso 'bhûta' ou 'ro-lang' na melhor das hipóteses — a casca sem alma de um 'elementar'. A 'Boa Doutrina' é rejeitada por causa da acusação injustificada de que os 'adeptos' apenas reivindicam o privilégio da imortalidade.

Nenhuma tal reivindicação foi jamais apresentada por qualquer adepto ou iniciado oriental.

Muito verdadeiro, nossos Mestres nos ensinam “que a imortalidade é condicional,” e que as chances de um adepto que se tornou proficiente no Alaya Vijñâna, o ápice da sabedoria, são dez vezes maiores do que as daquele que, sendo ignorante das potencialidades centradas em seu Self, permite que permaneçam adormecidas e intocadas até que seja tarde demais para despertá-las nesta vida.


Mas o adepto não sabe mais na Terra, nem são seus poderes maiores aqui do que serão o conhecimento e os poderes do homem bom comum quando este alcançar seu quinto e especialmente seu sexto ciclo ou ronda.

Nossa humanidade atual ainda está na quarta das sete grandes rondas cíclicas.

A humanidade é um bebê mal saído dos cueiros, e o mais elevado adepto da era atual sabe menos do que saberá como criança na sétima ronda.

E assim como a humanidade é uma criança coletivamente, assim é o homem em seu desenvolvimento atual individualmente.

Como dificilmente se espera que uma criança jovem, por mais precoce que seja, lembre de sua existência desde a hora de seu nascimento, dia após dia, com as várias experiências de cada dia, e as várias roupas que foi obrigado a vestir em cada um deles, assim nenhum “self,” a menos que o de um adepto que tenha alcançado Samma-Sambuddha—durante o qual um iluminado vê a longa série de suas vidas passadas através de todos os seus nascimentos anteriores em outros mundos––foi capaz de recordar as vidas distintas e variadas pelas quais passou.

Mas esse tempo deve chegar um dia.

A menos que um homem seja um sensualista irrecuperável, condenando-se assim à aniquilação total após uma dessas vidas pecaminosas, esse dia raiará quando, tendo alcançado o estado de liberdade absoluta de qualquer pecado ou desejo, ele verá e recordará todas as suas vidas passadas tão facilmente quanto um homem de nossa era volta e revisa, uma a uma, cada dia de sua existência.”

Podemos acrescentar uma palavra ou duas em explicação de uma passagem anterior, referindo-se a Kwan-yin.

Esse poder divino foi finalmente antropomorfizado pelos ritualistas budistas chineses em uma divindade distinta de duplo sexo, com mil mãos e mil olhos, e chamada Kwan-shai-yin Bodhisattwa, a Divindade da Voz, mas na realidade significando a voz da consciência divina latente sempre presente no homem; a voz de seu verdadeiro Self, que só pode ser plenamente evocada e ouvida através de grande pureza moral.

Portanto, Kwan-yin Diz-se ser o filho do Buda Amitâbha, que gerou esse Salvador, o misericordioso Bodhisattwa, a “Voz” ou o “Verbo” que é universalmente difundido, o “Som” que é eterno.


Tem o mesmo significado místico que o Vâch dos Brâmanes.

Enquanto os Brâmanes sustentam a eternidade dos Vedas a partir da eternidade do “som”, os budistas afirmam por síntese a eternidade de Amitâbha, pois ele foi o primeiro a comprovar a eternidade do Autogerado, Kwan-yin.

Kwan-yin é o Vâchîśvara ou a Divindade-Voz dos Brâmanes.

Ambos procedem da mesma origem que o Logos dos gregos neoplatônicos; a “divindade manifestada” e sua “voz” encontram-se no Self do homem, sua consciência; sendo o Self o Pai invisível, e a “voz do Self” o Filho; cada um sendo o relativo e o correlativo do outro.

Tanto Vâchîśvara quanto Kwan-yin tiveram, e ainda têm, um papel proeminente nos Ritos de Iniciação e Mistérios nas doutrinas esotéricas brâmanicas e budistas.

Podemos também salientar que Bodhisattwas ou Rahats não precisam ser adeptos; muito menos Brâmanes, budistas, ou mesmo “asiáticos”, mas simplesmente homens santos e puros de qualquer nação ou fé, dedicando toda a sua vida a fazer o bem à humanidade.

DOUTRINAS DO SANTO “LHA”.

“As formas sob as quais qualquer ser vivo pode renascer são seis:—
“1. A classe mais elevada são os Lha, ‘espíritos, seres supremos, deuses’, em sânscrito Deva; eles ocupam o posto seguinte aos Budas e habitam as seis regiões celestiais (em sânscrito Devalokas). Duas dessas regiões pertencem à terra; mas as outras quatro, que são consideradas moradas superiores, situam-se na atmosfera, muito além da terra.

[p. 91.]
“. . . Como consequência de morte prematura, o ‘Bardo’ é prolongado.

Este é o estado intermediário entre a morte e o novo renascimento, que não se segue imediatamente, mas existe um intervalo, que é mais curto para os bons do que para os maus . . .” [p. 109.]

—Emil Schlagintweit, Buddhism in Tibet.

As notas que se seguem são compiladas, ou melhor, traduzidas, tão fielmente quanto as diferenças idiomáticas permitissem, de cartas e manuscritos tibetanos, enviados em resposta a
ENSINAMENTOS TIBETANOS

várias perguntas sobre as concepções ocidentais errôneas do Budismo Setentrional ou Lamaísmo.

A informação provém de um Gelung do Templo Interior–––um discípulo de Bas-pa Dharma, a Doutrina Secreta.

“Irmãos residentes em Gya-P-heling—Índia Britânica—tendo respeitosamente chamado a atenção de meu mestre para certas declarações incorretas e enganosas sobre a Boa Doutrina de nosso bendito Phag-pa Sang-gyas—santíssimo Buda—supostamente praticada em Bhod-Yul, a terra do Tibete, sou ordenado pelo reverenciado Ngag-pa a respondê-las.

Fá-lo-ei, na medida em que nossas regras me permitirem discutir abertamente um assunto tão sagrado.

Não posso fazer mais, pois, até o dia em que nosso Pban-chhen-rin-po-chhe renascer nas terras dos P-helings—estrangeiros—e, aparecendo como o grande Chom-dan-da, o conquistador, destruir com sua mão poderosa os erros e a ignorância das eras, de pouco, se é que de algum, valerá tentar desenraizar esses equívocos.” Uma profecia de Tsong-ka-pa é corrente no Tibete, segundo a qual a verdadeira doutrina será mantida em sua pureza apenas enquanto o Tibete permanecer livre das incursões das nações ocidentais, cujas ideias grosseiras sobre a verdade fundamental inevitavelmente confundiriam e obscureceriam os seguidores da Boa Lei.

Mas, quando o mundo ocidental estiver mais maduro na direção da filosofia, a encarnação de Pban-chhen-rin-po-chhe—a Grande Joia da Sabedoria—um dos Teshu Lamas, ocorrerá, e o esplendor da verdade então iluminará o mundo inteiro.

Temos aqui a verdadeira chave para o exclusivismo tibetano.

Nosso correspondente continua: “Dentre as muitas visões errôneas apresentadas à consideração de nosso mestre, tenho sua permissão para tratar das seguintes: primeiro, o erro geralmente corrente entre os Ro-lang-pa—espiritualistas—de que aqueles que seguem a Boa Doutrina têm intercâmbio com, e reverenciam, Rolang—fantasmas—ou as aparições de mortos; e, segundo, que os Bhanté—Irmãos—ou ‘Lha,’ como são popularmente chamados—são ou espíritos desencarnados ou deuses.” O primeiro erro encontra-se em Buddha and Early Buddhism, uma vez que esta obra deu origem à noção incorreta de que o espiritualismo estava na própria raiz do budismo.


O segundo erro encontra-se no Succinct Abstract of the Great Chaos of Tibetan Laws, do monge capuchinho Della Penna, e nos relatos de seus companheiros, cujas calúnias absurdas sobre a religião e as leis tibetanas, escritas durante o século passado, foram recentemente reimpressas no Tibet, do Sr. Markham. “Começarei com o primeiro erro,” escreve nosso correspondente.

“Nem os budistas do Sul nem os do Norte, sejam do Ceilão, do Tibete, do Japão ou da China, aceitam as ideias ocidentais quanto às capacidades e qualificações das ‘almas despidas’.

“Pois nós deprecamos, sem reservas e absolutamente, todo intercâmbio ignorante com os Ro-lang.

Pois o que são aqueles que retornam? Que tipo de criaturas são aquelas que podem comunicar-se à vontade, objetivamente ou por manifestações físicas? São almas impuras, grosseiramente pecaminosas, ‘a-tsa-ras’; suicidas; e aqueles que tiveram mortes prematuras por acidente e devem permanecer na atmosfera terrestre até a plena expiração de seu termo natural de vida.

“Nenhuma pessoa de bom senso, seja Lama ou Chhipa—não-budista—ousará defender a prática da necromancia, que, por instinto natural, foi condenada em todos os grandes Dharmas—leis ou religiões—e o intercâmbio com, e o uso dos poderes dessas almas presas à terra é simplesmente necromancia.

“Ora, os seres incluídos na segunda e terceira classes—suicidas e vítimas de acidente—não completaram seu ––––––––––       [O título da obra de Della Penna, aqui citado, não parece corresponder ao original italiano, embora haja muito pouca dúvida de que seja a mesma obra a que se refere, como outro trecho citado adiante claramente demonstra.

Quanto à segunda obra referida, é muito provavelmente aquela intitulada, Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet and of the Journey of Thomas Manning to Lhasa.

Editada por Clements Robert Markham, Londres, 1876. 8vo. Parece não haver outra obra sobre o Tibete escrita por Sir C. R. Markham (1830-1916), o famoso geógrafo e viajante.—Compilador.] –––––––––– termo natural de vida; e, como consequência, embora não necessariamente maléficos, estão presos à terra.


A alma prematuramente expelida encontra-se em um estado não natural; o impulso original sob o qual o ser foi evoluído e lançado na vida terrena não se exauriu—o ciclo necessário não foi completado, mas deve, não obstante, ser cumprido.

“Contudo, embora presos à terra, esses infelizes seres, vítimas voluntárias ou involuntárias, estão apenas suspensos, por assim dizer, na atração magnética da terra.

Não são, como os da primeira classe, atraídos aos vivos por uma sede selvagem de alimentar-se de sua vitalidade.

Seu único impulso—e um impulso cego, pois geralmente se encontram em condição atordoada ou estupefata—é entrar no turbilhão do renascimento o mais rápido possível.

O estado deles é o que chamamos de falso Bar-do — o período entre duas encarnações.

De acordo com o karma do ser — que é afetado por sua idade e méritos no último nascimento — esse intervalo será mais longo ou mais curto.

“Nada além de uma atração intensamente avassaladora, como um amor sagrado por alguém querido em grande perigo, pode atraí-los com seu consentimento para os vivos; mas pelo poder mesmérico de um Ba-po, um necromante — a palavra é usada deliberadamente, pois o feitiço necromântico é Dzu-trul, ou o que vocês chamam de atração mesmérica — pode forçá-los à nossa presença.

Essa evocação, no entanto, é totalmente condenada por aqueles que seguem a Boa Doutrina; pois a alma assim evocada é feita para sofrer excessivamente, mesmo que não seja ela mesma, mas apenas sua imagem, que foi arrancada ou despojada de si mesma para se tornar a aparição; devido à sua separação prematura por violência do corpo, o ‘jang-khog’ — alma animal — ainda está pesadamente carregado de partículas materiais — não houve uma desintegração natural das moléculas mais grosseiras das mais finas — e o necromante, ao compelir essa separação artificialmente, fá-la, poderíamos quase dizer, sofrer como um de nós sofreria se fosse esfolado vivo.

“Assim, evocar a primeira classe — as almas grosseiramente pecaminosas — é perigoso para os vivos; compelir a aparição da segunda e terceira classes é cruel além de qualquer expressão para os mortos.


“No caso de alguém que morreu de morte natural, condições totalmente diferentes existem; a alma está quase, e no caso de grande pureza, inteiramente além do alcance do necromante; portanto, além do alcance de um círculo de evocadores, ou espiritualistas, que, inconscientemente para si mesmos, praticam um verdadeiro Sang-ngag necromântico, ou encantamento magnético.

De acordo com o karma do nascimento anterior, o intervalo de latência — geralmente passado em estado de estupor — durará de alguns minutos a uma média de algumas semanas, talvez meses.

Durante esse tempo, o ‘jang-khog’ — alma animal — prepara-se em solene repouso para sua translação, seja para uma esfera superior — se atingiu sua sétima evolução local humana — ou para um renascimento superior, se ainda não completou a última ronda local.

“Em todo caso, não tem naquele momento nem vontade nem poder para dar qualquer pensamento aos vivos.”

Mas, após seu período de latência terminar, e o novo eu entrar em plena consciência na bendita região do Devachan—quando todos os nevoeiros terrenos se dissiparam, e as cenas e relações da vida passada surgem claramente diante de sua visão espiritual—então ele pode, e ocasionalmente o faz, ao avistar tudo o que amou, e que o amou na terra, atrair para si, para comunhão e pela única atração do amor, os espíritos dos vivos, que, ao retornarem à sua condição normal, imaginam que ele desceu até eles.

"Portanto, diferimos radicalmente dos Rolang-pa ocidentais—espiritualistas—quanto ao que eles veem ou com o que se comunicam em seus círculos e através de sua necromancia inconsciente.

Dizemos que são apenas os resíduos físicos, ou restos sem espírito do ser falecido; aquilo que foi exsudado, descartado e deixado para trás quando suas partículas mais sutis avançaram para o grande Além.

"Nele perduram alguns fragmentos de memória e intelecto.

Certamente foi outrora parte do ser, e assim possui esse mínimo de interesse; mas não é o ser em realidade e verdade.

Formado de matéria, por mais etérea que seja, ele deve, mais cedo ou mais tarde, ser atraído para vórtices onde existem as condições para sua desintegração atômica.


"Do corpo morto, os outros princípios exsudam juntos.

Algumas horas depois, o segundo princípio—o da vida—está totalmente extinto, e se separa tanto do envelope humano quanto do etéreo.

O terceiro—o duplo vital—finalmente se dissipa quando as últimas partículas do corpo se desintegram.

Restam agora o quarto, quinto, sexto e sétimo princípios: o corpo da vontade; a alma humana; a alma espiritual, e o espírito puro, que é uma faceta do Eterno.

Os dois últimos, unidos ou separados do eu pessoal, formam a individualidade eterna e não podem perecer.

O restante procede ao estado de gestação—o eu astral e o que sobreviveu nele da vontade, antes da dissolução do corpo físico.

"Portanto, para qualquer ação consciente nesse estado, são necessárias as qualificações de um adepto, ou um amor intenso, imorredouro, ardente e santo por alguém que o falecido deixa para trás na terra; caso contrário, o ego astral ou se torna um 'bhûta'—'ro-lang' em tibetano—ou prossegue em suas transmigrações posteriores em esferas superiores."

“No primeiro caso, o Lha, ou ‘espírito-homem’, pode permanecer entre os vivos por tempo indefinido, a seu próprio prazer; no segundo, o chamado ‘espírito’ tardará e adiará sua tradução final apenas por um curto período; o corpo de desejo mantendo-se compacto, na proporção da intensidade do amor sentido pela alma e de sua relutância em separar-se dos entes queridos.

“Ao primeiro relaxamento da vontade, ele se dispersará, e o eu espiritual, perdendo temporariamente sua personalidade e toda lembrança dela, ascende a regiões superiores.

Tal é o ensinamento.

Ninguém pode ofuscar os mortais senão os eleitos, os ‘Realizados’, os ‘Byang-tsiub’, ou os ‘Bodhisattwas’ apenas — aqueles que penetraram o grande segredo da vida e da morte — pois são capazes de prolongar, à vontade, sua permanência na terra após ‘morrerem’. Traduzido para a fraseologia vulgar, tal ofuscamento é ‘nascer uma e outra vez’ em benefício da humanidade.” Se os espiritualistas, em vez de conferirem o poder de “controlar” e “guiar” pessoas vivas a todo espectro que se autodenomina “João” ou “Pedro”, limitassem a faculdade de mover e inspirar alguns poucos homens e mulheres puros e escolhidos apenas a tais Bodhisattwas ou santos iniciados — quer nascidos como budistas ou cristãos, brâmanes ou muçulmanos na terra — e, em casos muito excepcionais, a caracteres santos e piedosos, que tenham um motivo, uma missão verdadeiramente benéfica a cumprir após sua partida, então estariam mais próximos da verdade do que estão agora.


Atribuir o privilégio sagrado, como fazem, a todo “elementário” ou “elemental” mascarado em plumas emprestadas e que aparece sem melhor razão senão dizer: “Como vai, Sr. Snooks?” e tomar chá e comer torradas, é um sacrilégio e uma visão triste para aquele que tem qualquer sentimento intuitivo sobre a terrível sacralidade do mistério da tradução física, sem falar nos ensinamentos dos adeptos.

“Mais adiante, Della Penna escreve:     “‘Estes chang-chub — os discípulos do santo principal — ainda não se tornaram santos, mas possuem em grau supremo cinco virtudes . . . caridade, tanto temporal quanto espiritual, perfeita observância da lei, grande paciência, grande diligência em trabalhar para a perfeição, e a mais sublime contemplação.’ ”[pp. 55-56.]     Gostaríamos de saber como poderiam ter todas essas qualidades, especialmente a última — o transe — se estivessem fisicamente mortos!     “ ‘Estes chang-chub completaram sua jornada e estão isentos de novas transmigrações; passando do corpo de um Lama para o de outro; mas o Lama [significando o Dalai-Lama] é sempre dotado da alma do mesmo chang-chub, embora possa estar em outros corpos para o benefício dos vivos, a fim de ensinar-lhes a Lei, que é o objetivo de não desejarem tornar-se santos, porque então não poderiam instruí-los.

Movidos por compaixão e piedade, desejam permanecer chang-chub para instruir os vivos na Lei, de modo a fazê-los concluir rapidamente o laborioso curso de suas transmigrações.


Além disso, se estes chang-chub desejarem, têm liberdade de transmigrar para este ou outros mundos, e ao mesmo tempo transmigram para outros lugares com o mesmo objetivo.’     “Esta descrição bastante confusa revela, em seu sentido interno, dois fatos; primeiro, que os tibetanos budistas — falamos das classes educadas — não acreditam no retorno dos espíritos dos mortos, pois, a menos que uma alma se torne tão purificada na terra a ponto de criar para si um estado de Bodhisattva-hood — o mais alto grau de perfeição, próximo ao de Buda — mesmo os santos, na acepção comum do termo, não seriam capazes de instruir ou controlar os vivos após sua morte; e, segundo, que, rejeitando como rejeitam as teorias da criação, de Deus, da alma — em seu sentido cristão e espiritualista — e de uma vida futura para a personalidade do falecido, ainda assim creditam ao homem tal potencialidade de vontade, que depende dele tornar-se um Bodhisattwa e adquirir o poder de regular suas existências futuras, seja em forma física ou semimaterial.

“Os lamaístas acreditam na indestrutibilidade da matéria, como elemento.

Eles rejeitam a imortalidade, e até mesmo a sobrevivência do eu pessoal, ensinando que apenas o eu individual — isto é, a agregação coletiva dos muitos eus pessoais que foram representados por aquele Um durante a longa série de várias existências — pode sobreviver.”

O último pode até tornar-se eterno — a palavra eternidade abrangendo para eles apenas o período de um grande ciclo, eterno em sua individualidade integral, mas isso só pode ser feito tornando-se um Dhyan-Chohan, um ‘Buda celestial’, ou o que um cabalista cristão poderia chamar de ‘espírito planetário’ ou um dos Elohim; uma parte do ‘todo consciente’, composto pelas inteligências agregadas em sua coletividade universal, enquanto Nirvâna é o ‘todo inconsciente’. Aquele que se torna um Tong-pa-nyi — aquele que atingiu o estado de liberdade absoluta de qualquer desejo de viver pessoalmente, a condição mais elevada de um santo — existe na não-existência e não pode mais beneficiar os mortais.

Ele está em ‘Nipang’, pois alcançou o fim de ‘Tharlam’, o caminho para a libertação, ou salvação das transmigrações.


Ele não pode realizar Trulpa — encarnação voluntária, seja temporária ou vitalícia — no corpo de um ser humano vivo; pois ele é um ‘Dangma’, uma alma absolutamente purificada.

Doravante, ele está livre do perigo de ‘Dal-jor’, o renascimento humano; pois as sete formas de existência — apenas seis são reveladas aos não iniciados — sujeitas à transmigração foram por ele atravessadas com segurança.

‘Ele contempla com indiferença, em cada esfera de transmigração ascendente, todo o período de tempo que abrange os períodos mais curtos de existência pessoal’, diz o Livro de Khiu-ti. “Mas, como ‘há mais coragem em aceitar o ser do que o não-ser, a vida do que a morte’, há aqueles entre os Bodhisattvas e os Lha — ‘e tão raros de encontrar quanto a flor de udambara’ — que voluntariamente renunciam à bênção de alcançar a liberdade perfeita e permanecem em seus eus pessoais, seja em formas visíveis ou invisíveis à visão mortal — para ensinar e ajudar seus irmãos mais fracos.

“Alguns deles prolongam sua vida na terra — embora não até qualquer limite sobrenatural; outros tornam-se ‘Dhyan-Chohans’, uma classe dos espíritos planetários ou ‘devas’ que, tornando-se, por assim dizer, os anjos da guarda dos homens, são a única classe, entre a hierarquia de sete classes de espíritos em nosso sistema, que preserva sua personalidade.

Esses santos Lha, em vez de colherem o fruto de suas ações, sacrificam-se no mundo invisível como o senhor Sang-Gyas — Buda — fez nesta terra, e permanecem em Devachan — o mundo de bem-aventurança mais próximo da terra.”

H. P. BLAVATSKY.

Este estudo dos "Ensinamentos Tibetanos" é extraído de uma série de artigos originalmente preparados para *The Theosophist*, mas, por uma razão ou outra, postos de lado e nunca publicados.

Esperamos poder continuar a série por alguns meses.—Editores, *Lucifer*.

Escritos Reunidos VOLUME VI Setembro e Outubro, [NOTAS SOBRE TERMOS TIBETANOS]     [Existe considerável diferença entre a pronúncia e a transliteração dos termos tibetanos.


Há frequentemente alguma incerteza sempre que H. P. B. usa tais termos.

Para ajudar o estudante, damos abaixo a transliteração inglesa aceita e a pronúncia dos termos usados nos "Ensinamentos Tibetanos", na ordem em que ocorrem.

Em alguns casos, equivalentes em sânscrito foram acrescentados.

TRANSLITERAÇÃO                                  PRONÚNCIA    bLama                                            Lama    Rin-chen-rtse                                    Rinch-chatze    Ta-lai                                           Dalai (Mongol.

para "oceano")    bKra-śis-lhun-po                                 Tashi-lhünpo    Rin-po-che                                       Rimpochhe    Ched-du-brjod-pai-tśoms                          Ched-du-jod-pai-tshom                                                           (Skt.

Udânavarga)    Byang-chub                                       Jangchhub (Skt.

Bodhisattva)    bKa-hgyur                                        Kanjur (Mongol.

pron.)    Lha                                              Lha (Skt.

deva)    bsTan-hgyur                                      Tanjur (Mongol.

pron.)    Thub-pa                                          Thub-pa (Skt.

muni)    Sangs-rgyas                                      Sang-gyä    Dam-ngang                                        Dam-ngang ( "voto divino")    Bhan-de ou Bhan-dhe                              Bhan-té ("reverendo")    hod-dpag-med                                     ö-pa-mé (Skt.

Amitâbha)    Ro-langs                                         Ro-lang (Skt.

bhûta)    Bar-do                                           Bar-do    dge-slong                                        Gelung (Skt.

bhikshu)    sbas-pa                                          Ba-pa    rGya-p’yi-gling                                  Gya-phe-ling    hPhags-pa sangs-rgyas                            Phag-pa Sangyä ("O Buda por                                                           excelência")    Bod-yul (ou Bod-kyi-yul)                         Pö-yü    Ngang-pa                                         Ngang-pa ("Semelhante ao Buda")    Pan-chen-rin-po-che                              Pan-chhen-rim-po-chhe    bChom-ldan-hdas                                  Chom-dän-dé (Skt.

Bhagavan)    Teshu-lama                                       Tashi-lama (pron.

mong.)    Ro-langs-pa                                      Ro-lang-pa    ha-tsa-ras                                       ha-tsa-ras (plural anglicizado)    Chhipa    Bon-po                                           Bö-po    rdzu-hphrul                                      Dzu-thu    Byang-khog                                       Jang-khog    gsang-sngags                                     Sang-ngag bde-ba-can     Devachan sTong-pa-ñid   Tongpanyi (Skt.

śûnyatâ) Nipang         Chinês: (equivalente de Nirvâna) Thar-lam       Thar-lam sprul-pa       Tulpa Dwangs-ma      Dangma Dal-hbyor      Daljor

—Compilador.]                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                 Dezembro-Janeiro, 1883- [A edição de Dezembro-Janeiro, 1883-1884, de The Theosophist foi publicada mais tarde do que a edição de Dezembro de 1883, como se depreende de uma notação no cabeçalho da página 57 do Volume V daquele periódico.


Devido a um erro, contudo, as páginas da edição de Dezembro-Janeiro, que vão de 57 a 68, precedem numericamente as da edição de Dezembro.

Elas devem ter sido inadvertidamente omitidas na ocasião.—Compilador.]

CRESCIMENTOS PREMATUROS E FENOMENAIS                     [The Theosophist, Vol.

V, Nos.

& 4(51 & 52), Dezembro-Janeiro,                                           1883-1884, pp. 60-61]

Um Teosofista russo, em carta datada de novembro de 1883, escreve o seguinte:—

Os jornais de Petersburgo e Moscou estão muito preocupados com o crescimento miraculoso de uma criança, que foi registrado cientificamente por periódicos médicos.

Nos arredores da Sibéria, em uma pequena aldeia, na família de um camponês chamado Savelieff, nasceu uma filha em outubro de 1881. A criança, embora muito grande ao nascer, começou a exibir um desenvolvimento fenomenal apenas aos três meses de idade, quando começou a dentição.

Aos cinco meses, tinha todos os dentes; aos sete, começou a andar e, aos oito, andava tão bem quanto qualquer um de nós, pronunciava palavras como só uma criança de dois anos, e media—quase uma jarda de altura! Aos dezoito meses, falava fluentemente, media um arshin e meio (mais de quatro pés) calçada, era proporcionalmente grande; e, com seu rosto muito escuro e longos cabelos esvoaçantes pelas costas, falando como só uma criança de doze anos poderia falar, exibia ainda um busto e um colo tão desenvolvidos quanto os de uma moça de dezessete! Ela é uma maravilha para todos que a conhecem desde o nascimento.

A junta médica local da cidade vizinha encarregou-se dela para fins científicos.

CRESCIMENTOS PREMATUROS E FENOMENAIS

Encontramos o fato corroborado na Gazeta de Moscou, fornecendo-nos o jornal, além disso, um segundo exemplo que acaba de chegar ao conhecimento da ciência, de outro crescimento tão fenomenal.

Um Sr. Schromeyer, de Hamburgo, tem um filho, nascido em 1869, agora um menino de 13 anos, e seu décimo filho.

Desde o nascimento, ele atraiu a atenção de todos pelo seu desenvolvimento sobrenaturalmente rápido.

Em vez de prejudicar, parecia apenas melhorar sua saúde, que sempre foi excelente.

Poucos meses após seu nascimento, seu sistema muscular aumentou tanto que, com um ano de idade, sua voz começou a perder os tons infantis e mudou.

Seu baixo profundo logo atraiu a atenção de alguns médicos.

Pouco depois, sua barba cresceu, e tornou-se tão espessa que obrigava seus pais a barbeá-lo a cada dois ou três dias.

Suas feições infantis, muito escuras, foram gradualmente substituídas pelo rosto de um adulto, e aos cinco anos ele era confundido por todo estranho com um jovem de vinte.

Seus membros são normais, estritamente proporcionais e muito bem formados.

Aos seis anos, era um jovem completamente crescido e perfeitamente desenvolvido.

O Professor Virchoff, o célebre fisiologista, acompanhado por várias autoridades eruditas, examinou o menino várias vezes e, segundo consta, quando a dúvida sobre a idade do menino não era mais possível—teria dado seu certificado atestando que o jovem menino estava inteira e plenamente desenvolvido.

Um caso semelhante ocorreu em uma família georgiana de asiáticos, em Tíflis, no ano de 1865. Um menino de quatro anos foi considerado um adulto completo.

Ele foi levado ao hospital e lá viveu sob os olhos dos médicos do governo, que o submeteram aos mais extraordinários experimentos—dos quais, muito provavelmente, ele morreu aos sete anos de idade.

Seus pais — pessoas supersticiosas e ignorantes — haviam feito várias tentativas de matá-lo, sob a impressão de que ele era o diabo encarnado.

Permanece até hoje uma fotografia desse bebê barbudo na família do escritor.

Dois outros casos — quase semelhantes — cujas consequências foram que dois primos, numa aldeia do sul da França, tornaram-se respectivamente pai e mãe com as idades de oito e sete anos, estão registrados nos Anais de Medicina.

Tais casos são raros; contudo, conhecemos mais de uma dúzia de instâncias bem autenticadas do mesmo, somente desde o início deste século.

Somos convidados a explicar e a dar, a respeito, nossas "visões ocultistas". Tentaremos uma explicação.

Não pedimos que ninguém acredite; simplesmente damos nossa opinião pessoal, idêntica à de outros ocultistas.


Esta última afirmação, no entanto, exige um pequeno prefácio.

Cada raça e povo tem suas antigas lendas e profecias concernentes a um inevitável "fim do mundo", tendo as porções piedosas das nações cristãs civilizadas, além disso, evoluído antecipadamente um programa inteiro para a destruição de nosso planeta.

Assim, os milenaristas da América e da Europa esperam uma desintegração instantânea de nossa terra, seguida por um súbito desaparecimento dos ímpios e a sobrevivência dos poucos eleitos.

Após essa catástrofe, somos assegurados, estes últimos permanecerão a serviço de "Cristo, que em seu novo advento reinará pessoalmente na terra por mil anos" — (sobre seu esqueleto astral, é claro, uma vez que seu corpo físico terá desaparecido). Os maometanos apresentam outra história.

A destruição do mundo será precedida pelo advento de um Imam, cuja presença sozinha causará a morte súbita de toda a ninhada impura de Kaffirs; o prometido "Paraíso" de Maomé então deslocará sua sede, e as huris paradisíacas vaguearão a serviço de todo filho fiel do Profeta.

Hindus e budistas têm novamente uma versão diferente; os primeiros acreditam no Kalki Avatar e os últimos no advento do Maitreya Buddha.

O verdadeiro ocultista, no entanto — seja asiático ou europeu (este último ainda a ser encontrado, embora seja uma ave rara) — tem uma doutrina a esse respeito, que até agora manteve para si.

É uma teoria, baseada no conhecimento correto do Passado e na infalível analogia na Natureza para guiar o Iniciado em sua previsão de eventos futuros — mesmo que seus dons psíquicos fossem negados e recusados a serem levados em conta.

Agora, o que os Ocultistas dizem é isto: a humanidade está no caminho descendente de seu ciclo.

A retaguarda da 5ª raça está cruzando lentamente o ápice de sua evolução e em breve se verá tendo passado o ponto de virada.

E, como a descida é sempre mais rápida que a ascensão, homens da nova raça vindoura (a 6ª) estão começando a surgir ocasionalmente.

Tais crianças, consideradas em nossos dias

CRESCIMENTOS PREMATUROS E FENOMENAIS

pela ciência oficial como monstruosidades excepcionais, são simplesmente os pioneiros dessa raça.

Há uma profecia em certos livros antigos asiáticos, expressa nos seguintes termos, cujo sentido podemos tornar mais claro adicionando-lhe algumas palavras entre colchetes.

“E assim como a quarta (raça) era composta de vermelho-amarelo que se desvaneceu em marrom-branco (corpos), assim a quinta se desvanecerá em branco-marrom (as raças brancas tornando-se gradualmente mais escuras). A sexta e a sétima Manushya (homens?) nascerão adultos; e não conhecerão velhice, embora seus anos sejam muitos.

Assim como Krita, Treta, Dvapara e Kali (idades) têm cada uma diminuído em excelência (física bem como moral), assim as ascendentes—Dvapara, Treta e Krita—estarão aumentando em toda excelência.

Assim como a vida do homem durou 400 (anos na primeira, ou Krita Yuga), 300 (anos na Treta), 200 (anos na Dvapara) e 100 (na presente idade Kali); assim na próxima (a 6ª Raça) (a idade natural do homem) será (gradualmente aumentada) 200, depois 300 e 400 (nos dois últimos yugas).” Assim, encontramos do acima que as características da raça que seguirá a nossa são—uma pele mais escura, período encurtado de infância e velhice, ou em outras palavras, um crescimento e desenvolvimento que na presente era (para os profanos) parecem bastante milagrosos.

Não são apenas as lendas sagradas do Oriente que lançam indícios sobre a futura fisiologia do homem.

A Bíblia judaica (Ver Gênesis, vi, 4) implica o mesmo, ao falar das raças antediluvianas (a 3ª raça) e nos dizer: “Havia gigantes na terra naqueles dias,” e faz uma distinção clara entre “os filhos de Deus” e “as filhas dos homens.” Portanto, para nós, Ocultistas, crentes no conhecimento antigo, tais casos isolados de desenvolvimento prematuro são apenas outras tantas provas do fim de um ciclo e—do começo de outro.

––––––––––      As sete Rounds diminuem e aumentam em suas respectivas durações, bem como as sete raças em cada uma.

Assim, a 4ª Rodada, bem como toda 4ª raça, são as mais curtas, enquanto a 1ª e a 7ª Rodada, assim como a 1ª e a 7ª raças-raízes, são as mais longas.

––––––––––                         Obras Completas VOLUME VI                                 Dezembro-Janeiro, 1883- “PRECIPITAÇÃO”                        [O Teosofista, Vol.


V, Nºs.

3-4(51-52), Dezembro-Janeiro,                                              1883-1884, p. 64]

De todos os fenômenos produzidos por agência oculta em conexão com nossa Sociedade, nenhum foi testemunhado por um círculo mais amplo de espectadores ou mais amplamente conhecido e comentado através de publicações teosóficas recentes do que a misteriosa produção de cartas.

O fenômeno em si foi tão bem descrito em O Mundo Oculto e em outros lugares, que seria inútil repetir a descrição aqui.

Nosso propósito atual está mais relacionado ao processo do que ao fenômeno da misteriosa formação de cartas.

O Sr. Sinnett buscou uma explicação para o processo e obteve a seguinte resposta do reverenciado Mahatma, que com ele se corresponde:      “. . . . tenha em mente que estas minhas cartas não são escritas, mas impressas, ou precipitadas, e então todos os erros corrigidos . . . Tenho que refletir sobre isso, fotografar cada palavra e frase cuidadosamente em meu cérebro, antes que possa ser repetida por precipitação.

Assim como a fixação em superfícies quimicamente preparadas das imagens formadas pela câmera requer um arranjo prévio dentro do foco do objeto a ser representado, pois, caso contrário—como frequentemente se vê em fotografias ruins—as pernas do retratado podem aparecer desproporcionais em relação à cabeça, e assim por diante—assim temos que primeiro arranjar nossas frases e imprimir cada letra para aparecer no papel em nossas mentes antes que se torne adequada para ser lida.

Por enquanto, é tudo o que posso lhe dizer.” ––––––––––       [Estas passagens podem ser encontradas em O Mundo Oculto, ed. americana, pp. 143-44. Desde a publicação das Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, no entanto, temos informações adicionais sobre as cartas das quais estas passagens foram extraídas.

A primeira frase breve é de uma carta do Mestre K.H. recebida por Sinnett no final de novembro de 1880, aparentemente em resposta à sua própria carta de 19 de novembro. É a Carta Nº V no volume publicado, e a frase em questão está na página 19. O restante do texto citado é da Carta Nº VI, recebida por Sinnett em Allahâbad por volta de 10 de dezembro de 1880. Como apresenta pequenas ––––––––––

“PRECIPITAÇÃO”

Desde que o acima foi escrito, os Mestres dignaram-se a permitir que o véu fosse um pouco mais afastado, e o modus operandi pode agora ser explicado mais plenamente ao leigo.

Aqueles que possuem mesmo um conhecimento superficial da ciência do mesmerismo sabem como os pensamentos do mesmerizador, embora silenciosamente formulados em sua mente, são instantaneamente transferidos para a do sujeito.

Não é necessário que o operador, se for suficientemente poderoso, esteja presente perto do sujeito para produzir o resultado acima.

Sabe-se que alguns praticantes célebres dessa Ciência conseguiram colocar seus sujeitos para dormir mesmo a uma distância de vários dias de viagem.

Esse fato conhecido nos servirá de guia em –––––––––– variações, em comparação com a versão em The Occult World, citamos abaixo o parágrafo inteiro:           “Não—você não ‘escreve demais.’ Apenas lamento ter tão pouco tempo à minha disposição; daí—não conseguir responder-lhe tão rapidamente quanto de outro modo o faria.

Naturalmente, tenho de ler cada palavra que você escreve: caso contrário, faria uma grande bagunça. E seja através de meus olhos físicos ou espirituais, o tempo necessário para isso é praticamente o mesmo.

O mesmo pode ser dito de minhas respostas.

Pois, quer eu as ‘precipite’ ou as dite, ou escreva minhas respostas eu mesmo, a diferença no tempo economizado é mínima.

Tenho de refletir sobre o assunto, de fotografar cada palavra e frase cuidadosamente em meu cérebro antes que possa ser repetida por ‘precipitação.’ Assim como a fixação em superfícies quimicamente preparadas das imagens formadas pela câmera requer um arranjo prévio dentro do foco do objeto a ser representado, pois de outro modo—como frequentemente se vê em más fotografias—as pernas do retratado poderiam aparecer desproporcionais em relação à cabeça, e assim por diante, temos de primeiro arranjar nossas frases e imprimir cada letra para aparecer no papel em nossas mentes antes que se torne apta a ser lida.

Por enquanto, é tudo o que posso lhe dizer.

Quando a ciência tiver aprendido mais sobre o mistério do litófilo (ou litobiblion) e como a impressão das folhas originalmente vem a se formar nas pedras, então poderei fazer você compreender melhor o processo.

Mas você deve saber e lembrar de uma coisa: nós apenas seguimos e copiamos servilmente a natureza em suas obras.”

É interessante notar que esta Carta No. VI é precisamente a que deu origem ao chamado “Incidente Kiddle”. Ela deve ser lida juntamente com a Carta XCIII, pp. 420-29, no volume publicado, onde o Mestre K.H. explica plenamente como esse “incidente” surgiu.—Comp.] –––––––––– compreendendo o assunto relativamente desconhecido ora em discussão.


O trabalho de escrever as cartas em questão é realizado por uma espécie de telegrafia psicológica; os Mahatmas muito raramente escrevem suas cartas da maneira comum.

Uma conexão eletromagnética, por assim dizer, existe no plano psicológico entre um Mahatma e seus chelas, um dos quais atua como seu amanuense.

Quando o Mestre quer que uma carta seja escrita dessa maneira, ele chama a atenção do chela, que seleciona para a tarefa, fazendo com que um sino astral (ouvido por tantos de nossos Companheiros e outros) soe perto dele, exatamente como a estação telegráfica expedidora sinaliza para a estação receptora antes de transmitir a mensagem.

Os pensamentos que surgem na mente do Mahatma são então revestidos de palavras, pronunciados mentalmente, e impelidos ao longo das correntes astrais que ele envia em direção ao discípulo, para incidirem sobre o cérebro deste.

Dali são levados pelas correntes nervosas às palmas de suas mãos e às pontas de seus dedos, que repousam sobre um pedaço de papel magneticamente preparado.

À medida que as ondas de pensamento são assim impressas no tecido, materiais são atraídos a ele do oceano de âkas (permeando cada átomo do universo sensorial), por um processo oculto, fora de lugar descrever aqui, e marcas permanentes são deixadas.

Disso fica abundantemente claro que o sucesso de tal escrita, como acima descrito, depende principalmente destas coisas:—(1) A força e a clareza com que os pensamentos são impelidos, e (2) a liberdade do cérebro receptor de perturbações de toda descrição.

O caso com o telégrafo elétrico comum é exatamente o mesmo.

Se, por qualquer motivo, a bateria que fornece a energia elétrica cair abaixo da força necessária em qualquer linha telegráfica, ou houver algum desarranjo no aparelho receptor, a mensagem transmitida torna-se mutilada ou imperfeitamente legível.

O telegrama enviado à Inglaterra pelo agente da Reuter em Simla sobre a classificação das opiniões dos Governos Locais acerca do Projeto de Lei de Emenda ao Código de Processo Penal, que tanto debate suscitou, dá-nos uma pista sobre como imprecisões poderiam surgir no processo de precipitação.

Tais

“PRECIPITAÇÃO”

imprecisões, de fato, surgem muito frequentemente, como se pode depreender do que o Mahatma diz no trecho acima.

“Tende em mente,” diz Ele, “que estas minhas cartas não são escritas, mas impressas, ou precipitadas, e depois todos os erros são corrigidos.” Voltemos às fontes de erro na precipitação.

Recordando as circunstâncias sob as quais enganos surgem em telegramas, vemos que se um Mahatma, por alguma razão, se exaure ou permite que seus pensamentos divaguem durante o processo, ou não consegue comandar a intensidade necessária nas correntes astrais ao longo das quais seus pensamentos são projetados, ou se a atenção distraída do pupilo produz perturbações em seu cérebro e centros nervosos, o sucesso do processo é grandemente prejudicado.

É de lamentar muito que as ilustrações dos princípios gerais acima não sejam permitidas para publicação.

Caso contrário, o presente escritor está confiante de que somente os fatos em sua posse teriam tornado este artigo muito mais interessante e instrutivo.

Bastante, porém, foi revelado para dar ao público uma pista sobre muitos mistérios aparentes em relação a cartas precipitadas.

Isso deveria satisfazer todos os inquiridores sinceros e fervorosos e atraí-los fortemente para o caminho do progresso espiritual, que somente pode conduzir ao conhecimento dos fenômenos ocultos, mas teme-se que o anseio pela vida material grosseira seja tão forte na sociedade ocidental dos dias atuais que nada lhes parecerá inadequado, contanto que desvie seus olhos da verdade indesejada.

Eles são como os porcos de Circe,

“Que nem uma vez percebem sua deformidade fétida,”

mas pisariam Ulisses por procurar restaurar-lhes a virilidade perdida.

[O artigo mais abrangente sobre a razão e os métodos da Precipitação é um da pena de William Q. Judge, intitulado “Artes Ocultas.” Foi publicado em três partes em The Path, Vol.

VIII, outubro, novembro e dezembro de 1893, e recompensará um estudo cuidadoso.—Compilador.] [Para completar o quadro e proporcionar ao estudante sério informações adicionais sobre o assunto da Precipitação e fenômenos afins, julgou-se aconselhável incluir neste ponto um artigo que aparecera alguns meses antes nas páginas de The Theosophist, sob o título de "Algumas Questões Científicas Respondidas". Para tornar inteligível o conteúdo deste artigo, certos fatos históricos devem ser brevemente delineados.


O Professor John Smith, de Sydney, Austrália (cujos dados biográficos serão encontrados no Índice Bio-Bibliográfico deste volume), que se filiara à Sociedade Teosófica em 1882 e encontrara H.P.B. em Bombaim, recebendo nessa ocasião uma breve comunicação do Mestre, desejou obter provas adicionais dos poderes ocultos possuídos pelos Irmãos.

Ele havia ido à Europa em visita e escreveu a H.P.B. de Nápoles, Itália.

Para citar suas próprias palavras: ". . . Desejando obter, se possível, evidência adicional do domínio sobre as forças da natureza possuído pelos adeptos ou irmãos que cooperam com Madame Blavatsky, escrevi a essa senhora de Nápoles em março do ano passado [1882], e anexei uma breve nota ao Irmão de quem recebera a comunicação anterior.

Desejava que esta fosse respondida sem ser aberta, e assim fiz minha esposa costurar a nota, o que ela fez eficazmente com um fio duplo de sedas coloridas, do qual preservei uma amostra.

A nota não poderia ser aberta para leitura sem cortar o papel ou desfazer a costura; e se a costura fosse desfeita, era impossível por qualquer meio conhecido restaurá-la à sua condição original . . ." A resposta de H.P.B., datada de Bombaim, 23 de julho de 1882, viajou para Melbourne, depois para Londres, e finalmente chegou às mãos do Professor Smith em Cannes, França, em 18 de janeiro de 1883. Em sua resposta, H.P.B. anunciou o fracasso do experimento do Prof. Smith, dando como razão a aversão dos Irmãos a qualquer coisa de natureza de teste, mas pedindo-lhe que não se zangasse com eles por esse motivo.

Deixaremos o Prof. Smith falar por si mesmo novamente: ". . . Seguindo esta última observação, havia uma frase sarcástica escrita em tinta vermelha, da mesma caligrafia da carta que recebi no ano passado, com o efeito de que este era um conselho muito gentil e atencioso.

Dentro da carta de Madame Blavatsky havia uma menor, endereçada a mim em tinta vermelha.

O envelope estava tão curiosamente dobrado e gomado que não consegui encontrar abertura adequada, e tive de cortá-lo com uma faca.

Dentro deste envelope estava a nota que eu havia enviado –––––––––– The Harbinger of Light, Melbourne, agosto de 1883. ––––––––––

“PRECIPITAÇÃO”

ao Irmão, absolutamente intacta.

Examinei-a com grande cuidado, usando lupas, e pedi a algumas senhoras (incluindo minha esposa, que a havia costurado) que a examinassem, e todos chegamos à conclusão de que a costura não havia sido perturbada, nem o papel adulterado de qualquer forma.

Então cortei o papel ao longo de um dos lados e extraí um pedaço de papel chinês azul, cerca de seis polegadas por cinco, dobrado três vezes.

O papel tinha uma imagem tênue, de natureza semelhante a uma marca d'água, e alguns escritos em tinta vermelha na margem, começando assim:— “‘Vossas senhoras, vejo, são descrentes, e são melhores costureiras do que nossas moças hindus e tibetanas,’ com mais algumas palavras, referindo-se aparentemente à carta que recebi do mesmo escritor na Índia.

Digo o ‘mesmo escritor’ porque a caligrafia e a assinatura eram idênticas.”

O Prof.

Smith escreveu a Madame Blavatsky de Nice, em 31 de janeiro de 1883, e explicou-lhe o que havia acontecido.

É provável que algum tempo depois, seja ainda na Europa ou ao retornar à Austrália, o Prof.

Smith tenha enviado ao editor uma série de perguntas sobre a lógica de tais fenômenos, e é em conexão com tais perguntas dele que o seguinte artigo, com sua nota introdutória, apareceu em The Theosophist.—Compilador.] –––––––––– Op. cit.

––––––––––

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME VI dezembro-janeiro de 1883-

ALGUMAS QUESTÕES CIENTÍFICAS RESPONDIDAS [The Theosophist, Vol.

V, No. 1(49), outubro de 1883, p. 22]

[Uma carta foi recentemente recebida pelo Editor de um de nossos mais eminentes Fellows australianos, fazendo algumas perguntas sobre ciência de tal importância que as respostas são, com permissão, copiadas para a edificação de nossos leitores.

O escritor é um Chela que tem certa familiaridade com a terminologia da ciência ocidental.

Se não nos enganamos, esta é a primeira vez que a fundamentação do controle exercido por um Adepto Ocultista sobre as relações dos átomos, e dos fenômenos da "passagem da matéria através da matéria", foi tão sucinta e claramente explicada.—Editor, The Theosophist.]

RESPOSTAS ÀS PERGUNTAS DO PROF.—.

(1) O fenômeno de "osmose" [extraindo.—Ed.] de sua nota do envelope selado no qual estava costurada com linha, e substituindo-a por sua própria resposta, sem quebrar nem o selo nem a linha, deve ser considerado primeiro.


É uma daquelas provas completas da familiaridade superior e do controle sobre as relações atômicas entre nossos Adeptos Orientais, em comparação com os modernos homens de ciência ocidentais, aos quais o costume me tornou familiar.

Era o mesmo poder empregado na formação da carta no ar de sua sala em——; no caso de muitas outras cartas nascidas no ar; de chuvas de rosas; do anel de ouro que saltou do coração de uma rosa musgosa enquanto estava na mão de _____________; de um anel de safira dobrado para uma senhora de alta posição aqui, há pouco tempo, e de outros exemplos.

A solução é encontrada no fato de que a "atração de coesão" é uma manifestação do ––––––––––       [Em Bombaim, em 1º de fevereiro de 1882. A mensagem do Mestre dizia: "Não há chance de escrever para você dentro de suas cartas, mas posso escrever diretamente. Trabalhe para nós na Austrália, e não provaremos ser ingratos, mas provaremos a você nossa existência real, e agradeceremos." Ver o relato do Prof. Smith em Hints on Esoteric Theosophy, Vol. I, pp. 97-98; 3ª ed., pp. 137-138.—Compilador.]       [Faz-se referência aqui a uma ocorrência descrita pelo Cel. H. S. Olcott em seu Old Diary Leaves, I, 93-97, onde um esboço do anel de ouro também é reproduzido. Um botão de rosa musgosa dupla, entreaberto, com gotas de orvalho sobre ele, foi materializado pela Sra. Mary Baker Thayer, uma famosa médium de Boston, Mass., em uma sessão mediúnica privada da qual participaram apenas três pessoas, sendo uma delas o Cel. Olcott. A Sra. Thayer pretendia que esta rosa fosse um presente para Madame Blavatsky, que havia permanecido em casa naquela noite. A rosa foi entregue a ela mais tarde naquela noite. Após segurá-la por um curto período, H.P.B. entregou a rosa ao Sr. Houghton, que a visitava na época; este comentou sobre seu peso incomum, que de fato a fazia curvar-se em direção ao caule. A rosa foi então entregue ao Cel.

Olcott, que o examinou. Imediatamente, um pesado anel de ouro liso saltou do botão de rosa e caiu no chão diante dele.

A rosa instantaneamente reassumiu sua posição ereta, sem mostrar sinal de que suas pétalas tivessem sido de qualquer forma adulteradas.

O anel pesava meia onça, e Olcott o usava no momento em que escreveu o relato.

Era, segundo Olcott, não uma materialização real, mas meramente um apport, e pertencera a H.P.B. Era "marcado com o selo de garantia" ou de outra forma estampado para indicar sua qualidade.

Algum tempo depois, H.P.B. produziu por meios ocultos três pequenos diamantes incrustados no metal deste anel, enquanto este era segurado pela Sra.

W. H. Mitchell, irmã do Cel.

Olcott.—Compilador.]       [Ver nota de rodapé, página 59 no presente volume.—Comp.] ––––––––––

ALGUMAS QUESTÕES CIENTÍFICAS RESPONDIDAS

Força Divina Universal, e pode ser interrompida e novamente estabelecida em relação a qualquer grupo dado de átomos na relação de substância pelo mesmo poder Divino que está localizado na mônada humana.

Atma, o princípio espiritual eterno no homem, tem a mesma qualidade de poder sobre a força bruta que tem o Princípio Universal do qual é uma parte.

O adeptado é apenas a coroa da auto-evolução espiritual, e os poderes do espírito se desenvolvem sucessivamente na proporção do progresso ascendente do aspirante, moral e espiritualmente.

Isto, como você vê, é colocar nossa moderna Teoria da Evolução sobre uma base verdadeiramente nobre, e dar-lhe o caráter de uma filosofia espiritual elevada, em vez de uma filosofia materialista degradante.

Sempre tive certeza da calorosa aprovação dos mais intuitivos de seus homens de ciência ocidentais quando eles viessem a adotar esta visão de nossa Ciência Arhat Ariana.

Você não deve encontrar muita dificuldade em traçar a linha entre o "Fantasma" e o "Adepto". O último é um homem vivo, muitas vezes apto a se apresentar como o mais grandioso ideal de perfectibilidade humana; o primeiro é apenas um conglomerado não dissolvido de átomos recentemente associados em uma pessoa viva como seus envelopes corporais inferiores— ou melhor, mais grosseiros e mais materialistas— que durante a vida estavam confinados na casca mais externa, o corpo, e após a morte liberados para permanecer por um tempo nas camadas astrais (Etéricas ou Akásicas) mais próximas da superfície da Terra.

A lei das afinidades magneto-vitais explica a atração dessas “cascas” por lugares e pessoas, e se você puder postular para si mesmo uma escala de gravidade específica psíquica, poderá perceber como a maior densidade de uma “alma” carregada com a matéria de sentimentos baixos (ou mesmo não espirituais, porém não animais) tenderia a impedir sua ascensão ao claro reino da existência espiritual.

Embora eu esteja ciente da imperfeição da minha exegese científica, sinto que sua capacidade superior de apreender as leis naturais, quando uma dica é dada, preencherá todas as lacunas.

Note que nem mesmo um Adepto pode desintegrar e reformar qualquer organismo acima do estágio vegetal: o Manas Universal tem no animal começado e no homem completado sua diferenciação em entidades individuais: no vegetal ainda é um espírito universal indiferenciado, informando toda a massa de átomos que progrediram além do estágio mineral inerte, e preparando-se para diferenciar.


Há movimento mesmo no mineral, mas é antes o tremor imperceptível dessa Vida da vida, do que sua manifestação ativa na produção de forma—uma ramificação que atinge seu máximo não, como você pode supor, no estágio do homem físico, mas no superior dos Dhyan Chohans, ou Espíritos Planetários, ou seja, seres humanos que percorreram a escala da evolução, mas ainda não estão reunidos, ou coalescidos com Parabrahma, o Princípio Universal.

Antes de fechar, mais uma palavra sobre a “passagem da matéria através da matéria”. A matéria pode ser definida como Akasa condensado (Éter); e ao atomizar, diferencia-se, como as partículas aquosas se diferenciam do vapor superaquecido quando condensado.

Restaure a matéria diferenciada ao estado anterior de matéria indiferenciada, e não há dificuldade em ver como ela pode passar pelos interstícios de uma substância no estado diferenciado, como concebemos facilmente a viagem da eletricidade e outras forças através de seus condutores.

A arte profunda é ser capaz de interromper à vontade e novamente restaurar as relações atômicas em uma dada substância: puxar os átomos tão separados que os tornem invisíveis, e ainda mantê-los em suspensão polar, ou dentro do raio de atração, de modo a fazê-los voltar às suas antigas afinidades coesivas, e recompor a substância.

E como tivemos mil provas de que esse conhecimento e poder são possuídos por nossos Adeptos-Ocultistas, quem pode nos censurar por considerarmos, como o fazemos, esses Adeptos como os verdadeiros mestres na ciência, diante dos mais inteligentes de nossos modernos especialistas? E então, como acima observei, o resultado dessa Filosofia dos Sábios Arianos é habilitar a humanidade a renovar a natureza moral e despertar a natureza espiritual do homem, e a erguer padrões de felicidade mais elevados e melhores do que aqueles pelos quais hoje nos governamos.

Escritos Reunidos VOLUME VI Dezembro-Janeiro, 1883-

VISITANTE PÓSTUMO

VISITANTE PÓSTUMO [The Theosophist, Vol. V, Nºs. 3 e 4 (51 e 52), Dezembro-Janeiro, 1883-1884, pp. 64-66]

[Esta história foi contribuída por Gustave Zorn, F.T.S. Damos um resumo de seu conteúdo.

A Sra. A—, então uma garota de quinze anos, voltara para casa nas férias.

Em frente à casa de seus pais ficava o lar dos parentes de sua mãe.

Nele viviam dois irmãos solteiros, primos da Sra. A—. O mais velho passava dos quarenta, e o mais novo, cerca de vinte anos de idade.

Por algum tempo, o irmão mais velho notara que consideráveis somas de dinheiro desapareciam de sua caixa de valores.

Vários criados foram dispensados sob suspeita, mas a situação não melhorou.

O irmão mais novo levava uma vida dissipada.

Seu irmão mais velho lhe fornecia todo o dinheiro que ele pedia, e não havia razão para suspeitar dele.

Ninguém mais sabia das perdas que estavam ocorrendo.

Durante a estada da Sra. A— em casa, o irmão mais novo foi morto em um duelo, e foi velado na sala de visitas da família.

A Sra. A— foi despedir-se de seu primo falecido e, enquanto sua mãe cuidava de alguns negócios, ficou sozinha na câmara mortuária, de pé junto à cabeceira do morto.

Ela viu subitamente a cortina sobre a porta, que dava para o aposento particular do falecido, abrir-se, e um velho cavalheiro que ela não conhecia emergir com um livro debaixo do braço.

Ele foi direto ao catafalco e ficou aos pés do caixão.

Olhou fixamente para o morto por um momento, e então disse em voz calma e alta: "Que tua ofensa te seja perdoada por amor de tua mãe!" Em seguida, inclinou-se e beijou a testa do falecido.

Sem prestar a menor atenção à jovem, ele passou por ela, atravessou para a parede oposta, pressionou um botão escondido entre os entalhes de madeira e descobriu um recesso cheio de livros e documentos.

Pegando um lápis, escreveu por algum tempo numa página arrancada do livro que trouxera consigo.

Em seguida, colocou tanto o livro quanto o papel no nicho e o fechou pressionando novamente o botão.

Então saiu tão firmemente quanto entrara, afastando e fechando a cortina.

A jovem correu para sua mãe, que acabara de voltar ao aposento, mas, devido ao susto, não pôde descrever o que acontecera até mais tarde, quando relatou cada detalhe do que vira.

Com base em sua descrição, seus pais reconheceram o velho cavalheiro como Teodoro, o pai dos dois irmãos, que falecera muito tempo antes.

O botão na madeira foi localizado, e o nicho, até então desconhecido, foi aberto.


O memorando rabiscado pelo velho cavalheiro continha a surpreendente descoberta de que o verdadeiro ladrão era o irmão falecido.

Ele havia dado letras de câmbio de grande valor a uma pessoa em outra cidade, cujo endereço exato foi fornecido, bem como o valor da dívida e a data em que venceria.

A nota terminava com uma injunção de que o irmão sobrevivente pagasse a conta e assim salvasse a honra da família.

O livro sob o braço do velho cavalheiro revelou ser o livro de contas particular do jovem morto e continha provas das declarações feitas em sua nota pela aparição.

Todos os outros dados foram verificados como corretos.

O irmão mais velho casou-se algum tempo depois.

A carta póstuma na caligrafia do velho cavalheiro está de posse de sua filha, que é casada com um homem de posição social muito elevada.

Gustave Zorn conclui dizendo que "o nome da senhora que me contou os fatos acima, bem como os dos dois irmãos, e o nome de casada da filha do mais velho, são dados ao respeitado editor deste jornal", o que significa H. P. B. Segue-se a Nota Editorial da própria H. P. B.—Compilador.]

NOTA DO EDITOR.—Temos o prazer de uma correspondência pessoal com o marido da filha da "jovem senhora", um cavalheiro de Odessa, pessoalmente conhecido e altamente respeitado pelos amigos e parentes próximos da escritora.

Os fatos, como acima apresentados, e vindos, como vêm, de uma fonte totalmente confiável, pareceriam colocar em xeque o rei no lado teosófico e colocar as doutrinas dos teosofistas em uma situação embaraçosa.

Nada disso, porém, precisa ser confessado por alguém capaz de olhar sob a superfície, embora os fatos revelados na narrativa acima não sejam suficientes para nos permitir chegar a uma conclusão definitiva.

Esta alegação de dados insuficientes pode parecer bastante estranha à primeira vista, mas a estranheza, após exame mais atento, desaparecerá por completo.

Nenhuma informação é dada acima sobre a idade do irmão mais novo na época da morte do pai; nem sobre os sentimentos e ansiedades deste, no momento da morte, com relação ao seu filho órfão de mãe.

Somos, por consequência, obrigados a fazer algumas suposições, que todas as circunstâncias circundantes mais claramente sugerem; se, contudo, elas

VISITANTE PÓSTUMO

não forem justificadas pelos fatos, pedimos que mais detalhes nos sejam enviados. É natural que o pai tenha sentido uma solicitude extraordinariamente forte pelo futuro de seu jovem filho, privado, em tenra idade, de ambos os pais; e tanto mais se suas apreensões pela honra contínua da família, da qual, como todos os aristocratas alemães, ele deve ter sido extremamente cioso, fossem despertadas por indícios precoces dos hábitos viciosos que posteriormente se desenvolveram tão fortemente em seu filho.

Após isso, a explicação se torna fácil o bastante.

O pensamento moribundo do pai, elevado ao seu mais alto grau, sob as circunstâncias descritas, estabeleceu um vínculo magnético entre o filho e a casca astral do pai em Kamaloka.

É um fato bem conhecido que o medo ou a grande ansiedade por tudo o que é deixado para trás na terra é capaz de reter uma casca, que de outro modo teria se dissolvido, por um período mais longo na atmosfera terrestre do que ocorreria no caso de uma morte tranquila.

Embora a casca, quando deixada a si mesma, seja incapaz de adquirir quaisquer impressões novas, contudo, quando galvanizada, por assim dizer, pelo rapport com um médium, é perfeitamente capaz de viver por anos uma vida vicária e receber todas as impressões do médium.

Outro fato deve ser sempre lembrado ao buscar uma explicação para os fenômenos da mediunidade — a saber, que a permanência média das cascas em Kamaloka antes da desintegração final é, às vezes, de duração muito longa.

De 20 a 30 anos não seria tempo demais, com um médium para preservar sua vitalidade.

Com estas observações preliminares, o presente problema se torna de fácil solução.

O jovem que teve um fim tão trágico era provavelmente um médium para a casca astral de seu pai, e assim deu a ela conhecimento de todos os incidentes de sua carreira selvagem e pecaminosa.

A testemunha muda da materialização da casca na câmara mortuária também deve ter sido uma médium, e assim ajudou que esse fenômeno ocorresse.

A contrição do jovem moribundo por sua vida viciosa e a ansiedade de salvar a honra da família foram refletidas na casca astral do pai com toda a intensidade da energia moribunda, e deram origem a tudo o que se seguiu.

Obras Completas, VOLUME VI                                     Dezembro-Janeiro, 1883- NOTA DO EDITOR SOBRE "A BARBA MILAGROSA                E OS MONGES DE SANTO ESTÊVÃO DE VIENA"                                   [The Theosophist, Vol.


V. Nos.

& 4 (51 & 52),                                             Dez.-Jan., 1883-84, p. 66]

[Vera P. de Zhelihovsky, irmã de H. P. B., descreve o interior da Catedral de Santo Estêvão em       Viena, com sua ornamentação elaborada e estatuária imponente.

Um guia levou ela e seu grupo para a       pequena capela à direita do altar.

". . . encontramos uma densa multidão de devotos confortavelmente       sentados em seus bancos e lendo seus livros de orações em frente a um enorme crucifixo de pedra com um Cristo       em tamanho natural pendurado nele . . . Enquanto estávamos sentados nos bancos da paróquia, involuntariamente       alguns de nós levantaram a cabeça e olharam para a figura de pedra do Crucificado diante de nós . . . 'Mas o que é       isto?!' Com esta exclamação, alguns de nós se levantaram de nossos assentos e se aproximaram da figura,       enquanto os outros esfregavam os olhos em mudo espanto, mal acreditando que seus sentidos não os estivessem       enganando no que viam . . . A figura do Salvador, Seu rosto, como é belo! A cabeça cercada por uma coroa de       espinhos reclina-se sobre o ombro direito, e uma sombra escura—densa e escura demais—parece cair dela . . .       Bom Deus! não é sombra alguma, mas uma barba preta e espessa! . . . Uma barba? . . . Uma estátua de mármore       branco do crucificado com barba?! . . . Sim; uma barba real de cabelo?! . . . Qual pode ser o significado dessa       piada blasfema? . . . Por que foi feita? . . . continuamos perguntando—'Ninguém a fez' foi a resposta fria e       decidida do monge que nos serviu de guia."

‘Os pelos da barba cresceram por si mesmos, durante a última hora e enquanto todos oravam... O milagre ocorre diariamente, e todos o sabem.’ O que poderíamos dizer a isso? Em verdade: glória à Tua longanimidade, ó Senhor Jesus Cristo!...”]

NOTA DO EDITOR.—O acima é apenas um breve extrato de uma narrativa muito interessante, escrita por um parente próximo e recentemente publicada em um periódico russo.

Mea culpa! Traduzimo-la com dois objetivos: (a) mostrar os truques vergonhosos a que se recorre, mesmo em nosso próprio século, pelo sacerdócio para garantir renda às suas igrejas e manter viva a fé nos corações dos demasiado crédulos e fanáticos; (b) lembrar a nossos leitores que é precisamente essa classe de homens que faz crescer barbas de cabelo no queixo de Jesuses de mármore, faz o sangue de seus santos, mortos há séculos,

A BARBA MILAGROSA

ferver em frascos de cristal, e produz a forma materializada da Virgem Maria em grutas milagrosas—que se apresentam como nossos mais amargos inimigos, e denunciam os Teosofistas e Ocultistas a torto e a direito como “impostores”, “fraudadores” e “charlatães.” Como agora parece, a carapuça serviria muito melhor aos nossos difamadores tonsurados do que à cabeça de qualquer ocultista vivo ou morto.

Pois a narrativa não é uma anedota inventada para a ocasião, mas a declaração sóbria de um fato testemunhado, para seu grande desgosto, por um grupo de senhoras e senhores cristãos em plena luz do dia, e não mais distante do que setembro passado.

Pode ser pouco caridoso, sem dúvida; contudo, não é injusto que exponhamos por nossa vez diante de nossos leitores, e com razão muito melhor, essa classe de homens que comercia e profana os sentimentos mais sagrados das multidões crentes.

Eles o têm feito por longos séculos; mendigando, vivendo e prosperando sobre os tostões duramente ganhos dos pobres que tão descaradamente enganam, e ainda assim não perderão oportunidade de denunciar seus oponentes como os maiores infiéis e blasfemadores vivos, acreditando, com alguma boa razão talvez, que aquele que grita “ladrão” enquanto está no ato de roubar tem mais chances de escapar do que o homem inocente que se desvia do caminho deles e permanece em silêncio.

–––––––––– Obras Reunidas VOLUME VI Janeiro,

NOTAS DE RODAPÉ APENSADAS À RESPOSTA DE T. SUBBA ROW À CARTA CIRCULAR DO DR. ANNA B. KINGSFORD E EDWARD MAITLAND À LOJA DE LONDRES

[Panfleto impresso em Madras, Índia, pela Scottish Press de Graves, Cookson and Co., janeiro de 1884. 45 páginas]

[O Dr. Anna Bonus Kingsford, então Presidente da Loja de Londres, S.T., e seu colaborador Edward Maitland, emitiram no início de dezembro de 1883 uma Circular intitulada *Uma Carta Dirigida aos Membros da Loja de Londres da Sociedade Teosófica*, pelo Presidente e um Vice-Presidente da Loja, que continha uma severa crítica aos ensinamentos contidos em *Budismo Esotérico* de A. P. Sinnett.


No final de janeiro de 1884, T. Subba Row, em colaboração com "outro estudioso ainda maior" (*Mah. Ltrs.*, p. 409), publicou em forma de panfleto uma Resposta a esta Carta Circular, intitulada *Observações sobre "Uma Carta Dirigida aos Membros da Loja de Londres da Sociedade Teosófica, pelo Presidente e um Vice-Presidente da Loja"*. Enviou-a a H. P. B. com uma carta de acompanhamento, solicitando que a encaminhasse à Loja de Londres.

Ela assim o fez em 27 de janeiro de 1884. O texto completo das Observações pode ser encontrado nos *Escritos Esotéricos de T. Subba Row*, compilados por Tookaram Tatya, 2ª ed. rev. e ampl., Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, 1931, pp. 391-447. H. P. B. acrescentou quatro notas de rodapé ao texto de T. Subba Row.

Elas aparecem abaixo juntamente com as porções do texto a que se referem diretamente.—Compilador.]

––––––––––

[. . . o conteúdo de algumas das cartas, devido a proibição expressa, foi apresentado de forma muito incompleta, enquanto outros assuntos de vital importância, para a correta compreensão do todo, nem sequer foram mencionados no livro tão severamente criticado pelo Sr. E. Maitland—simplesmente porque não puderam ser entregues ao Sr. Sinnett . . .] A especificação implícita na segunda palavra do próprio título [é] enganosa para todos aqueles que não sabem que "Budismo", nesta aplicação, refere-se inteiramente à Sabedoria secreta universal—significando iluminação espiritual—e de modo algum à religião hoje popularmente conhecida como a filosofia de Gautama Buda.

Portanto, contrapor o Cristianismo Esotérico ao Budismo Esotérico (neste último sentido) é simplesmente oferecer uma parte do todo contra outra parte desse mesmo todo — não havendo, em todo o mundo, uma única religião ou filosofia específica que tenha, agora, o direito de reivindicar para si a totalidade da verdade esotérica.

Somente a Brahmavidyâ (que não é o Bramanismo nem qualquer de suas numerosas seitas) e a Guptavidya — a antiga e secreta RELIGIÃO DA SABEDORIA, herança dos Iniciados do Templo interior — têm tal direito.

Sem dúvida, a Sra.

Kingsford, a talentosa autora de O Caminho Perfeito, é a pessoa mais competente em toda a Europa — digo-o deliberada e inegavelmente — para revelar os mistérios ocultos do verdadeiro Cristianismo.

Mas, tanto quanto o Sr. Sinnett, ela não é uma iniciada e, portanto, não pode conhecer uma doutrina cujo significado real e correto nenhuma quantidade de vidência natural

NOTAS DE RODAPÉ ÀS "OBSERVAÇÕES" DE SUBBA ROW

pode revelar, pois ele se encontra inteiramente além das regiões acessíveis aos videntes não treinados.

Se revelados, seus segredos permaneceriam, por longos anos, totalmente incompreensíveis até mesmo para as mais elevadas ciências físicas.

Espero que isto não seja interpretado como um desejo de reivindicar para mim qualquer grande conhecimento; pois certamente não o possuo. Tudo o que procuro estabelecer é que tais segredos existem e que, fora dos iniciados, ninguém é competente para provar, muito menos para refutar, as doutrinas agora divulgadas através do Sr. Sinnett.— H. P. Blavatsky.

[Citando a página 176 de O Budismo Esotérico, T. Subba Row comenta: "Se isto não é a Filosofia Cabalística e 'Hermética' ortodoxa e sólida, para a qual a Sra. Kingsford confessa sentir-se 'especialmente atraída', então Éliphas Lévi terá escrito em vão o seu Dogma e Ritual da Alta Magia (Dogme et Rituel de la Haute Magie) teísta? Que os Membros da 'Loja de Londres' abram o seu Vol. I; e vejam o que este grande mestre da Doutrina Esotérica Cristã diz sobre o assunto, nas páginas 123-26 e seguintes, e então tirem as suas conclusões. A linguagem do Sr. Sinnett é a de todo ocultista que se recusa a substituir a sua própria fantasia pessoal pelas teorias aceitas da antiga Filosofia Hermética."]

Chamaria a atenção da Sra. Kingsford, do Sr. Maitland e dos outros Membros da Loja de Londres para todo aquele capítulo da obra citada, e pediria que comparassem a sua linguagem grosseiramente materialista com a explicação oferecida sobre o mesmo assunto pelo Sr. Sinnett.

Se o “número de gnose” de Éliphas Lévi... este “Adão, o tetragrama humano resumido no misterioso jod, a imagem do falo cabalístico... a inserção do falo vertical no cteis horizontal formando o stauros dos gnósticos, ou a cruz filosófica dos Maçons, na linguagem misteriosa dos cabalistas talmúdicos”—como ele o chama—pode ser preferido às imagens castas oferecidas pelo Esoterismo Oriental, é somente por aqueles que são incapazes de divorciar seus pensamentos de um Deus antropomórfico e de sua prole material, o Adão do Antigo Testamento.

Contudo, a ideia e a substância, se não a linguagem, são idênticas; pois Éliphas Lévi, expondo a verdadeira Filosofia Hermética, na linguagem grosseira dos Videntes judeus e para o benefício de um público nascido cristão, não diz nem mais nem menos do que aquilo que foi dado e escrito pelo Sr. Sinnett na fraseologia muito mais filosófica do Budismo Esotérico.—H. P. Blavatsky.


[Como agentes de destruição do nosso sistema, quando este chega ao seu término apropriado, eles são os doze Rudras (“ardendo de ira,” erroneamente traduzidos como “Uivadores” por Max Müller), que reduzem tudo de volta ao seu estado indiferenciado]

Isto se refere à consumação ígnea pela qual nosso sistema deve passar na época do Mahâpralaya Solar.

Doze Sûryas (sóis) surgirão, ensina-se exotericamente, para queimar o universo solar—e trazer o Pralaya.

Isto é uma deturpação do ensinamento esotérico de que nosso fim virá da exposição do sol real “pela retirada do véu”—a cromo- e fotosfera, talvez, da qual a Royal Society pensa ter aprendido tanto—H. P. Blavatsky.

[A última nota de rodapé de H. P. B. já foi citada na presente série de volumes, nomeadamente, na p. 136 do Volume de 1883, em conexão com a autoria das Respostas às Inquéritos de Frederic W. H. Myers concernentes ao Budismo Esotérico.

Ela se refere à seguinte passagem do panfleto de T. Subba Row: “Para coroar a lista de erros e equívocos voluntários e involuntários, devemos mencionar sua [de Maitland] atribuição à Madame Blavatsky de certas declarações que, considerando sua relação com a santa personagem a quem se referem, nunca poderiam ter sido feitas por ela, nem o foram.”]

A evidência interna, na ausência de qualquer assinatura no artigo (*Respostas a um F. T. S. inglês*), no qual a frase ocorre (ver *Theosophist*, outubro de 1883, p. 3), é forte o suficiente para alertar todos os leitores atentos contra a suposição injustificada que o Sr. Maitland fez.

Mas é certamente curioso que o cavalheiro nunca tenha perdido uma única oportunidade de cair em erro! As "Respostas" — como todos em nossa Sociedade sabem — foram escritas por três "adeptos", como o Sr. Maitland os chama — nenhum dos quais é conhecido da Loja de Londres, com exceção de um — o Sr. Sinnett.

A frase citada e atribuída a Madame Blavatsky encontra-se nos MSS.

enviados por um Mahâtma que reside no Sul da Índia, e que sozinho tinha o direito de falar, como falou, de outro Mahâtma.

Mas mesmo suas palavras não são citadas corretamente, como mostra a nota de rodapé."]

INTROVERSÃO DA VISÃO MENTAL

Aqui nego enfaticamente ter jamais feito imprimir — muito menos tê-la eu mesma escrito — a frase tal como agora citada pelo Sr. Maitland em suas "Observações". O *Theosophist* de outubro está, creio eu, disponível na Inglaterra, e as duas frases podem ser facilmente comparadas.

Quando o escritor da Resposta nº 2, referindo-se a "Gregos e Romanos", observou jocosamente que seus ancestrais poderiam ter sido mencionados por algum outro nome, e acrescentou que "além da desculpa muito plausível de que os nomes usados estavam contidos em uma carta particular, escrita [como muitas cartas sem importância são] com grande pressa, e que [esta carta em particular] dificilmente era digna da honra de ser citada verbatim com todas as suas imperfeições" — ele certamente nunca pretendeu que sua observação desse margem a qualquer acusação como a implicada na citação incorreta do Sr. Maitland.

Que qualquer membro da Loja de Londres compare e decida se a referida frase pode levar qualquer pessoa a duvidar "da exatidão dos Irmãos adeptos", ou inferir "que eles frequentemente se dedicam a escrever com grande pressa coisas que dificilmente são dignas da honra de serem citadas, etc." E uma vez que a palavra "frequentemente" não ocorre na suposta citação, e altera consideravelmente o espírito da observação, só posso expressar meu pesar que, sob as atuais circunstâncias graves, o Sr. Maitland tenha se tornado ele próprio (inadvertidamente, sem dúvida) culpado de tal inexatidão. — H. P. Blavatsky.

––––––––––                     Obras Completas VOLUME VI                                        Fevereiro,

INTROVERSÃO DA VISÃO MENTAL                   [The Theosophist, Vol.

V, No. 5 (53), Fevereiro de 1884, pp. 107-108]

Algumas experiências interessantes foram recentemente tentadas pelo Sr. F. W. H. Myers e seus colegas da Sociedade de Pesquisas Psíquicas de Londres, que, se devidamente examinadas, são capazes de produzir resultados altamente importantes.

As experiências referidas foram, em sua publicação, amplamente comentadas pela imprensa jornalística.

Com os detalhes destas não estamos presentemente preocupados; bastará para nosso propósito declarar, em benefício dos leitores não familiarizados com as experiências, que na grande maioria dos casos, numerosos demais para serem resultado de mero acaso, verificou-se que o sensitivo leitor de pensamentos obtinha apenas uma imagem mental invertida do objeto que lhe era dado para ler.


Um pedaço de papel, contendo a representação de uma seta, foi mantido diante de um leitor de pensamentos cuidadosamente vendado, e sua posição era constantemente mudada, sendo o leitor de pensamentos solicitado a ver mentalmente a seta a cada mudança.

Nessas circunstâncias, verificou-se que quando a ponta da seta apontava para a direita, era lida como apontando para a esquerda, e assim por diante. Isso levou alguns jornalistas sapientes a imaginar que havia uma miragem no plano interno, bem como no externo, da sensação óptica.

Mas a explicação real do fenômeno reside mais profundamente.

É bem sabido que um objeto como o vemos e sua imagem na retina do olho não são exatamente os mesmos em posição, mas bastante o contrário.

Como a imagem de um objeto na retina é invertida na sensação é um mistério que a ciência física é reconhecidamente incapaz de resolver.

A metafísica ocidental também, sem considerar este ponto, dificilmente se sai melhor; há tantas teorias quantos são os metafísicos.

Reid, Hamilton e outros dessa escola apenas se debatem num pântano de especulação.

O único filósofo que obteve um vislumbre da verdade é o idealista Berkeley, que, para o extremo pesar de todos os estudantes da verdadeira filosofia, não pôde ir além do cristianismo teológico, apesar de todas as suas brilhantes intuições.

Uma criança, diz Berkeley, realmente vê uma coisa invertida do nosso ponto de vista; para tocar sua cabeça, ela estende as mãos na mesma direção de seu corpo como nós estendemos as nossas para alcançar nossos pés.

Falhas repetidas nessa direção proporcionam experiência e levam à correção das noções nascidas de um sentido pelas derivadas através de outro; as sensações de distância e solidez são produzidas da mesma maneira.

A aplicação desse conhecimento aos experimentos acima mencionados da Sociedade de Pesquisas Psíquicas produzirá resultados muito notáveis.

Se o adepto treinado é uma pessoa que desenvolveu todas as suas faculdades interiores e está no plano psíquico em plena posse de seus sentidos,                                   INTROVERSÃO DA VISÃO MENTAL

o indivíduo que acidentalmente, isto é, sem treinamento oculto, obtém a visão interior, encontra-se na posição de uma criança indefesa — um joguete das extravagâncias de um único sentido interior isolado.

Isso lançará uma torrente de luz sobre o caráter não confiável do vidente comum não treinado.

Tal foi o caso com os sensitivos com os quais o Sr. Myers e seus colegas experimentaram.

Há casos, no entanto, em que a correção de um sentido por outro ocorre involuntariamente e resultados precisos são obtidos.

Quando o sensitivo lê os pensamentos na mente de um homem, essa correção não é necessária, pois a vontade do pensador projeta os pensamentos, por assim dizer, diretamente na mente do sensitivo.

A introversão em questão, além disso, verificar-se-á que ocorre apenas no caso daquelas imagens que não podem ser afetadas pela experiência sensorial comum do sensitivo.

Tomemos a imagem de um cão, por exemplo; quando o sensitivo a percebe como existente na mente de uma pessoa ou em um pedaço de papel, ela pode aparecer distorcida à percepção interior do sensitivo, mas sua experiência física sempre a corrigiria. Mas essa introversão certamente ocorrerá quando a direção para a qual o cão está voltado for o objeto da investigação.

Uma dificuldade pode aqui se apresentar com relação aos nomes de pessoas ou às palavras, pensadas para a leitura do sensitivo.

Mas deve-se, em tais casos, levar em conta a operação da vontade do pensador, que força o pensamento para dentro da mente do sensitivo, tornando assim desnecessário o processo de introversão.

Fica abundantemente claro disso que a melhor maneira de estudar esses fenômenos é quando apenas um conjunto de força de vontade, a do sensitivo, está em jogo.

Isso ocorre sempre que o objeto que o sensitivo deve ler é independente da vontade de qualquer outra pessoa, como no caso de estar representado em papel ou qualquer outra coisa do tipo.

Aplicando a mesma lei aos sonhos, podemos encontrar a razão de ser da superstição popular de que os fatos geralmente aparecem invertidos nos sonhos.

Sonhar com algo bom é geralmente tomado como precursor de algo mau.

Nos casos excepcionais em que os sonhos se revelaram proféticos, o sonhador estava ou afetado pela vontade de outrem ou sob a operação de algumas forças perturbadoras, que não podem ser calculadas exceto para cada caso particular.

A esse respeito, outro fenômeno psíquico muito importante pode ser notado.

Os exemplos são numerosos demais e bem autenticados demais para serem passíveis de disputa, nos quais uma ocorrência à distância, por exemplo, a morte de uma pessoa, se retratou à visão mental de alguém interessado no acontecimento.

Em tais casos, o duplo do moribundo aparece mesmo a grande distância e se torna visível geralmente apenas para seu amigo, mas não são raros os casos em que o duplo é visto por várias pessoas.

O primeiro caso enquadra-se na classe de casos em consideração, pois o pensamento concentrado do moribundo é visto clarividentemente pelo amigo, e a imagem ereta é produzida pela operação da energia da vontade do moribundo, enquanto o último é a aparição do genuíno mayavirupa, e portanto não regido pela lei em discussão.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME VI                                         Fevereiro,

O QUE A RÚSSIA CIENTÍFICA SABE SOBRE O CEILÃO                      [The Theosophist, Vol.

V, No. 5 (53), Fevereiro, 1884, p. 110]

Em várias ocasiões, já tivemos oportunidade de aprender, pelos relatórios da "Sociedade dos Amantes das Ciências Naturais" de Moscou, quão descuidados são seus membros ao receberem informações de vários viajantes, sem verificar suas declarações.

Essas declarações são frequentemente do mais grotesco caráter, e baseadas em nenhuma evidência melhor do que o ouvir dizer.

Assim, vários artigos foram lidos, ultimamente, no Departamento Etnológico da Sociedade sobre o Ceilão, baseados em dados não mais seguros do que a tola fofoca dos oponentes religiosos do Budismo.

Encontramos recentemente em um desses relatórios, geralmente publicados pela Gazeta de Moscou, a curiosa declaração de que dois terços dos cingaleses eram católicos romanos, um erro obviamente baseado no fato de que eles, nossos amigos de Galle e Colombo, são em sua maioria conhecidos como "Dons", "Silvas", "Pereiras" e "Fernandes". Então nos disseram que eles estavam divididos

BARON SPEDALIERI

Este retrato do renomado místico e cabalista, discípulo de Éliphas Lévi e amigo de H. P. Blavatsky e do Cel.

Henry S. Olcott, é reproduzido da obra de Edward Maitland, *Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary and Work*, Vol.

II, página de rosto (3ª ed., Londres, John M. Watkins, 1913). MADAME OLGA ALEXEYEVNA DE NOVIKOV

Esta efígie de uma das amigas íntimas de H. P. B. é reproduzida de *Russian Memories*, de Madame de Novikov, Nova York, E. P. Dutton & Co., 1916. (Ver para esboço biográfico o Índice Bio-Bibliográfico)

A GUARDA ESPIRITUAL

em várias seitas, as duas mais proeminentes das quais eram os cingaleses propriamente ditos ou os Tchinkal (?) e os Tombis (!!!) — sendo esta última designação um apelido entre os muçulmanos, acreditamos.

E agora, graças aos eruditos esforços de um eminente médico, V. N. Bensenger, de Moscou, recebemos outra informação surpreendente.

“Os cingaleses,” somos assegurados, “tão minuciosamente descritos por Ernst Haeckel, o naturalista alemão, oferecem uma característica interessante de poliandria: o casamento de vários irmãos com uma única mulher sendo uma ocorrência das mais comuns e cotidianas.” (Relatório da “Sociedade dos Amantes das Ciências Naturais” de 21 de novembro. Ver *Moscow Gazette*, nº 326.) Não somos levados mais adiante na confiança do erudito médico e, assim, nos sentimos incapazes de decidir a quem ofereceremos a palma por esta informação histórica: é ao Dr. Ernst Haeckel, ou ao grande Dr. Bensenger ele mesmo? Moscou deve ser um lugar estranho para sonhar sonhos etno-etológicos.

–––––––––– Coletânea de Escritos VOLUME VI Fevereiro,

NOTA DO EDITOR A “A GUARDA ESPIRITUAL, OU O QUÊ?” [The Theosophist, Vol.

V, No. 5 (53), fevereiro de 1884, pp. 111-112]

[O Dr. C. W. Rohner, de Benalla, contribui com alguns fatos interessantes sobre pessoas encontradas ilesas após caírem de trens em alta velocidade, ou tendo outras fugas “milagrosas” de perigos iminentes.

Ele também cita alguns casos de previsão inconsciente de acidentes e ilustra isso com duas ocorrências de sua própria vida.

A isto, H. P. B. acrescenta a seguinte nota:]

Nota do Editor.—Admitamos, por um momento, que os fatos acima apresentados pelo estimável doutor apontem para algo que não seja nem o acaso cego nem o milagre: quais são as outras explicações que poderiam ser sugeridas? Nenhuma outra é possível, senão a seguinte: ou é “Guardiães Espirituais”, ou—Providência Divina.

Isso—para os espiritualistas e crentes em um Deus pessoal—resolve o problema.

Mas o que dizer da insatisfação daqueles que não podem ser levados a crer nem nos espíritos dos mortos como envolvidos em nossos eventos terrenos, nem em uma divindade consciente e pessoal, uma ampliação telescópica—verdade, ampliando milhões de vezes—mas ainda assim apenas uma ampliação do infinitesimal infusório humano? A verdade, para ser ouvida e se fazer reconhecer como tal, deve ser uma verdade evidente por si mesma para todos, não meramente para uma fração da humanidade.


Ela deve satisfazer a todos, responder e cobrir todas as objeções, explicar e eliminar cada ponto nebuloso em sua face, destruir toda objeção colocada em seu caminho.

E se eventos da natureza daqueles relatados pelo Dr. Rohner devem ser atribuídos à proteção e guarda de “Espíritos”, por que é que, para cada um desses casos de escapada milagrosa, há 10.000 casos em que seres humanos são deixados a perecer brutal e estupidamente, sem qualquer culpa aparente de sua parte, sendo sua morte frequentemente o ponto de partida dos resultados subsequentes mais desastrosos, e isso sem providência alguma, sem espírito algum interferindo para deter a mão impiedosa do destino cego? Devemos acreditar que “a criança adormecida” e o “mineiro” eram duas unidades muito importantes na humanidade, enquanto as muitas centenas de crianças infelizes que pereceram há alguns meses em Sunderland durante a terrível catástrofe no teatro, e as centenas de milhares de seres humanos—vítimas dos terremotos do ano passado—eram escória inútil, sem “mão espiritual” alguma para protegê-los? É pura sentimentalidade, com o orgulho egoísta e a vaidade humana a auxiliá-la, que pode elaborar tais teorias para explicar cada ocorrência excepcional.

O Carma, e a nossa previsão interior e inconsciente (até onde alcançam nossos sentidos físicos) podem, sozinhos, explicar tais casos de escapadas inesperadas.

Se o Dr. Rohner conhece crianças que caíram de trens e carros em movimento "à velocidade de quarenta milhas por hora", que não foram mortas nem feridas, o escritor conhece dois cães de colo que, perseguindo-se loucamente, caíram do terraço de uma casa com mais de sessenta pés de altura e, com exceção de uma rigidez de algumas horas de duração em seus membros, não sofreram outro dano.

E vimos, ainda ontem, um jovem esquilo caindo de seu ninho, um corvo voraz lançando-se sobre ele e de fato o agarrando, quando de repente, como se atingido por algum pensamento, o faminto

VÍTIMAS DAS PALAVRAS

necrófago o soltou de sua boca, voou preguiçosamente para longe e, pousando em um galho vizinho, deu à mãe-esquilo tempo para resgatar seu filhote.

Teriam esses cães e o esquilo também "espíritos guardiões" para protegê-los, ou isso se deveu ao acaso — uma palavra, aliás, pronunciada por muitos, compreendida por muito, muito poucos.

––––––––––                     Collected Writings VOLUME VI                                        Fevereiro,

VÍTIMAS DAS PALAVRAS                      [The Theosophist, Vol.

V, No. 5 (53), Fevereiro, 1884, p. 117]

Tornou-se lugar-comum o dito de que somos mais frequentemente vítimas das palavras do que dos fatos.

A Sociedade Teosófica foi creditada com ateísmo e materialismo, porque o sistema filosófico, ao qual os Fundadores da Sociedade e muitos de seus companheiros de estudo devem lealdade, recusa-se a reconhecer o que popularmente se chama de "Deus Pessoal". Temos sustentado e continuaremos a sustentar até nosso último dia que um ser possuindo a gama de associações, ou para falar mais eruditamente, as conotações da palavra "Deus" não existe em nenhum lugar do Universo ou além dele — se um além fosse possível.

Este é o lado negativo do nosso conhecimento.

O lado positivo dele pode ser formulado nas palavras do Upanishad: — "Aquilo do qual todas as formas de existência emanam, no qual perduram e para o qual retornam e entram, é Brahmâ." Este Brahmâ, quando visto como a *fons et origo* da Substância do Universo, é, como foi repetidamente dito nestas colunas, Mulaprakriti — um termo que, na pobreza do vocabulário metafísico inglês, foi traduzido como "matéria cósmica indiferenciada". Também foi dito que a diferenciação de Mulaprakriti produz infinitas formas de ser.

A ausência total da Ideia de Deus em nossos credos filosóficos, da qual somos acusados, deve-se inteiramente à compreensão equivocada da única palavra "diferenciação". É isso que tem dado origem a um verdadeiro dilúvio de controvérsias.

"Brahmâ" — argumentam nossos oponentes — "o Mulaprakriti, é submetido a uma diferenciação, como a matéria, da qual temos uma concepção física, para formar o universo visível.


Portanto, Brahma está sujeito à mudança e existe apenas em um estado de latência durante o período de atividade cósmica.

Portanto, a filosofia deles (nossa) é meramente o evangelho da apoteose da matéria bruta morta, e eles são materialistas refinados." Mas será que nossos críticos se lembrariam de que Mulaprakriti ou Brahmâ é absolutamente subjetivo e, portanto, a palavra "diferenciação" deve ser transferida para o plano puramente subjetivo, ou, como é mais comumente chamado, espiritual, antes que seu significado possa ser devidamente compreendido?

Não se deve supor, por um único momento, que Mulaprakriti ou Brahmâ (Parabrahm) possa jamais sofrer mudança de substância (Parinama). É a Sabedoria Absoluta, a Única Realidade, a Divindade Eterna — para dissociar a palavra de seus arredores vulgares.

O que se quer dizer com a diferenciação de Mulaprakriti é que a essência primordial de todas as formas de existência (Asat) é por ele irradiada e, quando irradiada por ele, torna-se o centro de energia a partir do qual, por processos graduais e sistemáticos de emanação ou diferenciação, o universo, como percebido, surge à existência.

É da incapacidade de nossos oponentes de apreender essa concepção altamente metafísica que flui todo o mal.

Brahmâ é o Santo dos Santos, e não podemos blasfemar contra ele limitando-o por nossas concepções finitas.

É, como cantaram os Rishis védicos, Suddhi apâpaviddha, o ÚNICO ELEMENTO imaculado, intocado por qualquer mudança de condições.

Sentimos a majestade da ideia tão fortemente, e ela está tão acima do mais alto voo do intelecto, que ficamos demasiado tomados de reverência para torná-la um joguete de discussão.

Bem cantaram os Brahmavadis de outrora:

Yato vâcho nivartante                                       Aprâpya manasâ sahâ

"Das quais as palavras recuam, com a mente não a alcançando."

Ya schandra târake tisthan                                   Ya schandra târakâdan tarah

"Ela permeia a Lua e as Estrelas, e no entanto é diferente da Lua e das Estrelas."

A SIBILA

Não é tal absurdo como uma Divindade extra-cósmica.

É como o espaço no qual um objeto visível se encontra.

O espaço está no objeto e, no entanto, é diferente dele, embora o espírito do objeto não seja nada além do espaço.

Fica manifesto a partir disso que "Mulaprakriti" nunca se diferencia, mas apenas emana ou irradia seu primogênito Mahattattva, a Sephira dos Cabalistas.

Se alguém considerasse cuidadosamente o significado da palavra sânscrita Srishti, o ponto se tornaria perfeitamente claro.

Essa palavra é geralmente traduzida como "criação", mas, como todos os sânscritistas sabem, a raiz Srij, da qual a palavra deriva, significa "lançar fora" e não "criar". Este é o nosso Deus do Inefável e do sem-nome.

Se nossos irmãos, após esta explicação, buscarem admissão no grande e antigo templo em que adoramos, são bem-vindos.

Mas àqueles que, depois disso, ainda nos compreenderem mal e confundirem nossas visões — nada temos mais a dizer.

––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME VI                                               Fevereiro,

NOTAS DE RODAPÉ A                         "A SIBILA, ANTIGA E MODERNA"                        [The Theosophist, Vol.

V, No. 5 (53), Fevereiro, 1884, pp. 117-119]

[Neste artigo da pena do Dr. Fortin, Presidente da "Société Scientifique des Occultistes de       France," o escritor diz: "A História afirma que o Senado havia aprovado um decreto solene de que os textos sibilinos       deveriam ser consultados em toda crise e perigo nacional.

A república romana devia sua segurança mais       de uma vez às preciosas profecias contidas nos livros da Sibila de Cumas." A isso, H. P. B.       acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

A Sibila de Cumas usava na cabeça uma coroa de verbena.

Verificamos a influência dessa planta sobre os sensitivos.

A verbena selvagem excita e intensifica a vidência; quanto à ação da planta cultivada, é inteiramente um mistério.

Que qualquer mulher que possa se isolar coloque sobre a cabeça uma coroa de verbena selvagem ao escrever ou fazer qualquer outro trabalho mental, e ela se verá a salvo de toda influência má e suas faculdades alcançarão seu máximo de atividade.

Essa prática era seguida em todo santuário oculto.


Para testar a origem e o valor intrínseco de uma comunicação, é preciso testar sua justiça.

O divino é divino apenas na medida em que é justo — disse Sócrates.

O Dr. Fortin escreve ainda: “George Sand... costumava retirar-se sozinha para um aposento escuro, onde começava a fumar a fim de despertar suas faculdades de vidência.

Todo o seu ser era então tomado por uma sensação que a conduzia muito rapidamente a um estado de completa exterioridade (exteriorização).” A isso, H. P. B. acrescenta:

Como o tradutor entende o termo incomum, deve significar, para a autora francesa, um isolamento total do divino e do espiritual, e uma completa imersão no mundo psicofisiológico dos sentidos internos ou percepções sensuais que, a menos que inteiramente paralisadas, sempre se interporão no caminho do verdadeiro Vidente espiritual.

O primeiro estado pode ser induzido por ópio, morfina, etc.; o segundo deve-se inteiramente a idiossincrasias naturais.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Fevereiro,

DIFICULDADES ARQUEOLÓGICAS                         [O Teosofista, Vol.

V, No. 5 (53), Fevereiro de 1884, p. 121]

Permito-me perguntar quais livros sânscritos e búdicos, impressos ou manuscritos, são úteis a um estudante de arqueologia, para transmitir uma ideia exaustiva da história, etnologia e arqueologia da Índia, desde os tempos mais remotos até a invasão maometana em 1203 d.C. Por arqueologia entendo não apenas a arquitetura, mas também o antigo estado da vida civilizada em todos os aspectos, tais como religião, modo de guerra, estilo de moedas, vestuário, geografia, filologia, artes industriais, etc.

Qual era o alfabeto em uso na Índia antiga em geral, bem como as línguas? Quantas delas ainda sobrevivem e quantas se perderam em nosso naufrágio nacional? Diz-se que nosso Venerado Buda aprendeu sessenta e quatro tipos de letras.

Não há meio de aprendê-las e revivê-las, e não é possível litografá-las para O Teosofista? Em alguns artigos anteriores, mencionaram-se certas inscrições não decifradas em Benares, etc. Não seria bom que alguém as copiasse e publicasse em O Teosofista, em prol da verdade histórica? Serei a primeira pessoa a fazê-lo se me for dada um pouco de luz para me guiar. Já tenho o suficiente de tateações arqueológicas no escuro.

Nenhum dado infalível encontrei ainda para auxiliar-me em minhas pesquisas.

DIFICULDADES ARQUEOLÓGICAS

Peço desculpas por assim apresentar estas questões importantes, que sei não poderem ser resolvidas em um dia.

Mas quero dirigir a atenção pública para um assunto que me é caro e que deveria ser caro a todo patriota.

Desde meus tempos de escola, quase que intuitivamente senti, ao ler obras sobre a Índia, que a verdadeira história ainda não foi escrita.

Pelo menos a Índia exotérica não tem conhecimento de tal obra.

O que encontramos é geralmente unilateral, fragmentário e, de resto, cheio de conjecturas, justas ou injustas, na maioria das vezes injustas.

Sob essas circunstâncias, não posso descrever o que minha mente sente ao ler livros que se propõem a tratar da Índia antiga; uma lufada de ar quente, cuja expressão exterior é um suspiro profundo, ecoa por meu sistema interno.

E continuaremos nesse estado miserável e desamparado, quando temos anjos guias nos bastidores?                                                                     Seu obediente,                                                                                P. C. M., M.S.T.

Nota.—Nosso Irmão não deve perder de vista o fato de que os "anjos guias nos bastidores" não podem operar milagres.

Reconhecidamente, a superstição cega, o ceticismo dogmático e o fanatismo ignorante reinam supremos em toda parte.

Podem esses ser dissipados em poucos anos, quando são o produto de inúmeras eras? Os "Mestres" aproveitaram todas as oportunidades possíveis para levar as pessoas a cumprir seu dever, trazendo a verdade à luz para elas.

Que nosso irmão leia alguns artigos em referência direta às suas perguntas nos números de setembro, outubro e novembro de The Theosophist, intitulados "Respostas a um 'M.S.T. Inglês'". Ali, tudo o que poderia ser dito com segurança é divulgado.

Aqueles que podem olhar sob a superfície sabem que, sendo ação e reação iguais, nenhuma mudança violenta pode ser introduzida com segurança, por mais benéfica que possa parecer. O máximo que se pode fazer sob essas circunstâncias é dar, de vez em quando, vislumbres laterais, para que aqueles que são capazes de se elevar acima do nível comum e desenvolveram sua faculdade de penetração possam aproveitá-los e, assim, tornar-se mais úteis a seus semelhantes.

Cabe agora a tais leitores julgar se, nos artigos já publicados em The Theosophist, não encontram dados suficientes sobre os quais trabalhar e, assim, chegar finalmente a um conhecimento correto dos fatos arqueológicos.

Se o correspondente fizer sua parte do trabalho, pode-se contar que os "anjos guardiões" farão a deles.


Mas, infelizmente, muitas pessoas sentam-se em silenciosa expectativa de um milagre ou, em vão, falam muito, mas nada fazem.

Escritos Reunidos VOLUME VI Fevereiro,

O BHAGAVAD-GITA E O BUDISMO ESOTÉRICO [The Theosophist, Vol. V, No. 5 (53), fevereiro de 1884, p. 122]

A única falha que tenho a apontar no livro do Sr. Sinnett é que ele diz com demasiada frequência: "este conhecimento está agora a ser dado pela primeira vez." Não o faz porque deseja glória para si mesmo, mas porque comete um erro.

Quase todas as partes principais da doutrina encontram-se claramente enunciadas no Bhagavad-Gita.

Os períodos de obscuração são mencionados com toda a clareza (cap. VIII, p. 42): "Aqueles homens que conhecem o dia de Brahma, que termina após mil idades, e a noite que sobrevém ao fim desses mil idades, conhecem verdadeiramente o dia e a noite... Esta massa coletiva de coisas existentes, assim existindo repetidamente, é dissolvida na aproximação dessa noite. Na aproximação desse dia, ela emana espontaneamente." E no cap. IX, p. 44: "No fim de um Kalpa, todas as coisas existentes reentram na natureza, que é congênere a mim. Mas eu as faço surgir novamente no início de um Kalpa." O estado de Dhyan-Chohan é dado no mesmo capítulo. "A isto chamam o caminho mais elevado. Aqueles que o alcançam nunca mais retornam. Esta é a minha morada suprema." A reencarnação é afirmada no cap. IV, p. 24: "Eu e tu passámos por muitas transmigrações." E o retorno do Buda no mesmo. "Pois sempre que há um relaxamento do dever, eu então me reproduzo para a proteção dos bons e a destruição dos malfeitores." O Devachan encontra-se no cap. IX, p. 45: "Estes, obtendo a sua recompensa... Tendo desfrutado deste grande mundo do céu, reentram no mundo dos mortais, quando a recompensa se esgota... eles se entregam aos seus desejos e obtêm uma felicidade que vem e vai."

––––––––––– Não se sabe qual edição particular do Gîtâ é citada. — Comp.] –––––––––––

"BHAGAVAD-GITA" E "BUDISMO ESOTÉRICO"

Que o conhecimento é mais importante do que a mera devoção religiosa, ver cap. IV, p. 26: "Se tu fosses até o mais pecaminoso de todos os pecadores, atravessarias todo o pecado na barca do conhecimento espiritual." Para aqueles que veem, está tudo neste livro maravilhoso.

WM. Q. JUDGE, F.T.S.

NOTA DO EDITOR.—Não acreditamos que o nosso irmão americano esteja justificado nas suas observações.

O conhecimento divulgado no *Budismo Esotérico* é, decididamente, “divulgado pela primeira vez”, na medida em que as alegorias que estão dispersas na literatura sagrada hindu são agora, pela primeira vez, claramente explicadas ao mundo dos profanos.

Desde o nascimento da Sociedade Teosófica e a publicação de *Ísis*, repete-se diariamente que toda a Sabedoria Esotérica dos tempos está oculta nos Vedas, nos Upanishads e no Bhagavad-Gita.

Contudo, até o dia da primeira aparição do *Budismo Esotérico*, e por longos séculos atrás, essas doutrinas permaneceram uma carta selada para todos, exceto para alguns brâmanes iniciados que sempre guardaram o espírito delas para si mesmos.

O texto alegórico era tomado literalmente pelos educados e pelos não educados, os primeiros rindo secretamente das fábulas e os últimos caindo em adoração supersticiosa, e devido à variedade de interpretações — dividindo-se em inúmeras seitas.

Tampouco W. Q. Judge teria tido a oportunidade de trocar impressões tão facilmente e, talvez, até compreender muitos mistérios, como agora evidentemente mostra fazer ao citar passagens relevantes do Bhagavad-Gita, não fosse o trabalho e as explicações claras do Sr. Sinnett.

Inegavelmente, não “quase todas” — mas positivamente todas as doutrinas apresentadas no *Budismo Esotérico* e muito mais ainda intocado, são encontradas no Gita, e não apenas lá, mas em milhares de manuscritos conhecidos ou desconhecidos das escrituras sagradas hindus.

Mas o que importa isso? De que adianta a W. Q. Judge ou a qualquer outro o diamante que jaz oculto nas profundezas do subsolo? Claro que todos sabem que não há gema, agora brilhando em uma joalheria, que não tenha pré-existido e permanecido oculta desde sua formação por eras nas entranhas da terra.

Contudo, certamente, aquele que a obteve primeiro de seu descobridor e a lapidou e poliu, pode ser permitido dizer que este diamante em particular é “divulgado pela primeira vez” ao mundo, pois seus raios e brilho agora brilham pela primeira vez em plena luz do dia.

––––––––––                      *Collected Writings* VOLUME VI                                         Fevereiro,

OS TEOSOFISTAS E IRINEU                  [The Theosophist, Vol. V, No. 5(53), Fevereiro, 1884, pp. 129-30]

O Rev. Editor da *Christian College Magazine* ataca dura e severamente o Cel. Olcott.

Ele fala da “ignorância invencível” de alguém e observa que “no mesmo pé pode ser colocada a grande descoberta do Coronel Olcott de que Irineu escreveu o Evangelho de João.” Ora, a Revista em questão é um periódico excelentíssimo, e seu editor, sem dúvida, um cavalheiro excelentíssimo e estimável.

Por que então ele se tornaria culpado de uma — pedindo-lhe perdão — tão grave declaração errônea? O Coronel Olcott nunca pretendeu transmitir que Irineu — o hipotético Bispo da Gália (quem quer que fosse), cujo caráter singularmente acrítico e crédulo é notado e admitido por todos, até mesmo pelos Apologistas cristãos — pudesse ter jamais escrito a composição ideal, tão cheia de beleza e poesia, que circula como o quarto Evangelho; mas simplesmente que o pai demasiado zeloso daquele nome fez com que fosse escrito e aparecesse a fim de vencer seu argumento contra os gnósticos e hereges de seu tempo.

Ademais, que esses “hereges” rejeitaram o quarto Evangelho quando ele apareceu, assim como antes haviam negado a sua própria existência, é-nos dito pelo próprio Irineu (Adv. Haer., iii, xi, 9). É uma discussão perigosa para os teólogos se precipitarem.

É tarde demais para negar aquilo que tem sido tão geralmente admitido por quase todos os críticos bíblicos, bem como por alguns Apologistas eles mesmos; a saber, que o quarto Evangelho é a produção de um autor totalmente desconhecido, muito provavelmente grego, e inegavelmente um platônico.

Dr. G.

OS TEOSOFISTAS E IRINEU

A tentativa de Ewald de atribuir o fato de o Evangelho não trazer assinatura à “modéstia incomparável” de seu autor, o apóstolo João, foi por demais habilmente e com demasiada frequência refutada e demonstrada frívola para justificar qualquer controvérsia longa sobre este ponto.

Mas podemos muito bem lembrar ao erudito editor da Revista C. C., que tão generosamente prodigaliza epítetos de ignorância sobre seus oponentes sempre que não consegue responder a seus argumentos — de alguns fatos bem conhecidos demais para serem facilmente refutados.

Pode ele negar que, por mais de um século e meio após a morte de Jesus, não houve um único título de evidência para conectar o autor do quarto Evangelho ao “discípulo a quem Jesus amava”, aquele que é tido como idêntico ao autor do Apocalipse? Mais ainda: que não havia traço certo nem mesmo até os dias de Irineu de que tal Evangelho jamais tivesse sido escrito? Tanto a evidência interna quanto a externa são contra a suposição de que o dito Evangelho pudesse ter sido alguma vez a obra do autor do Apocalipse, o eremita de Patmos.

A diferença no estilo de escrita, de linguagem e o grande contraste de pensamento entre os dois são evidentes demais para serem negados.

O áspero grego hebraizante do Apocalipse, confrontado com a elegância polida da linguagem usada pelo autor do quarto evangelho, não resiste a um momento de crítica séria.

Além disso, os detalhes deste último discordam, na maioria dos casos, dos três Sinóticos.

Será que o Cônego Westcott também deve ser acusado de "ignorância invencível" ao dizer (Introd. ao Estudo dos Evangelhos, p. 249):

"É impossível passar dos Evangelhos Sinóticos ao de São João sem sentir que a transição envolve a passagem de um mundo de pensamento a outro... [Nada] pode destruir o contraste que existe na forma e no espírito entre as narrativas anteriores e posteriores.

A diferença entre o quarto evangelho e os Sinóticos, não apenas no que diz respeito ao ensinamento de Jesus, mas também aos fatos da narrativa, é tão grande que é impossível harmonizá-los... ambos não podem ser aceitos como corretos.

Se acreditamos que os Sinóticos dão uma representação fiel da vida e do ensinamento de Jesus, segue-se necessariamente que, em qualquer categoria em que... coloquemos o quarto evangelho, ele deve ser rejeitado como obra histórica." Nos Sinóticos, Jesus é crucificado no dia 15 de Nisã, enquanto o quarto evangelho o dá como morto no dia 14 — um ponto que precisava ser obtido com referência ao cordeiro pascal; e a imprecisão geral de todos os evangelhos é demonstrada pelo fato de que nem dois deles concordam sequer sobre uma questão tão simples como a inscrição na cruz.


Os Sinóticos ignoram completamente a ressurreição de Lázaro, "uma mera cena imaginária", diz o autor de *Supernatural Religion*, "ilustrativa do dogma: 'Eu sou a ressurreição e a vida', sobre o qual se baseia... O quarto evangelho... não tem valor histórico real.

A diferença absoluta entre os ensinamentos torna-se inteligível somente quando reconhecemos no último evangelho o estilo da Filosofia Alexandrina, o misticismo dos Platonistas Cristãos artisticamente entrelaçado com o Cristianismo Paulino desenvolvido, e posto na boca de Jesus" (p. 76). –––––––––– [*Supernatural Religion; An Inquiry into the Reality of Divine Revelation*, de Walter Richard Cassels (1826-1907), publicado originalmente anonimamente por Longmans, Green & Co., Londres, 1875, passou por várias edições.]

Na edição que pudemos consultar, encontram-se as duas passagens seguintes:

“. . . uma mera cena imaginária ilustrativa do dogma: ‘Eu sou a ressurreição e a vida’, sobre o qual se baseia . . .” (Vol. II, pp. 459-460), e:

“O quarto Evangelho, por quem quer que tenha sido escrito,—mesmo que pudesse ser atribuído ao próprio Apóstolo João,—não tem valor histórico real . . . A diferença absoluta entre os ensinamentos deste Evangelho e os dos Sinóticos torna-se perfeitamente inteligível, quando os longos discursos são reconhecidos como o resultado da Filosofia Alexandrina artisticamente entrelaçada com o Cristianismo Paulino desenvolvido, e postos na boca de Jesus.” (Vol. II, p. 467.)

Parece, portanto, que as citações, tal como aparecem no texto do artigo de H. P. B., estão algo deturpadas, devido a uma ou outra razão.

Chama-se especial atenção para a referência de página, tal como dada no texto, nomeadamente “p. 76.” Além da omissão do dígito 4, possivelmente por revisão descuidada, esta referência pode ser um caso em que, segundo a própria explicação de H. P. B., algumas das referências por ela vistas na Luz Astral se tornaram invertidas, como resultado de ter sido perturbada durante o trabalho.

Em suas Reminiscências de H. P. Blavatsky e “A Doutrina Secreta” (p. 33), ––––––––––                                          OS TEOSOFISTAS E IRINEU

Em conexão com o assunto, não se pode fazer melhor do que dar um extrato de “uma passagem eloquente de um Ensaio inédito de um distinto erudito grego contemporâneo,” nas palavras do Sr. Wordsworth, o erudito Diretor do Elphinstone College (Bombaim), que a cita numa Conferência por ele proferida sobre “A Igreja do Tibete, e as Analogias Históricas do Budismo e do Cristianismo.”

O que é mais contrastado em estilo e maneira do que Paulo com João, e ambos ou qualquer um deles com Mateus, Marcos e Lucas? e, no entanto, as Epístolas e o quarto Evangelho estão tão completamente permeados do melhor espírito dos três primeiros Evangelhos, como de frases e formas e associações que pertencem ao próprio âmago das Escolas, quando o Mito recém-nascido na Judeia pudesse assim coalescer com as imaginações primordiais do Grego, não precisamos nos admirar que a teologia filosófica de ambos os lados logo encontrasse um terreno comum.

O Estoicismo de Sêneca repete São Paulo em cada outra página, e o quarto Evangelho só se torna realmente legível à luz do Platonismo de Alexandria.

Convidamos o reverendo editor a ler os dois volumes escritos por aquele rei dos eruditos, o autor de *Supernatural Religion*, sendo o escritor anônimo, em certa época, intimamente ligado, nos boatos de Londres, a um certo Bispo.

Nosso crítico parece esquecer, ou talvez nunca tenha sabido, que esta obra passou por vinte e duas edições em menos de três –––––––––– A Condessa Constance Wachtmeister relata como certa vez perguntou a H. P. B. "como era possível ela cometer erros ao registrar o que lhe era dado." H. P. B. respondeu o seguinte: "Bem, veja, o que eu faço é isto.

Crio o que só posso descrever como uma espécie de vácuo no ar diante de mim, e fixo minha visão e minha vontade nele, e logo cena após cena passa diante de mim como as imagens sucessivas de um diorama, ou, se preciso de uma referência ou informação de algum livro, fixo minha mente intensamente, e o contraparte astral do livro aparece, e dele retiro o que necessito.

Quanto mais perfeitamente minha mente está livre de distrações e mortificações, mais energia e intenção ela possui, mais facilmente posso fazer isso, mas hoje, após todas as vexações que sofri em consequência da carta de X., não consegui me concentrar adequadamente, e cada vez que tentei, obtive as citações todas erradas . . ." Outra possível instância de circunstâncias semelhantes é mencionada na página 305 (nota de rodapé) do Volume V (1883) da presente Série. — Compilador.] –––––––––– ou quatro anos; e que 40.000 foram oferecidos sem sucesso pela Igreja Católica Romana a quem quer que pudesse refutar seus argumentos e provas, estando o dinheiro ainda lá, acreditamos.


Estamos bem cientes de que, — como o mesmo erudito Prof.

Wordsworth o expressa — "certa precipitação na demonstração negativa talvez tenha comprometido parcialmente o efeito que um livro tão capaz quanto *Supernatural Religion* estava apto a produzir." Contudo, se o Sr. Arnold pensa, com seus admiradores — preconceituosos demais para serem, neste caso, dignos de confiança — que demonstrou a "autenticidade" do quarto Evangelho, outros mais imparciais e muito mais eruditos sustentam que ele não fez nada disso.

De qualquer forma, ninguém pode negar que estudiosos teológicos tão eminentes como Bauer, Lücke, Davidson, Hilgenfeld, Schenkel, Volkmar, Nicolas, Bretschneider e muitos outros que poderíamos citar, provaram os seguintes pontos: (a) o quarto Evangelho, por quem quer que tenha sido escrito—nunca foi escrito por um judeu, nem mesmo por um nativo da Palestina, sendo os numerosos erros geográficos e topográficos, e os enganos em nomes e explicações, totalmente impeditivos dessa possibilidade; (b) que o evangelho nunca poderia ter sido escrito antes do final do século II, ou seja, a data atribuída a Irineu; e (c) que foi provavelmente escrito por ordem daquela personagem.

O primeiro escritor que encontramos citando uma passagem deste evangelho com a menção de seu autor é Teófilo de Antioquia, em *Ad Autolycum*, II, 22, obra datada por Tischendorf por volta de 180-190 d.C.; e foi  ––––––––––       Veja G. C. F. Lücke’s *Versuch einer vollständigen Einleitung in die Offenbarung des Johannes*, ii, p. 504.       [Na edição intitulada *S. Theophili Episcopi Antiocheni ad Autolycum libri III*, Oxonii, E. Theatro Sheldoniano, 1684, contendo tanto os textos grego e latino, o original latino da passagem referida é o seguinte:      “Unde nos docent sacrae literae omnes sancto Spiritu afflati, quorum de numero est Joannes ad hunc modum differens: In principio erat verbum, & verbum erat apud Deum, etc.

Significans in principio solum fuisse Deum & in eo verbum.

Postea insert: Deus erat verbum.

Omnia per ipsum facta sunt, & sine eo factum est nihil . . .”                                                                                                     —Compilador.] ––––––––––

OS TEOSOFISTAS E IRINEU

precisamente nessa época que Irineu se tornou presbítero na Gália, e teve sua controvérsia com os “hereges”. É, no entanto, inútil dedicar muito tempo a uma personagem que, se não é totalmente mítica, apresenta em sua vida outro vazio, como a questão controversa sobre seu martírio pode mostrar.

Mas o que se sabe dele e com base em seus próprios escritos é que ele é o primeiro escritor que distintamente enumera os quatro evangelhos, reivindicando para sua existência e número razões muito interessantes, se não inteiramente convincentes.

“Nem os evangelhos podem ser em número maior do que são”, diz ele, “nem . . . podem ser em menor número.”

Pois, assim como há quatro quadrantes do mundo em que vivemos, e quatro ventos principais, e o evangelho é o pilar e o sustentáculo da igreja . . . é justo que ela tenha quatro pilares.” Tendo proferido esse argumento altamente lógico e inteiramente irrespondível, Irineu acrescenta que: “assim como os querubins também têm quatro faces” e “quadriformes são os seres viventes, quadriforme é o evangelho, e quadriforme o curso do Senhor; portanto — vãos e ignorantes, e além disso, audaciosos são aqueles que rejeitam a forma do evangelho e declaram seus aspectos como sendo mais ou menos do que foi dito.” (Con. Haer., III, II, 55, 89.) Gostamos de pensar que não é para –––––––––– [Esta citação difere consideravelmente do original. A referência correta é ao Livro III, Cap. ii, seç. & 9, do Adversus Haereses de Irineu. A passagem é a seguinte: “8 . . . Não é possível que os Evangelhos sejam em número maior ou menor do que são. Pois, visto que há quatro zonas no mundo em que vivemos, e quatro ventos principais, enquanto a Igreja está espalhada por todo o mundo, e o ‘pilar e fundamento’ da Igreja é o Evangelho e o espírito de vida; é apropriado que ela tenha quatro pilares, exalando imortalidade de todos os lados, e vivificando os homens de novo . . . Pois os querubins, também, tinham quatro faces, e suas faces eram imagens da dispensação do Filho de Deus . . . e portanto os Evangelhos estão em harmonia com essas coisas, entre as quais Cristo Jesus está sentado . . . Tal, então, como era o curso seguido pelo Filho de Deus, tal era também a forma dos seres viventes; e tal como era a forma dos seres viventes, tal era também o caráter do –––––––––– BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

seguir os passos desse Pai intelectual e lógico, que o editor da Revista C. C. considerou seu dever sagrado conferir ao Cel. Olcott e a todos os que creem que o quarto evangelho é simplesmente um pensamento teológico posterior — o epíteto de “ignorantes”? Estamos perfeitamente cientes da terrível necessidade de nos apegarmos ao quarto evangelho para todos aqueles que desejam prolongar a agonia do eclesiasticismo cristão. Há várias razões importantes para isso.

Por exemplo: — Os autores dos três Sinóticos são judeus puros, sem preconceito contra sua raça incrédula, e não conhecem Jesus, "o filho de Davi"; enquanto o quarto evangelho demonstra decidido desprezo pelos judeus não cristãos, e seu Jesus não é mais da raça de Davi, mas o Filho de Deus e o próprio Deus.

Os três primeiros ensinam moral pura e nenhuma teologia; ao contrário, o sacerdócio e o farisaísmo são fortemente denunciados neles.

O quarto evangelho ensina uma teologia distinta e uma religião bastante diferente.

Daí a justa suspeita criada na mente da maioria dos estudiosos bíblicos de que o chamado "Evangelho segundo São João" foi simplesmente escrito para atender às conclusões lógicas de Irineu — como citado acima.

Mas seja devido a ele ou nascido independentemente — é tão artificial quanto qualquer outra obra de arte, por maior que seja o valor intrínseco de sua forma exterior.

O realismo pode ser menos atraente que o idealismo; ainda assim, o primeiro é fato sóbrio e, como tal, preferível à pura ficção — por mais bela que seja.

E esta afirmação é amplamente corroborada pelo autor de *Supernatural Religion*, que dedicou um –––––––––– Evangelho.

Pois os seres viventes são quadriformes, e o Evangelho é quadriforme, como também é o curso seguido pelo Senhor . . . "9. Sendo assim, todos os que destroem a forma do Evangelho são vãos, ignorantes e também audaciosos; aqueles [quero dizer] que representam os aspectos do Evangelho como sendo ou em número maior do que o acima mencionado, ou, por outro lado, em número menor . . ."

O texto acima é extraído de *The Ante-Nicene Fathers*, tradução dos Escritos dos Padres até 325 d.C. O Rev. Alexander Roberts, D.D., e James Donaldson, LL.D., Editores, reimpressão americana da edição de Edimburgo, Nova York, Chas. Scribner's Sons, 1913, Vol. I, pp. 428-429.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DIVERSAS quarto de seus dois volumes à discussão deste assunto.

Nas palavras conclusivas de seu capítulo 2, Vol. II: "Basta o que foi dito para mostrar que o testemunho do quarto Evangelho não tem valor para estabelecer a verdade dos milagres e a realidade da Revelação Divina." Isto, acreditamos, somado ao testemunho danoso do Cônego Westcott, — resolve a questão de vez. –––––––––– [O texto original não tem itálicos. A citação é do Vol. II, Parte iii, cap. 2, p. 476.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME VI                                              Fevereiro,

NOTAS DIVERSAS                      [The Theosophist, Vol.

V. No. 5 (53), Fevereiro de 1884., pp. 123-125]

[Os seguintes comentários editoriais são anexados a uma Resenha de duas obras do Barão Karl du Prel, Die Weltstellung des Menschen (A Posição Cósmica do Homem), e Das Janus-Gesicht des Menschen (A Dupla Face do Homem).            O resenhista escreve: "Suponhamos que nossos sentidos pudessem sofrer alguma mudança, enquanto o universo permanecesse o mesmo o tempo todo, é evidente que um mundo inteiramente novo surgiria diante de nós, embora objetiva e materialmente o mundo fosse exatamente o mesmo de antes." A isso, uma nota de rodapé é anexada:]

E esta é precisamente a mudança reivindicada pelos adeptos iniciados do Ocultismo; e isso por si só é suficiente para explicar sua grande oposição a muitas ações científicas da ciência moderna e a maior confiabilidade dos ensinamentos daqueles.

Uma vez que admitimos a possibilidade de tal "mudança" e, como resultado dela, a maior acuidade e perfeição de todos os seus sentidos—concedendo até que o 6º e o 7º sentidos não existam para ninguém fora daqueles que reivindicam um deles ou ambos, e portanto não possam ser provados cientificamente—temos que admitir, de qualquer forma, que eles veem, ouvem, provam, sentem e cheiram mais acuradamente do que o resto da humanidade, não treinada e não iniciada; como podemos então evitar confiar mais em seus sentidos do que nos nossos? E, no entanto, o mesmo viajante que confiará sem hesitação na acuidade do olho ou do ouvido de seu guia índio-vermelho, em preferência aos seus próprios—negará a existência e até a possibilidade de uma série de tais faculdades serem desenvolvidas em um adepto asiático!—Ed.


[O resenhista declara, aparentemente expressando o pensamento do próprio Karl du Prel: "Alucinação é a palavra mágica na boca de todo materialista sempre que um homem afirma ter percebido um fenômeno que ele, o materialista, em consequência de alguma organização modificada, não pode perceber.

Ele não entenderá que um mesmo mundo objetivo pode e deve aparecer subjetivamente diferente para diferentes organizações." Isso provocou a seguinte nota de rodapé:]

À parte e bem distinta da variedade nas percepções subjetivas de um mesmo objeto — pela humanidade em geral — está a percepção invariável do Ocultista treinado.

Percebendo a atualidade, para ele os modos de apresentação de um objeto não podem variar; pois o adepto iniciado percebe e discerne o estado último e atual das coisas na natureza por meio de sua percepção espiritual, não embaraçada por nenhum de seus sentidos físicos, e somente quando os primeiros foram evocados de seu estado latente para seu estado ativo e desenvolvidos suficientemente para suportar as provas finais da iniciação.

Portanto, essa faculdade anormal (em nossa raça atual apenas) nada tem a ver com as percepções comuns e seus vários modos, e se o materialista é cético quanto a estas, como poderia ser levado a crer na existência daquela — uma faculdade da qual ele sabe menos do que do homem na lua! — Ed.

[A seguinte nota final aparece ao final da resenha:]

NOTA DO ED. — Estes extratos dos dois panfletos alemães foram gentilmente feitos para nós, por nosso irmão Dr. L. Saltzer, da Sociedade Teosófica de Calcutá.

Eles são profundamente sugestivos por si mesmos e vão longe para provar a teoria da evolução e crescimento simultâneos das mesmas ideias em vários e amplamente separados pontos do globo.

Em nosso próximo número, esperamos dar o resumo de um artigo, *Die Planetenbewohner*, do mesmo autor, tendo este gentilmente nos enviado suas valiosas publicações para resenha.

Como observado por nosso Irmão, Sr. Gustave Zorn, de Odessa,

NOTAS DIVERSAS

após ler estas obras, alguém é tentado a perguntar a si mesmo com admiração: "Será o Barão du Prel um discípulo — um chela europeu de nossos sábios do Himalaia, que seus pensamentos pareçam, por assim dizer, fotografados de suas (e nossas) doutrinas!" Verdadeiramente, o autor da obra resenhada é um Teosofista nato — ou diremos OCULTISTA? De qualquer forma, aqui temos mais um pensador profundo e imparcial.

Que nossa raça atual evolua muitos mais tais filósofos para a maior glória da VERDADE!

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[O Teosofista, Vol. V, No. 5(53), fevereiro de 1884, pp. 125-129] [As seguintes notas de rodapé editoriais são anexadas a uma resenha de *Buddha and Early Buddhism*, de Arthur Lillie, escrita por Dharani Dhar Kauthumi, F. T. S., um chela do Mestre K. H., como seu sobrenome indica.

Em uma carta recebida por A. P. Sinnett, fev.]

2 de fevereiro de 1883, o Mestre K. H. escreve sobre esta obra: “Eu a farei ligeiramente revisada por Subba Row ou H. P. B., fornecendo-lhes eu mesmo as notas...” (Cartas dos Mahatmas, p. 201). Esta pode ser a resenha em questão.—Comp.]

[Às palavras de Lillie: “O princípio feminino, a matéria, a terra, a mãe universal. Ela é a Sophia dos gnósticos, cabalistas, etc., e foi representada como feminina nas Catacumbas pelos primeiros cristãos. No Budismo (?) ela é chamada Prajñâ, um equivalente verbal exato para Sophia.”:]

Sophia dos gnósticos—“matéria, a terra”!! Que gnóstico ou cabalista concordaria alguma vez com essa noção selvagem? Isto é materialismo em alto grau. Prajñâ ou sabedoria é certamente a Sophia dos gregos, mas ambos são a soma total da sabedoria espiritual universal.—Ed.

[O revisor aponta que “Aditi é representada no Rig-Veda como se dividindo em Nara e Nari, o princípio masculino e o feminino, e que, infelizmente para o Sr. Lillie, a palavra ‘Nara’ também significa ‘Homem’”:]

Para compreensão mais clara, oferecemos para comparação o contraparte desse mito na Bíblia judaica e na Cabala. Veja o Capítulo I do Gênesis: “macho e fêmea os criou”, e reflita sobre o que é dado de Adão Kadmon, o ancião de dias, etc.—Ed.


[“É bem verdade que Buda orou (mais corretamente meditou sobre) Parabrahma, não Brahmâ, o Criador...”:]

Se a palavra original é derivada da raiz sad com o prefixo upa, é bastante errado traduzi-la como “orar”; como até Max Müller agora sustenta. Veja sua tradução do Chhandogya Upanishad (Os Livros Sagrados do Oriente, Vol. I).

[Às palavras de Lillie: “o princípio procriador paternal também é chamado kshetra”:]

O Sr. Lillie é evidentemente ignorante do significado do termo “Kshetra”. Exotericamente significa simplesmente—“campo”, enquanto esotericamente representa “o grande abismo” dos cabalistas, o caos e o plano (cteis ou yoni), no qual a energia criativa implanta o germe do universo manifestado. Em outras palavras, eles são o Purusha e a Prakriti de Kapila, o cego e o aleijado produzindo movimento por sua união, Purusha fornecendo a cabeça e Prakriti os membros.—Ed.

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DE UMA CARTA DE UM VELHO AMIGO E                               TEOSOFISTA                          [Jornal da Sociedade Teosófica, Madras, Vol.

I, No. 2, fevereiro de 1884, p. 28]

[H. P. B. cita o seguinte trecho de uma carta recentemente recebida de G. L. Ditson:]

. . . Bem, meus caros amigos, li com ilimitada satisfação a vossa marcha triunfal, pois parece um contínuo triunfo em todos os vossos passos e caminhos.

Quem, senão vós, poderia ter fundado um periódico como The Theosophist? Provavelmente nenhumas outras duas pessoas no mundo! E o que é muito gratificante é que recebeis reconhecimentos ao longo do caminho (não comuns) dos vossos valiosos serviços.

Pessoas que foram ilustres em vida tiveram monumentos erguidos após sua partida, mas vós sois saudados em toda parte como verdadeiros deuses que desceram do céu para salvar a nação.

Vossa obra é nobre de fato, e vossos nomes viverão nos anais do Oriente, ainda para adornar as eras, como poucos outros, menos que o próprio Buda.

Como disse em uma carta anterior, creio que lágrimas mais de uma vez

CARTA DE UM VELHO AMIGO

vieram aos meus olhos ao ler sobre vossas esplêndidas recepções; muitas vezes desejei ter estado presente para acrescentar minhas humildes congratulações.

Tenho visto ultimamente em The Theosophist algumas das ideias ocultistas sobre o Sol.

Seria egoísmo de minha parte dizer que, por muitos anos, tive ideias semelhantes? Digo semelhantes, pois não me recordo de todas as opiniões expressas em vosso periódico.

Exporei minha própria visão, que, penso, quanto ao calor, não é budista nem dos Irmãos.

Creio que o sol é apenas um foco da Luz Suprema e [que] não tem calor; que o calor que recebemos vem do atrito dos raios de luz, produzindo mais calor à medida que se aproxima da Terra (o ar tornando-se mais denso), pois à medida que ascendemos em direção ao sol, mais frio fica.

Se autoprodutor, então é simplesmente a expressão de suas forças magnéticas, evoluídas de suas vastas evoluções, ou de correntes reversas de magnetismo que o circundam.      . . . . Tenho lido vossa "Resposta a um F. T. S. inglês" e encontro em sua primeira coluna e um quarto exatamente o que, penso, é geralmente desejado pelos Teosofistas europeus, e que o Sr. Sinnett não conseguiu fornecer.

De fato, aqui se mostra claramente por que ele não pôde cumprir as promessas que algumas de suas declarações nos levaram a esperar.

Sempre senti, e posso dizer, soube, por minha própria experiência, que não era “egoísmo” de vossa parte, nem que uma “muralha da China” tivesse sido erguida em torno do Budismo Esotérico, que suas grandes verdades não fossem transmitidas a todos.

Os muitos meramente “curiosos” e até mesmo os “buscadores sinceros” nem sempre estão preparados, pela coragem, abnegação e perseverança, para atravessar a corrente escura que poderia levá-los à margem luminosa do conhecimento espiritual sublime.

Eles olham com seriedade, pensam com seriedade, mas não ousam dar o mergulho.

O Sr. Sinnett não pôde transmitir o que está implícito em vosso 2º parágrafo.

“A incapacidade de alcançá-los reside inteiramente nos buscadores”; pois, como dizeis adiante, “Depende inteiramente da impossibilidade de transmitir aquilo cuja natureza está além da compreensão dos ‘pretensos aprendizes’,” &c. &c. Exatamente assim. E esta é a razão pela qual escrevi um par de artigos para a *Light* (de Londres). Não, como creio que vereis, porque desconfiasse dos poderes dos Irmãos, nem porque não acreditasse nas possibilidades por trás daquilo que eles foram capazes de transmitir ao mundo exterior — se assim posso nomeá-lo . . .                                                            G. L. DITSON, F.T.S.

Estamos sinceramente contentes em ver nosso velho e verdadeiro amigo, o Dr. G. L. Ditson, dirigindo-nos as observações explicativas acima com respeito às suas duas cartas à *Light*.

Conhecendo-o há tanto tempo, e tão bem, nunca acreditamos que ele tivesse escrito suas objeções ao Budismo Esotérico em qualquer outro espírito senão o da franqueza e da bondade.

Ficamos magoados além de qualquer medida ao vê-lo, por assim dizer, aliando-se aos nossos inimigos; mas agora, ficamos contentes em ver, foi um engano; tendo dado suas próprias opiniões peculiares sobre o assunto, ele agora explica sua posição.


Mas por que nosso velho e confiável amigo americano deveria dirigir-se a nós como se fôssemos o autor das “Respostas a um F.T.S. inglês”? Foi explicado, cremos, e tornado bem claro que, sendo a carta do F.T.S. inglês dirigida aos Mahatmas, não era de nossa alçada responder às questões científicas nela contidas, mesmo que tivéssemos a capacidade de fazê-lo, algo a que nunca reivindicamos. De fato, porém, não há uma palavra nas “Respostas” que pudéssemos chamar de nossa.

Preservamos pacotes de MSS.

na caligrafia de nossos Mestres e de seus Chelas; e se às vezes os mandávamos copiar no escritório, era simplesmente para evitar a profanação nas mãos do diabo do impressor.

Tampouco é correto dizer que o Sr. Sinnett falhou em transmitir as doutrinas esotéricas; pois seus traços gerais foram por ele delineados com uma precisão inatingível por outros.

A esta altura, esperamos, está abundantemente claro que os Mahatmas estão dispostos a permitir que as doutrinas do Budismo Esotérico, em seu esboço geral, repousem sobre sua autoridade, pois no curso de suas longas respostas às questões surgidas desses ensinamentos, elas não foram em nenhum ponto repudiadas.

Não há dúvida de que há mais de uma noção equivocada, aqui e ali, ao longo do volume, e algumas inferências falsas, mais do que justificadas pelos parcos detalhes recebidos; mas os equívocos, as interpretações errôneas e as conclusões falaciosas a que chegaram seus muitos críticos — são ainda maiores.

Isto, esperamos, será amplamente comprovado em um panfleto ora em preparação.

Esperamos que nosso amigo e irmão compreenda melhor os ensinamentos algum dia e retrate muito do que disse em seus dois artigos para a *Light*.—EDITOR.

Collected Writings VOLUME VI                                             Fevereiro,

A LAPSUS CALAMI

A LAPSUS CALAMI                         [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

I, No. 2,                                           Fevereiro, 1884, p. 28]

Diz o Editor do *Indian Churchman*, em sua edição de 5 de janeiro, sob o título "Resumo do ano de 1883":—

. . . A Teosofia, o culto dos seguidores do Coronel Olcott e de Madame Blavatsky, é outro movimento que está despertando algum [?] interesse na Índia; em nossa opinião, parece uma reação contra o Materialismo extremo em favor do Espiritualismo puro.

O Bispo de Madras dirigiu sua atenção a ele e emitiu uma advertência não inoportuna contra suas sutilezas.

Uma "advertência" a quem? Aos hindus — que pouco se importam com os ditames de todos os Bispos cristãos do mundo — ou aos seguidores dos cristãos ortodoxos praticantes, que — a menos que estejam preparados para abandonar seus preconceitos unilaterais e seu fanatismo — jamais poderiam ser aceitos em nossa Sociedade? Tememos que nosso estimado contemporâneo tenha usado um advérbio mal ajustado antes de seu substantivo.

Nenhuma advertência é necessária contra aquilo em que não se oculta perigo algum.

No caso do Bispo de Madras, foi simplesmente um pouco de vanglória vã, uma exibição de autoridade pretensiosa, inofensiva para os hindus e inútil no caso dos cristãos — pois o melhor aliado do Bispo é o Artigo VI de nossas Regras.

Evidentemente, nossas “sutilezas” não são muito formidáveis, uma vez que há cristãos altamente instruídos, sinceros e em todos os aspectos honrados que teriam se juntado de bom grado à nossa Sociedade, não tivessem sido alertados sobre o perigo e impedidos de fazê-lo pela honestidade intransigente do próprio Cel. Olcott, nosso Presidente.

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SR. MONCURE CONWAY                          [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

I, No. 2,                                           Fevereiro, 1884, pp. 28-29]

Sob este título, nosso velho benfeitor, um piedoso editor batista no Ceilão, aproveita a oportunidade para nos atacar. Como de costume, ele se desvia de seu caminho para cumprir o agradável dever.


Ele teve uma visita, diz ele a seus leitores, do eminente ontologista, Sr. Moncure Conway, de Londres, então a caminho da Índia.

À primeira leitura, os elogios editoriais dirigidos a este “homem de habilidades transcendentes”, como o cavalheiro é corretamente referido pelo editor, podem parecer a um leitor inocente moeda genuína.

Nada disso, no entanto.

O astuto batista nunca elogia senão para abusar.

O gato macho nunca é mais perigoso em sua perfídia do que quando ronrona mais alto; e um dissidente piedoso voltará atrás em seu princípio de intolerância apenas para dar um salto melhor em seu antagonista.

Diz aquele querido chita literário da “Ilha Picante”:—

. . . O Sr. Conway . . . está disposto a reconhecê-Lo [Cristo] como divino.

Exceto neste último particular, temos o oposto de simpatia pelas opiniões do Sr. Conway; mas um homem de erudição e gênio como ele não deve ser confundido com a horda de Olcotts, Blavatskys e Sinnetts [ó pobre ex-editor do Pioneer!] com seu embuste sobre “Budismo Esotérico,” “Revelações Ocultas,” e um profeta imaginário no Tibete . . . ele não é homem para confraternizar com as grandes tolices [sic] das superstições Olcott-Blavatsky.

Evidentemente, o “Espírito de Deus” desceu apenas pela metade sobre o escritor, pois não se reconhece nele um profeta ou mesmo um médium.

O Sr. Moncure Conway “confraternizou” com os teosofistas; e uma tarde e noite mais encantadoras, intelectuais e agradáveis raramente foram passadas do que na companhia deste homem notavelmente erudito.

Assim que desembarcou em Madras (Jan.

10º), o referido cavalheiro visitou a Sede da Sociedade, em Adyar, portando uma carta de apresentação do Sr. P. de Jersay Grut, F. T. S., da Austrália, cuja visita havíamos desfrutado há quase dois anos em Bombaim.

O editor cristão do Ceilão tinha razão ao dizer que o Sr. M. Conway está . . . . disposto a reconhecer Cristo como "divino". O referido cavalheiro corroborou a afirmação, acrescentando que o que mais admirava e amava no Jesus ideal dos Evangelhos era que—"Cristo não era cristão", mostrando-se assim em sintonia com nossas ideias teosóficas sobre esse exaltado e perfeito HOMEM.

ADIVINHAÇÃO POR CUBOS DE LOURO     Mas onde poderia aquele pecador de Colombo, "verdadeiramente batizado com[o] o batismo de arrependimento", ter aprendido tanto sobre "erudição", perguntamo-nos, e adquirido a arte de discernir tão bem entre a "farsa do budismo esotérico" e a do cristianismo teológico, entre "profetas imaginários no Tibete" e os profetas não imaginários da Bíblia judaica—como Balaão e sua jumenta, por exemplo? Que ele se lembre de que seu jornal, o mais antigo, se não o mais sábio da ilha, lhe garantiu uma reputação consolidada há anos.

Que para a maioria de seus leitores já não é mais questão se seu editor se formou numa universidade ou numa despensa de mordomo, mas sim quanto de fel deve ter entrado na composição das águas da salvação nas quais foi batizado.

Certamente a grande estrela chamada Absinto, mencionada no Apocalipse, já deve ter caído no Jordão dos batistas cristãos de sua laia.

Como então admirar que águas tornadas tão amargas sejam evitadas e rejeitadas tanto por pagãos quanto por bons cristãos não sectários!

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ADIVINHAÇÃO PELOS CUBOS DE LOURO                          [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

I, No. 2,                                            Fevereiro, 1883, p. 29]

De uma carta particular, escrita por um teósofo perfeitamente confiável e muito erudito na Europa, copiamos o seguinte, omitindo contudo os nomes das partes:—

Não sei se você conhece uma certa prática de adivinhação por meio de pequenos blocos feitos da sagrada madeira de louro, nos quais estão escritas as letras do alfabeto.

Depois que a pergunta que você deseja fazer é composta, os blocos são lançados pelo questionador num vaso de prata consagrado a Ísis.

Louca.

F . . . então pega um após outro desses blocos e os arruma em círculo sobre um disco metálico, e a resposta aparece escrita nos mesmos blocos que foram usados para fazer a pergunta.

A Srta. B., uma senhora de alta posição, que se tornou conhecida por seus trabalhos abnegados e humanitários durante a guerra, e a Sra.

F . . . estavam prestes a fazer o experimento com aqueles blocos de madeira, quando sua atenção foi atraída por uma série de batidas no disco metálico, soando como pequenas detonações elétricas.


Então, um sopro sustentado de ar foi ouvido, terminando em um toque alto, como o feito com um sino de prata.

A Srta. B. estava lendo o livro do Sr. Sinnett e havia feito a pergunta se seria possível para ela se comunicar com os Irmãos do Himalaia.

Qual foi sua surpresa quando recebeu a resposta escrita: "Sim, se você nos merecer. Koot Hoomi"

Quer a resposta tenha vindo ou não do Mestre nomeado, ela carrega pelo menos uma grande marca de autenticidade: afirma a primeira e mais cardinal condição do intercâmbio pessoal com nossos mestres.

"Primeiro MEREÇA, depois deseje" é a nota-chave sempre.

Além disso, como todo Chela sabe, quase toda comunicação dos Mestres é precedida por um som muito peculiar — o de um sino prateado.

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OS OXONIANOS E A TEOSOFIA NOVAMENTE                         [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

1, No. 2,                                          Fevereiro, 1884, pp. 29-30]

Exceto por uma gota ocasional de fel na taça de Hipócrates, nossos estimados antagonistas da Missão de Oxford são muito gentis conosco. Na verdade, sendo tanto cavalheiros quanto eruditos, eles fazem muito para nos fazer esquecer o sacerdote e ver apenas o crítico amigável.

Se todos os missionários asiáticos tivessem sido cristãos tão semelhantes a Cristo, a página de nossa história não teria sido manchada por uma única réplica selvagem.

Eles parecem tratar a todos com o mesmo tom amável e respeitoso.

Dificilmente recordamos uma narrativa mais terna e genial do que o relato do Epiphany sobre a cremação de nosso talentoso adversário, o falecido Babu Keshub Chunder Sen, a quem eles, no entanto, eram obrigados a considerar um sério oponente de seu trabalho evangelizador.

A edição de seu jornal de 12 de janeiro contém o seguinte artigo significativo sobre a Teosofia:—

[Este artigo, intitulado "Teosofia Novamente", reconhece o apelo que a Teosofia tem para o hindu e a maneira hábil com que está sendo apresentada através das páginas de *The Theosophist*.

Lamenta, no entanto, a polêmica que recentemente foi publicada sobre o assunto do Bispo de Madras.

H. P. B. continua:]

OXONIANOS E TEOSOFIA

Chamemos a atenção do nosso respeitado adversário para os seguintes pontos, sugeridos pelo exposto:— 1. Se a Teosofia é "o mais formidável inimigo do Cristianismo na Índia entre os nativos educados", deve ser porque o Cristianismo exotérico não conquista sua aprovação, enquanto a essência vital do Cristianismo Esotérico, ou sua Teosofia, nunca lhes foi pregada.

Certamente, nós, Fundadores, nunca lidamos com o primeiro com garras e unhas, segundo os métodos dos Livres-pensadores e Secularistas ocidentais, embora tenhamos uniformemente afirmado que a "Doutrina Secreta" subjaz ao Cristianismo externo igualmente como a qualquer outra forma de teologia.

2. Confessamos com dor que fomos, em várias ocasiões, provocados a represálias, quando vimos a maioria do chamado clero e laicato cristão como que conspirando para difamar nossos caracteres e caluniar nossos motivos.

A repulsa sentida pelos Irmãos Oxonianos por um tom como o adotado pelo Rev. Sr. Hastie para com toda a nação hindu não era mais justa do que a que sentimos por outros que carregam a marca do Cristianismo, em vista de seu tratamento à Teosofia.

3. Ao dizer que o Reverendíssimo Bispo de Madras é justificado em fazer o que pode, enquanto funcionário assalariado de um Governo professadamente neutro, para promover a apostasia religiosa, e adotar quaisquer "medidas especiais" para conter o movimento teosófico, porque ele é um Bispo e "há um 'imperium in imperio'", é simplesmente estabelecer a antiga reivindicação papista de supremacia teocrática.

"A comissão de Deus sobrepõe-se à comissão do Estado." Será? De qualquer forma, que isso seja oficialmente promulgado como um Apêndice à Proclamação da Rainha de neutralidade religiosa para com seus súditos não-cristãos.

Ou, se não for assim, então não surpreenderia ninguém ver as autoridades legislativas levarem o partido da Epifania ao pé da letra e, para evitar o "choque de comissões", vendo que a "comissão do Estado é repudiada... retirá-la". Não há nada como a honestidade.

Se a neutralidade religiosa garantida fosse um engodo e uma farsa, como certamente seria, sob

Uma visão tão partidária dos deveres de um bispo acarretaria inevitavelmente as mais graves consequências.

A paz da Ásia é mantida porque se acredita plenamente na boa-fé da Proclamação acima mencionada. Como Dr. Gell, o cavalheiro particular e sectário, Sua Senhoria de Madras poderia fazer o seu melhor para derrubar a Idolatria e erradicar o "Paganismo". Mas em sua capacidade episcopal, ele não tem — como nosso eminente correspondente H. R. M. apontou — mais direito de submergir sua prerrogativa pública em sua personalidade privada e quebrar a paz religiosa do que o civil tem o direito de se dedicar ao comércio.

A mente do mundo é suficientemente ampla para abrigar todas as seitas e escolas — desde que façam aos outros o que gostariam que lhes fizessem.

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A NEUTRALIDADE DO SALÃO DO SENADO                          [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

I, No. 2,                                           Fevereiro, 1884, pp. 33-34]

Com referência a uma correspondência sobre o assunto deste título que ora se realiza no Madras Mail, algumas observações serão talvez oportunas.

Na época do nosso "Oitavo Aniversário", o Conselho da Sociedade Teosófica solicitou ao Sr. Duncan, Registrador da Universidade de Madras, o uso do Salão do Senado por algumas horas, onde nossos numerosos Delegados e membros pudessem se reunir.

Fomos recusados — como era de se esperar — e nenhuma razão foi dada para a recusa.

O pedido não foi feito da maneira como o Madras Mail o apresenta, isto é, pelos "discípulos de Mad.

Blavatsky", mas pelo Conselho de uma Sociedade que conta, além de muitos milhares de membros nativos na Índia, alguns dos mais distintos e científicos homens da Inglaterra — até mesmo Fellows da Royal Society — e da Europa em geral.

Não era uma reunião religiosa nem científica, mas simplesmente uma confraternização social de homens de todos os quadrantes do globo, que, deixando de lado, por ora, todas as suas disputas políticas e religiosas, distinções sociais e todo sentimento racial — deveriam se encontrar em uma plataforma comum de FRATERNIDADE UNIVERSAL, e mútua

NEUTRALIDADE DO SALÃO DO SENADO

boa vontade, algo sobre o qual o cristianismo ortodoxo fala muito, mas falha em realizar na prática, e que somente a Sociedade Teosófica coloca em prática de acordo com seu programa.

Em 17 de janeiro, uma carta, provavelmente de um de nossos membros anglo-indianos que se sentiu indignado — e com razão — com o ultraje imerecido, apareceu no *Madras Mail*, precedida por um editorial que honra o jornal.

Cito algumas frases dele para mostrar a queixa mais claramente:—

[O escritor aponta o fato de que o Senate House foi construído com o dinheiro dos nativos.

Enquanto o seu uso foi negado à Sociedade Teosófica, foi concedido à Associação de Senhoras da S. P. G., presidida pela Srta. Gell, irmã do Bispo.

O propósito dessa reunião era arrecadar fundos para a conversão dos nativos ao cristianismo, o que lhes é abominável.]

A isso, o Sr. Duncan, respondendo no mesmo jornal, no dia 18, no sentido de que "a recusa do Senate House à Sociedade Teosófica foi a decisão do Sindicato como um todo" — acrescenta a seguinte explicação característica:—

. . . É um erro supor que a questão da neutralidade religiosa foi a única razão.

Muitos dos membros teriam objetado, com base científica, e não religiosa, à concessão do Senate House a uma Sociedade cujos métodos de investigação não podem ser considerados em harmonia com o método reconhecido da investigação científica moderna, como as colunas do *Madras Mail* têm mostrado frequentemente.

Não vou me deter para comentar a referência bastante curiosa às colunas do *Madras Mail*, assim repentinamente elevado à eminência de árbitro público em questões de ciência.

Mas lembraria respeitosamente ao honorável senhor, que apela à sua decisão, que os diários não são geralmente considerados juízes muito imparciais.

Que eles frequentemente falam de coisas (a teosofia, por exemplo) das quais não têm a mais remota concepção; animando seus editoriais com o que lhes apraz considerar "gracejos" e diversão, enquanto não são melhores do que a maioria dos ataques caluniosos e imerecidos contra aqueles com quem não simpatizam.

O *Madras Mail* não é um jornal científico, mas político; portanto, nesta conexão, pelo menos, temos o direito de excluir suas evidências do tribunal, por serem irrelevantes para o assunto em consideração.

Mas o que eu gostaria de verificar é: quanto mais “científicos” do que nossos métodos de investigação são os das senhoras patronas ou da chamada “Associação de Senhoras da Sociedade para a Propagação do Evangelho”? O objetivo pelo qual trabalham e o assunto que propagam já foram alguma vez considerados mais “em harmonia” com a ciência reconhecida do que nossos “métodos de investigação”? Pode o erudito Secretário da Universidade de Madras informar-nos sobre esta questão ou responder satisfatoriamente a esta outra: quanto, e o que exatamente, sabe o honorável Conselho sobre nossos “métodos de investigação”, além do que pensa ter aprendido com os ataques grosseiros, tolos e sempre imerecidos contra nossa Sociedade por parte dos jornais diários, e com as fofocas positivamente difamatórias, perversas e anticristãs da “cristã” Sociedade de Madras e da sociedade anglo-indiana em geral, cuja malícia contra os teosofistas só pode ser igualada por sua ignorância de seus objetivos e ações?

Durante cinco anos convidamos à investigação; mas, com exceção daqueles teosofistas nascidos na Inglaterra que se uniram à nossa Sociedade para se tornarem seus mais ardentes defensores e protetores, a Sociedade Cristã em geral recusou-se a indagar sobre o impopular assunto, respondendo como o antigo Natanael: “Pode vir alguma coisa boa de Nazaré?” [João 1, 46.]

No entanto, uma característica, pelo menos, temos em comum com o método científico de investigação.

Não aceitamos nada pela fé, e vamos além e acima de qualquer religião dogmática ou ciência física materialista, pois nosso lema — “Não há religião superior à verdade” — é seguido pelo princípio enunciado por Arago: “fora da matemática pura, nunca pronuncie a palavra impossível.”

H. P. BLAVATSKY,  
Secretária Correspondente,  
Sociedade Teosófica.

Escritos Reunidos, VOLUME VI  
Fevereiro,  
TEOSOFIA EGÍPCIA MODERNA  
NOTAS DE RODAPÉ PARA “NOTAS SOBRE A TEOSOFIA EGÍPCIA MODERNA”  
[Journal of The Theosophical Society, Vol. I, No. 2, Fevereiro, 1884, pp. 36-37]

[Neste artigo lido por W. F. Kirby, F.T.S., em uma reunião da Sociedade Teosófica Britânica, em 2 de abril de 1882, o autor diz, entre outras coisas, "os seres que desempenham o papel mais importante nos romances árabes são os gênios, ou Gênios, que parecem corresponder muito de perto aos seres que conhecemos como Elementais..." A isso, H. P. B. comenta:]

Eles são os Preta, Yaksha, Dakini—os mais baixos dos elementais hindus, enquanto os Gandharvas, Vidyadharas e até mesmo os Apsaras pertencem aos mais elevados.

Alguns deles—os primeiros, são perigosamente travessos, enquanto os últimos são benevolentes e, se devidamente abordados, dispostos a transmitir aos homens conhecimento útil das artes e ciências.

[Citando de E. W. Lane, "Um Relato dos Costumes e Hábitos dos Egípcios Modernos" e suas notas a "As Mil e Uma Noites", o Sr. Kirby chama a atenção para as duas passagens seguintes: "É comumente afirmado que gênios maliciosos ou perturbados muitas vezes se posicionam nos telhados ou nas janelas das casas no Cairo e em outras cidades do Egito, e atiram tijolos e pedras para baixo, nas ruas e pátios... Acredita-se que cada bairro do Cairo tem seu gênio guardião peculiar, ou Agathodaimon, que tem a forma de uma serpente." A isso, H. P. B. acrescenta as duas notas de rodapé seguintes:]

Os espiritualistas os consideram indiscriminadamente como o "espírito" dos mortos.

Existe uma superstição semelhante entre os não instruídos na Índia, que pensam que assim que uma pessoa morre, ele (ou ela) se posiciona no telhado de sua casa e ali permanece por nove dias.

Mas se, ao término desse período, ele se torna visível, é considerado um espírito impuro, um "bhut" cujos pecados o impedem de alcançar Mukti e sair do Kama-loka—a morada das "cascas". Em cada vila de Bengala, e acreditamos que em qualquer outro lugar da Índia, um casal de serpentes é sempre considerado os espíritos guardiões de uma casa.

Essas serpentes são as cobras mais mortais.

Ainda assim, são tão veneradas que ninguém jamais atiraria uma pedra nelas.

Acredita-se que matar qualquer uma dessas serpentes é invariavelmente seguido pela morte do ímpio matador, a quem o companheiro enlutado certamente rastreará mesmo a grande distância e matará por sua vez.

São numerosos os casos em que tais serpentes permaneceram em casas de geração em geração, sem molestar e sem serem molestadas.

A sua partida de uma casa é considerada o precursor seguro da ruína total da família.

Isso mostra uma grande similaridade entre os mitos egípcios e hindus, que os precederam.

[O Sr. Kirby continua: "Acredita-se que vários seres sobre-humanos, além dos finn de várias ordens, habitam lugares desertos, especialmente os monstros canibais chamados Ghools.

Parece ter sido uma criatura muito semelhante ao Ghooleh árabe que Apolônio de Tiana viu no deserto a caminho da Índia, e da qual se fala como uma Empusa." A isso, H. P. B. diz:]

Os ghools são conhecidos sob o mesmo nome na Bretanha (França) e chamados vurdalaks na Moldávia, Valáquia, Bulgária, etc.

Eles são as cascas vampíricas, os Elementares que vivem uma vida póstuma às custas de suas vítimas vivas.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Fevereiro,

NOTAS DIVERSAS                          [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

I, No. 2,                                            Fevereiro, 1884, p. 34]

[No curso de uma discussão entre o Editor de The Epiphany e H. C. Niblett, Pres., Prayag Psychic Theosophical Society, a seguinte passagem ocorre nos comentários do Editor: "Podemos perguntar-lhe se 'devemos permanecer separados em nossas opiniões' é um princípio da Teosofia? Você considera o Cristianismo um credo antiquado e supersticioso, e nós consideramos o lado prático da Teosofia, o lado à parte do que o termo obviamente apresenta, como pernicioso.

Se os Teosofistas dizem que esse abismo deve permanecer tão amplo como sempre, eles apontam para um estado de coisas mais lamentável.

Certamente eles não visam àquela completa 'igualdade, fraternidade e liberdade' à qual o Cristianismo visa." A isso H. P. B. comenta:]

DRA. ANNA BONUS KINGSFORD, AET.

Reproduzido da obra de Edward Maitland, Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary and Work,                                          Vol.

I, Frontispício.

EDWARD MAITLAND, AET.

Reproduzido de sua obra, Anna Kingsford, etc.,                                     Vol.

II, página oposta

FILOSOFIA MODERNA

Certamente que sim, e de forma muito mais eficaz do que o "Cristianismo", pois conosco a última palavra, "liberdade", significa o que transmite, ou seja, uma plena e incondicional liberdade de consciência em todas as questões de fé, enquanto no Cristianismo, por outro lado, torna-se um paradoxo.

Ninguém fora do âmbito da igreja cristã — ou mesmo um cristão de uma denominação rival, quanto a isso — será jamais considerado um “Irmão” por outro cristão ortodoxo.

Deixando de lado os leigos, quando nos for mostrado o clero católico romano confraternizando e em termos perfeitamente iguais com os protestantes, então será tempo de confessarmos — Verdadeiramente — “Vede, como estes cristãos se amam uns aos outros!” Até lá, quanto menos se falar de “igualdade, fraternidade e liberdade” no cristianismo — melhor.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                               Março,

A MARCA DA ÁGUA ALTA DA FILOSOFIA                                 MODERNA                          [The Theosophist, Vol.

V, No. 6 (54), Março, 1884, p. 131]

No Nineteenth Century do mês passado, o grande pensador e filósofo inglês, Sr. Herbert Spencer, contribuiu com um notável artigo, “Religião: uma Retrospectiva e Perspectiva.” Esta contribuição, que solapa o próprio fundamento do cristianismo, derruba a elaborada estrutura e varre os escombros da ruína, certamente será recebida pelas porções intelectuais da chamada Sociedade Cristã com admiração, pelas outras — em silêncio culpado.

Quanto às suas seções não intelectuais e intolerantes — uma vez que as afirmações ali contidas não admitem sequer uma tentativa de refutação bem-sucedida — por tais, o artigo iconoclasta será lamentado e deplorado.

Mas mesmo a crítica destes últimos será temperada com cautela e respeito.

Anexamos um parágrafo do artigo para mostrar seu teor geral:—

A crueldade de um deus fijiano que, representado como devorando as almas dos mortos, pode-se supor que inflija tortura durante o processo, é pequena comparada à crueldade de um deus que condena os homens a torturas que são eternas; e a atribuição dessa crueldade, embora habitual nas fórmulas eclesiásticas, ocorrendo ocasionalmente em sermões, e ainda às vezes ilustrada pictoricamente, está se tornando tão intolerável para os de melhor natureza, que enquanto alguns teólogos a negam distintamente, outros silenciosamente a eliminam de seus ensinamentos.


Claramente, essa mudança não pode cessar até que as crenças no inferno e na danação desapareçam.

O desaparecimento delas será auxiliado por uma crescente repugnância à injustiça.

A visitação sobre os descendentes de Adão, através de centenas de gerações, de penalidades terríveis por uma pequena transgressão que eles não cometeram; a condenação de todos os homens que não se valem de um suposto modo de obter perdão, que a maioria dos homens jamais ouviu falar; e a efetivação de uma reconciliação pelo sacrifício de um filho perfeitamente inocente, para satisfazer a suposta necessidade de uma vítima propiciatória; são modos de ação que, atribuídos a um governante humano, provocariam expressões de abominação; e a atribuição deles à Causa Última das coisas, mesmo agora sentida como cheia de dificuldades, deve tornar-se impossível.

Assim também deve morrer a crença de que um Poder presente em inúmeros mundos através do espaço infinito, e que durante milhões de anos da existência anterior da Terra não precisava de honrarias de seus habitantes, fosse tomado por um anseio de louvor; e, tendo criado a humanidade, se irasse com ela se os homens não lhe dissessem perpetuamente quão grande ele é. Tão rápido quanto os homens escapam daquele glamour das impressões precoces que os impede de pensar, recusarão implicar um traço de caráter que é o oposto do adorável.

[p. 7]

Estas e outras dificuldades, algumas das quais são frequentemente discutidas mas nunca resolvidas, devem forçar os homens, doravante, a abandonar os caracteres antropomórficos superiores atribuídos à Causa Primeira, assim como há muito abandonaram os inferiores.

A concepção que vem se ampliando desde o início deve continuar a se ampliar, até que, pelo desaparecimento de seus limites, se torne uma consciência que transcende as formas do pensamento distinto, embora permaneça para sempre uma consciência.

[p. 8]

Seria interessante observar a indignação e o clamor de alguns de nossos leitores, caso os mesmos pensamentos fossem encontrados incorporados em *The Theosophist* sob o nome de um pensador oriental.

No entanto, o que jamais permitimos aparecer em nossa revista que fosse metade tão iconoclasta — "blasfemo", alguns poderiam dizer — quanto esta denúncia em massa da religião das porções civilizadas da Humanidade? E isso nos leva natural e tristemente a pensar, de imediato, na OPINIÃO PÚBLICA — aquela "jumenta" sonhadora e dócil quando açoitada pela mão de um favorito, aquela "hiena" impiedosa e implacável quando subitamente despertada e açoitada até a

FILOSOFIA MODERNA

fúria pela oposição daqueles que podem, por alguma razão misteriosa ou outra, ser impopulares para ela, porque, sem dúvida, não têm inclinação para condescender com a caduquice da velha "Sra.

Grundy".

Nunca chove, mas chove torrencialmente.

Em outro lugar, e de outra plataforma, embora talvez menos elevada, outro célebre oponente do esquema cristão, o Sr. F. Harrison, o Positivista, em um discurso a seus companheiros de pensamento no Newton Hall, recentemente lançou um raio sobre as cabeças dos "Supernaturalistas", como ele chama os cristãos.

Ele falou do cristianismo como corroído até o âmago pela superstição, como decrépito e gasto, e destruído pela raiz pela ciência moderna, enquanto a religião da Humanidade avançava para substituí-lo. Como observou um jornal:—

Seu ideal é elevado.

Sua confiança quanto ao que pode ser feito pelo bem-estar dos homens é inspiradora.

Ele põe o sobrenatural de lado como falso e desnecessário.

Não é necessário recorrer a outras agências, assegura-nos, senão aos recursos da própria natureza do homem.

Ame-mos e adoremos apenas a humanidade, e tudo estará bem.

A Teosofia também advoga o desenvolvimento e os recursos da própria natureza do HOMEM como o mais grandioso ideal pelo qual podemos almejar.

Há outro ponto no excerto do artigo do Sr. Herbert Spencer que não deve ser silenciado.

Com relação à Causa Primeira, ele diz que é— "consciência que transcende as formas do pensamento distinto, embora permaneça para sempre uma consciência." Podemos não adotar essa linguagem em sua totalidade, mas é perfeitamente claro para aqueles que sabem ler os sinais dos tempos que uma forte corrente se estabeleceu, no mundo ocidental do pensamento, em direção à tão difamada filosofia oculta, que atualmente está amplamente incorporada apenas nas religiões do Oriente—principalmente nos sistemas religiosos Advaita e Budista.

Outros resultados—restam a ser vistos.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                               Março, UM PENSADOR BRITÂNICO SOBRE O TEOSOFISTA                        [The Theosophist, Vol.


V, No. 6 (54), Março, 1884, pp. 133-134]

Um dos mais capazes estudantes e escritores filosóficos da Grã-Bretanha escreve em uma carta particular a um amigo, que gentilmente nos permitiu citar uma parte, o seguinte, sobre nossa revista:—

Esta revista mensal (The Theosophist) é uma verdadeira mina de Verdade e Justiça, sobre toda forma de conhecimento que mereça a denominação Sophos, no sentido que ocorre primeiramente em Eurípides ou subsequentemente: mas quanto ao termo Theos, ele pertence ao incognoscível, e portanto me regozijei em Theos (o feminino) como Themis, etc. [Segue-se aqui uma avaliação demasiado elogiosa de nossas próprias capacidades imperfeitamente desenvolvidas para ser por nós citada.] Posso dizer com toda sinceridade que não conheço nenhum Jornal, Britânico ou Estrangeiro, no qual, para todos os objetivos, seja tão regularmente exibido tal amor à sabedoria — é cosmopolita, em suma.

A Filosofia, propriamente dita, não está em nenhum lugar representada de forma tão hábil, completa e exaustiva como em The Theosophist.

Verdadeiramente, é a revista de todo o mundo da Sabedoria no que diz respeito à Ciência do Ser, análise e síntese das causas primárias, ou condições primitivas da EXISTÊNCIA senciente e consciente.

Em toda parte, ademais, é feita justiça aos sistemas mitológicos, hipotéticos ou teológicos, antigos e novos.

E cada classe de material ou conjunto de fenômenos espirituais tem um lugar permanente que lhes é concedido no Templo da Teosofia somente à medida que são construídos sobre a Natureza, e seus princípios estão fundamentados em experimentos científicos e fatos históricos, igualmente invencíveis e demonstrativos.

Nesta ocasião, afastamo-nos de nossa regra usual de nos abster de reimprimir as coisas elogiosas e gentis ditas sobre nosso jornal, dentro e fora da imprensa.

Nossa desculpa é que o elogio, neste caso, vem de um cavalheiro, cujo "louvor, como o de Sir Hubert, é louvor de fato." Ele tem maior peso, pois, não fosse a cortesia amável de seu correspondente, teríamos permanecido completamente alheios à sua opinião sobre nossos esforços para instruir e interessar o público pensante.

O grande Prof. Huxley foi, cremos, quem disse em uma de suas obras que, se cerca de uma dúzia de pessoas na Europa e um número igual na América estivessem satisfeitas com ela, ele consideraria seu trabalho amplamente recompensado.

O mesmo se dá conosco.

NOTAS SOBRE ÉLIPHAS LÉVI

No mundo inteiro, há mais do que um punhado — fora do círculo de nossas escolas secretas de Filosofia Oculta — que possa inteiramente compreender e assimilar a pura doutrina do Esoterismo? Quiséramos poder acreditar nisso.

––––––––––                          Collected Writings VOLUME VI                                                Março,

NOTAS E NOTAS DE RODAPÉ A                             "TRÊS ENSAIOS INÉDITOS" [The Theosophist, Vol.

V, No. 6 (54), março de 1884, pp. 136-137; No. 7 (55), abril de 1884, pp. 156-158; No. (56), maio de 1884, pp. 186-187]

[H. P. B. traduz do francês original e publica três ensaios do falecido Éliphas Lévi.

Eles são introduzidos com as seguintes observações:]

Os três Ensaios — o primeiro dos quais é agora apresentado — pertencem aos MSS. inéditos do falecido Ocultista francês, cuja série de outras Conferências sobre Ciências Secretas está sendo publicada em série no Journal of the Theosophical Society.

Estes três artigos foram gentilmente copiados e enviados para esta Revista por nosso respeitado Irmão, o Barão Spedalieri, F.T.S., de Marselha.

Esperamos fornecer, a seu tempo, a tradução de cada fragmento já escrito por este notável "Professor de Altas Ciências Transcendentais e Filosofia Oculta", cujo único erro foi condescender de maneira bastante visível com os dogmas da igreja estabelecida — a igreja que o destituiu.

[Nas páginas que se seguem, as notas de rodapé de H. P. B. são precedidas pelas palavras ou frases de Éliphas Lévi a que se referem especificamente.

Tais palavras ou frases estão entre colchetes.]

[Os Eggregores] Os gigantes de Enoque.

[Espíritos criados] O termo "criados" é um perfeito equívoco quando usado por um Ocultista, e sempre um disfarce nas obras de Éliphas Lévi, que está plenamente ciente da falácia implicada na palavra "Criação", no sentido teísta, e o demonstra repetidamente em seus escritos.

É o último tributo, esperamos, prestado por nosso século a um dogma anticientífico do Passado.


[Não pode existir tal coisa como espíritos, sem forma ou sem envoltório] Novamente um termo incorreto.

Um "espírito" é — espírito apenas enquanto for sem forma e arupa; e perde seu nome tão logo se enreda na matéria ou substância de qualquer tipo que nos seja conhecido. Uma "Entidade Espiritual" seria mais adequado.

[. . . animais, de cuja natureza e destino estamos tão longe de ignorar] Tão pouco estava E. L. "ignorante" da natureza — e do destino último — dos animais que dedica a isso inúmeras páginas em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie.

Nenhum verdadeiro Ocultista pode estar no escuro sobre este assunto.

O autor prudente condescendeu, tememos, com o preconceito e a superstição públicos.

[. . . a matéria é apenas o substrato dos espíritos criados] Ou os mais elevados Dhyan Chohans do Ocultismo.

No início do Manvantara, o Fohat que eles irradiam desperta e diferencia o Mahattattva, que é em si a radiação de Mulaprakriti.

[os EGREGORAS do Livro de Enoque] Os “gigantes” do Gênesis que amaram as filhas dos homens: uma alusão às primeiras raças pré-humanas (por assim dizer) de homens evolutivos, não nascidos — o Alfa e o Ômega da Humanidade nesta nossa “Ronda”.

[nós... temos de reconhecer forças inteiramente cegas] Uma ação “cega” não constitui necessariamente uma prova inegável de que o agente do qual ela emana é desprovido de consciência individual ou “inteligência”. Pode simplesmente indicar a superioridade de uma força sobre a outra, dominando-a e, portanto, guiando forçosamente as ações da mais fraca.

Não existem forças “cegas” na natureza, no sentido que o autor atribui ao adjetivo.

Cada átomo do universo é permeado pela Inteligência Universal, desde a centelha latente no mineral até a luz quase divina no cérebro do homem.

É tudo, como diz E. L., “ação e reação”, atração ou repulsão, duas forças de potencialidade igual sendo frequentemente levadas a uma paralisação total apenas devido a uma neutralização mútua de poder.

NOTAS SOBRE ÉLIPHAS LÉVI

[O vosso sol — cujas manchas considerais como um começo de seu resfriamento] E. L. diz “considerais”; pois ele próprio, como Ocultista, não as considera assim.

A verdadeira doutrina oculta sobre a física solar é exposta claramente o suficiente no número de setembro de The Theosophist (1883), Art.

Respostas a um F. T. S. inglês.

[.... o grande Adão será inteiramente reconstituído] A sétima e última raça da sétima Ronda.

[O sol divino nunca envelhece, e a alma do justo é feita à imagem e semelhança desse sol] O “sol central” do qual emana e para o qual retorna a inteligência espalhada por todo o universo.

É o único foco universal eterno, o ponto central “que está em toda parte e em lugar nenhum”, exalando e inalando seus raios sempre radiantes.

A “alma do justo” é Avalokiteswara “feita à imagem e semelhança” de Adi Buddha, Parabrahm.

[A Natureza é a fundidora e sua fornalha nunca se extingue.

É este o verdadeiro fogo do inferno] Aqui a aniquilação da “personalidade” é claramente insinuada, embora o Cabalista francês nunca tivesse sonhado, nem ousado declarar a verdade “amarga” tão claramente quanto nós estamos fazendo.

Se desde o início tivéssemos adotado a política de condescender com os preconceitos e ideias subdesenvolvidas das pessoas e dado o nome de "Deus" ao lado espiritual da natureza e de Criador às suas potências físicas, e chamado Espírito—Alma e vice-versa, como necessário para ocultar as características indesejáveis das doutrinas ensinadas—teríamos tido quase todos os nossos atuais inimigos ao nosso lado.

A honestidade, no entanto, nem sempre parece ser a melhor política,—pelo menos não no ensino da Verdade.

Conhecemos Ocultistas Ocidentais—entre eles alunos de Éliphas Lévi—que se opõem às doutrinas ocultas do Oriente, como delineadas em *Budismo Esotérico*, imaginando-as opostas às doutrinas cabalísticas e muito mais materialistas, ateias e anticientíficas do que as de seus mestres—os cabalistas judaico-cristãos.

Que compreendam bem o verdadeiro significado da comparação feita por Éliphas Lévi, e vejam se não é, em outras palavras, uma perfeita corroboração da doutrina oriental da "sobrevivência do mais apto" em sua aplicação à alma pessoal humana.


A "fornalha da Natureza" é a oitava esfera.

Quando o homem falha em moldar sua alma "à imagem e semelhança do grande Adão"—dizemos de—Buda, Krishna ou Cristo (de acordo com nossos respectivos credos)—ele é "um fracasso da natureza" e a natureza tem de remoldar o molde antes de lançá-lo novamente no Oceano sem margens da Imortalidade.

"Estátuas—morrem," nas palavras de E. L.—o metal do qual são fundidas, "a estátua perfeita" nunca morre.

É uma pena que a Natureza não tenha consultado os preconceitos sentimentais de algumas pessoas, e que tantos de seus grandes segredos e fatos sejam tão rudemente opostos às ficções humanas.

[. . . . . aqueles sete Reis . . . . . três de um lado e quatro do outro] Fácil perceber que E. L. insinua os 7 princípios do homem, mas muito difícil para alguém não familiarizado com a terminologia oculta compreender seu significado.

O Rei "do meio" é o corpo do Desejo, o 4º princípio, Kama-rupa.

Se "Adão" ou o homem tivesse equilibrado as duas tríades, pondo de lado esse corpo ou seus desejos e assim triunfado sobre o mau conselho de sua tríade animal inferior, ele teria causado a morte de todos exceto o 7º. Isso se refere ao "mistério psicofisiológico do nascimento, vida e morte" da 1ª raça nesta Ronda.

[A alma é bela desde o seu nascimento e não admite quaisquer defeitos; uma alma defeituosa ainda não pode ser propriamente chamada de alma] E, sendo um axioma banal — "tal causa, tais resultados" —, segue-se necessariamente que todo mau resultado ou efeito tem de ser atribuído ao produtor da primeira causa — ou seja, ao deus "pessoal".

Preferiríamos recusar ao nosso divino um Ser tão imperfeito.

[. . . . Psique . . . que . . . não é nem corpo, nem espírito, mas serve de instrumento para ambos] Uma bainha, como é chamada em sânscrito — e na filosofia Vedanta, Kama rupa é a bainha de Mayavi rupa, e também a do corpo para a realização de seus desejos.

NOTAS SOBRE ÉLIPHAS LÉVI

[. . . . Psique revestida de seu mediador, ou de seu corpo fluídico] Mayavi rupa, a porção objetiva dele.

[Mas onde está o inferno? . . . . Não é uma localidade, mas um estado.

É o estado latente e nebuloso das almas que se desintegram.

Este inferno é silencioso e fechado como um túmulo] E esta é a oitava esfera.

[Sabemos que a morte é composta de uma série de mortes sucessivas] Os estágios sucessivos pelos quais uma alma condenada passa até a aniquilação final são aqui referidos. Alguns desses estágios são sofridos nesta terra, e então a entidade em desintegração é atraída para a atração da oitava esfera, e ali remodelada para iniciar outra jornada pela vida com um impulso renovado.

Os estágios acima referidos são, segundo os ensinamentos de nossa filosofia, em número de dezesseis — sendo os dois últimos, no entanto, diferentes aspectos de uma mesma condição, a extinção final e a re-formação.

[Adão, o protoplasto, isto é, a humanidade, é o verbo, o único filho de Deus] Nesta nossa Terra, é claro.

[ . . . . recordação de nossas vidas anteriores . . . . quando essa lembrança uma vez retornar, será eterna] Sim; no dia da Ressurreição Nirvânica.

Ver Budismo Esotérico.

[Deus está criando a alma eternamente] Esta afirmação só é verdadeira no sentido de que Parabrahman ou Adi-Buddha está eternamente se manifestando como Jivatma (7º princípio) ou Avalokiteswara.

“Deus está criando a alma eternamente” e “alma eterna”, no entanto! Pode o senso e a lógica serem mais sacrificados do que à falácia de certas palavras sem sentido, mas santificadas, como “criação”? Tivesse E. L. dito que “Deus está evoluindo a alma eternamente”, isso teria sentido; pois aqui “Deus” representa o Princípio Eterno, Parabrahm, um de cujos aspectos é “Mulaprakriti” ou a raiz eterna, o germe espiritual e físico de tudo—a alma e o corpo do universo, ambos eternos [em] sua constituição última—que é uno.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

[. . . é somente através do sacrifício que o homem pode comungar com Deus] Certamente, o “sacrifício” da nossa razão—se um Deus pessoal é o que se quer dizer.

[Anexado a um longo e complicado parágrafo de Éliphas Lévi] Que frases prolixas e circunvolutas para dizer aquilo que pode ser expresso em poucas palavras: Deus é a natureza, visível e invisível, e a natureza ou Cosmos em sua infinitude é Deus! E, no entanto, E. L. foi, sem dúvida, um grande ocultista.

[Essa inteligência que se manifesta em toda parte, onde há vida, não como acidente, mas como causa—é a alma] Acabamos de nos dizer que a alma apenas copia servilmente “como os tecelões de Gobelins” os modelos prontos que encontra, e que ela não tem consciência da beleza das formas que está moldando.

O que é, então, e para quê, a “inteligência”?—Deus sendo a própria inteligência, e a alma, seu agente, igualmente inteligente.

Donde a imperfeição, o mal, os fracassos da natureza? Quem é responsável por tudo isso? Ou seremos respondidos pelos ocultistas cristãos como temos sido até agora por seus irmãos ortodoxos: “os caminhos da Providência são misteriosos e é pecado questioná-los”? É, de fato, a Mahamaya dos ocultistas hindus.

[A alma universal tem a si mesma como suporte ou substrato a substância corpórea primordial] E nós, a prakriti manifestada (não diferenciada). [. . . . o grande Adão, o Adam Kadmon dos cabalistas. É ele quem é o Macroprosopus do Zohar, é nele que vivemos, nos movemos e temos nosso ser, assim como ele vive, se move e tem seu ser em Deus, cujo miragem negra ele é] O que equivale a dizer que não é no Jeová pessoal, o Deus da Bíblia, que “vivemos, nos movemos e temos nosso ser”, mas em Adão, o espírito de Adão—ou a HUMANIDADE em seu sentido universal e cósmico.

Isto está em perfeito acordo com a doutrina oculta; mas o que dirão os teístas e cristãos a isto? Esta alma universal é, de fato, o Brahman manifestado dos filósofos hindus e o Avalokiteswara dos ocultistas budistas.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                          Março,

PSICOMETRIA

PSICOMETRIA                     [The Theosophist, Vol.

V, No. 6(54), Março, 1884, pp. 147-148]

De uma carta particular ao nosso enérgico amigo, a Sra.

Parker, do Professor J. R. Buchanan, soubemos que esse distinto cavalheiro está empenhado em preparar para a imprensa uma obra sobre Psicometria.

Sua esposa, que é uma das melhores psicometristas vivas, escreve ele, "fornece continuamente material para ilustração.

Ontem, ela descreveu El Mahdi, o líder e profeta maometano do Sudão.

Ela diz que ele é um grande vidente e tem um futuro notável — sendo um homem superior."      O escritor tem desfrutado da amizade e apreciado as raras dotações intelectuais do Prof.

Buchanan por cerca de trinta anos, e sempre lamentou profundamente que ele nunca tenha se dado ao trabalho de produzir um tratado sobre a bela e sumamente importante ciência da qual foi o moderno redescobridor.

Além de dedicar a ela um capítulo em sua obra sobre Antropologia — publicada há mais de um quarto de século, e um artigo ocasional em seu já extinto Journal of Man, ele não lhe tem dado, tanto quanto sabemos, qualquer atenção especial.

Ao Professor e à Sra.

Denton, não ao Descobridor, é que devemos uma elucidação do assunto; contudo, embora A Alma das Coisas esteja em três volumes, e seu conteúdo seja dos mais interessantes, o leitor dificilmente encontra aquela elucidação completa da faculdade psicométrica e de como desenvolvê-la e sustentá-la, que é necessária.

Se o Prof.

Buchanan deseja uma circulação mundial para seu livro prometido, faria bem em torná-lo um volume de 400 a 500 páginas, e colocá-lo a um preço que não seja proibitivo.

Já temos alguns milhares de teosofistas de língua inglesa somente na Ásia, e estamos perfeitamente certos de que o livro seria recebido com avidez se fosse da forma descrita.

A Psicometria encerra ainda mais potencialidades para instruir e elevar a humanidade comum do que a Clarividência.

Enquanto esta última faculdade é raríssima, e mais raramente ainda se encontra, a menos que acompanhada por uma tendência no clarividente a autoengano e a indução de outros em erro, por causa do controle imperfeito sobre a Imaginação, o psicômetro vê os segredos do Akasa pelo “Olho de Siva”, enquanto corporalmente desperto e em plena posse de seus sentidos físicos.


Um clarividente perfeitamente independente pode-se encontrar uma ou duas vezes na vida, mas psicômetros abundam em todos os círculos da sociedade, e podem ser encontrados em quase todas as casas.

Muito abuso descarado de nós mesmos tem vindo, em diferentes ocasiões, à imprensa, de fontes americanas — principalmente de espiritualistas, que demonstraram péssimo julgamento ao se tornarem tão desprezíveis.

É tanto mais gratificante ler as seguintes observações sobre nós e nosso movimento, do Professor Buchanan — ele próprio uma das mais respeitadas autoridades no mundo espiritualista americano: —

Eu amo os climas tropicais e os povos, e espero um dia ter um bom tempo na Índia.

Tenho me interessado pelo progresso de meus amigos, Mme.

Blavatsky e Cel.

Olcott, e lhes enviei cópias do meu livro — Educação Moral. Ao examinar O Teosofista, percebo que um campo magnífico foi ocupado com sucesso, e me alegro que Blavatsky e Olcott escaparam da atmosfera de Nova York.

Nosso país é em grande parte a terra do materialismo, da avareza e, às vezes, do egoísmo hipócrita; estamos em meio a um cristianismo falsificado, uma ciência estólida e uma vasta área de pequenez humana.

Mas ainda há muitas almas brilhantes aqui e ali, e elas são o fermento do futuro.

Este é igualmente o caso em todos os outros países, ao que parece.

Ex uno disce omnes.

[O trabalho do Dr. J. R. Buchanan, mencionado acima, foi publicado por ele em Boston, em 1885, sob o título de Manual de Psicometria: o amanhecer de uma nova civilização.

Quanto ao seu trabalho sobre Antropologia, H. P. B. provavelmente tem em mente uma de suas primeiras obras, intitulada: Esboços de lições sobre o sistema neurológico de antropologia, como descoberto, demonstrado e ensinado em 1841 e 1842. Cincinnati: impresso no Escritório do Journal of Man, 1854.—Compilador.] –––––––––– Noticiado em O Teosofista de dezembro de 1883, página 101. [Ver pp. 45-48 do presente volume.—Comp.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME VI Março,

DRAMA DOS ÚLTIMOS DIAS

NOTA DO EDITOR A “DRAMA DOS ÚLTIMOS DIAS” [O Teosofista, Vol.

V, No. 6(54), março de 1884, pp. 149-150]

[Um colaborador anônimo enviou um ensaio com o título acima e o subtítulo "Uma Sugestão". É uma sátira inteligente, em forma dramática, retratando o retorno de Jesus e a recepção que lhe é dada pelas várias Igrejas e Seitas da Cristandade.

H. P. B. o introduz com as seguintes observações:]

Dificilmente precisamos oferecer desculpas ao amigo e autor inglês que nos envia sua "Sugestão" para reimprimi-la, sem sua permissão especial.

É boa demais para ser perdida para nossos leitores.

Somente por que o escritor, que nos parece bastante imparcial em outras coisas, seria tão parcial com o "Cristianismo Esotérico"? Certamente, sem de modo algum rebaixar o sistema cristão, ou mesmo o Cristo ideal, podemos dizer o que é por demais fácil de provar: que, propriamente falando, não existe "Cristianismo Esotérico", assim como não existe Hinduísmo Esotérico, Budismo Esotérico ou qualquer outro "ismo". Conhecemos uma única doutrina esotérica — a "universal e secreta Religião-Sabedoria" dos antigos.

Esta última abrange cada um dos grandes credos da antiguidade, enquanto nenhum deles pode se orgulhar de possuí-la em sua totalidade.

Nossa missão é reunir todos esses raios dispersos, trazê-los de volta a um único foco e, assim, ajudar aqueles que virão depois de nós a desvelar um dia o glorioso sol da Verdade.

Somente a humanidade deve estar preparada para isso — para que não seja cegada pelo esplendor inesperado.

O verdadeiro Teosofista, aquele que trabalha em prol da verdade — não por si mesmo e por suas predileções pessoais — deve respeitar todo sistema religioso — e não condescender com nenhum.

Mas então, talvez o autor ainda não seja um teosofista, e, como tal, nós o acolhemos como alguém que, a julgar por sua "Sugestão", está no caminho certo para — tornar-se um.

Escritos Reunidos VOLUME VI                               Agosto, Setembro e Outubro, ELEMENTAIS                          [Lucifer, Vol.


XII, No. 72, Agosto, 1893, pp. 537-48; Vol.

XIII,                         Nos.

73-74, Setembro e Outubro, 1893, pp. 30-39 e 111-121,                                                    respectivamente]

[Como se vê pelas referências acima, este artigo bastante extenso foi publicado em três partes bastante tempo após o falecimento de H. P. B. Foi prefaciado por um comentário editorial no sentido de que este material se destinava a formar parte de uma edição revisada de Ísis sem Véu, e que passagens dessa obra foram utilizadas por H. P. B. ao escrever este artigo.

Nenhuma data foi sequer aproximadamente sugerida quanto a quando possa ter sido escrito.

Na conclusão do artigo, os Editores de *Lucifer* declararam que, com o último parágrafo, ele “chega a um término abrupto — se foi algum dia terminado ou se parte do MS foi perdida, é impossível dizer.” No entanto, uma análise cuidadosa e detalhada deste material revela o fato de que se trata meramente de uma compilação feita por H. P. B. a partir de várias porções de *Ísis sem Véu*.

Pelo menos 23 páginas de aproximadamente 32 páginas de texto são citações diretas de *Ísis*, com apenas ocasionais e muito pequenas alterações.

Essas citações são interligadas com passagens curtas que parecem ter sido escritas especialmente para esse fim.

Na primeira parte, há cerca de cinco páginas, mais ou menos, do que poderia ser considerado como material novo.

É nesta primeira parte que uma pista pode ser encontrada por meio da qual a data aproximada em que H. P. B. reuniu este material pode ser grosseiramente determinada.

Para tanto, devemos revisar brevemente certos fatos concernentes à revisão planejada de *Ísis sem Véu*.

Parece, a partir de observações feitas pelo Cel.

H. S. Olcott (*Old Diary Leaves*, II, 89-90), que H. P. B. começou a escrever um “novo livro sobre Teosofia” já em maio de 1879, em outras palavras, muito pouco depois de sua chegada à Índia.

Parece não ter havido continuidade de esforço no início, muitas novas atividades ocupando seu tempo.

O Cel.

Olcott diz que um Prefácio foi escrito e terminado em 4 de junho de 1879. Muito mais tarde, ou seja, em agosto de 1882, encontramos o Mestre K. H. escrevendo a A. P. Sinnett (*Cartas dos Mahatmas*, p. 130): “. . . . ele [*Ísis sem Véu*] realmente deveria ser reescrito em nome da honra da família.” Ainda mais tarde, aproximadamente em janeiro de 1884, mas pouco antes de partir para a Europa, H. P. B. escreveu de Adyar a A. P. Sinnett (*As Cartas de H. P. Blavatsky para A. P. Sinnett*, p. 64) o seguinte: “. . . E agora o resultado disso é,

ELEMENTAIS

que eu, aleijado e quase morto, deva passar noites acordado novamente e reescrever toda a Ísis sem Véu, chamando-a de A Doutrina Secreta e fazendo três, senão quatro volumes, a partir dos dois originais, com Subba Row me ajudando e escrevendo a maior parte dos comentários e explicações . . . .” Em janeiro de 1884, apareceu pela primeira vez no Journal of The Theosophical Society (Suplemento de The Theosophist), Vol. I, No. 1, o Anúncio do Editor sobre A Doutrina Secreta — Uma Nova Versão de Ísis sem Véu, como foi chamada.

Pretendia-se publicar a primeira parcela de 77 páginas em março de 1884. Várias circunstâncias impediram que esse plano fosse realizado; foi adiado muitas vezes e, finalmente, abandonado em sua forma original.

H. P. B. ainda estava trabalhando na reescrita de Ísis sem Véu enquanto estava em Paris, na primavera e no início do verão de 1884. Naquela época, William Quan Judge a ajudava ativamente, tendo permanecido em Paris a caminho da Índia, conforme orientado por seu Mestre, para auxiliar H. P. B. em sua tarefa.

(The Word, Nova York, Vol. XV, abril de 1912, pp. 19 e 21). Ela deve ter trabalhado nisso até o final de 1884. De acordo com os Diários do Cel. Olcott, preservados nos Arquivos de Adyar, foi em 9 de janeiro de 1885 que H. P. B., então de volta da Europa, recebeu do Mestre M. o plano para sua Doutrina Secreta; ela então começou a trabalhar em linhas diferentes, tendo sido completamente abandonada a tentativa de reescrever Ísis sem Véu.

Como será visto abaixo, no curso da primeira parcela do artigo sobre "Elementais", ocorre uma nota de rodapé que afirma que "ultimamente, alguns críticos de mente estreita — incapazes de compreender a alta filosofia da doutrina acima [referente à Lua e ao destino das almas humanas após a morte], cujo significado esotérico, quando decifrado, revela os mais amplos horizontes nas ciências astrofísicas e psicológicas — zombaram e ridicularizaram a ideia da oitava esfera, que não poderia descobrir em suas mentes, obscurecidas por velhos e mofados dogmas de uma fé anticientífica, nada melhor do que nossa 'lua em forma de lata de lixo para coletar os pecados dos homens'." "Ultimamente" refere-se a uma Carta dirigida pelo Dr. George Wyld, de Londres, ao jornal espiritualista Light (publicado no Vol.

III, No. 133, 21 de julho de 1883, pp. 329, 333-34) onde, escrevendo de maneira sarcástica e indigna a respeito dos Mestres e dos ensinamentos da Teosofia, ele chama a lua de “lixeira”. Se não tivéssemos mais nada disponível para datar o artigo sobre “Elementais”, poderíamos ao menos ter certeza de que ele foi escrito, ou melhor, compilado depois de julho de 1883, e provavelmente dentro de um período de tempo curto o suficiente para justificar a expressão “recentemente”. No entanto, ao consultarmos uma certa carta que H. P. B. escreveu a A. P. Sinnett de Paris, estamos em condições de determinar com maior probabilidade que este artigo foi concluído em algum momento do início do ano de 1884. Esta carta é datada de 25 de abril de 1884, e a passagem pertinente diz o seguinte:


“. . . . . Um capítulo, de qualquer forma, ‘sobre os Deuses e Pitris, os Devas e os Daïmones, Elementares e Elementais, e outros espíritos semelhantes’ está terminado. Encontrei e segui um método muito fácil que me foi dado, e capítulo após capítulo e parte após parte serão reescritos com muita facilidade. Sua sugestão de que não deve ‘parecer uma mera reimpressão de Ísis’ não está em lugar algum diante do anúncio (que por favor veja na última página do Teosofista). Uma vez que promete apenas ‘trazer o conteúdo contido em Ísis’ ao alcance de todos; e explicar e mostrar que as ‘revelações posteriores’, i.e., o Budismo Esotérico, por exemplo, e outras coisas no Teosofista, não são contraditórias aos contornos da doutrina dada—por mais vagos que estes sejam naquela Ísis; e dar na Doutrina Secreta tudo o que é importante em ‘Ísis’, agrupando os materiais relacionados a qualquer assunto dado em vez de deixá-los espalhados pelos 2 volumes, como estão agora—então segue-se que eu [estou] obrigada a dar páginas inteiras de ‘Ísis’, apenas ampliando e fornecendo informações adicionais. E a menos que eu dê numerosas reimpressões de Ísis, ela se tornará Osíris ou Hórus—nunca o que foi originalmente prometido no ‘Aviso do Editor’ que—por favor, leia.” (As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, pp. 88-89.)

É verdade, é claro, que o artigo menciona em um lugar a Doutrina Secreta em termos que parecem inferir uma obra concluída.

Essa obra não apareceu impressa até o outono de 1888. É bem provável, no entanto, que H. P. B. se referisse meramente à sua obra vindoura que, mesmo naquela época, já estava parcialmente delineada em sua mente.

Existem vários outros casos semelhantes em que H. P. B. usou o título de sua futura obra monumental muito antes de esta ter adquirido sua forma final, mesmo em forma de manuscrito.

De acordo com os fatos expostos acima, publicamos nas páginas seguintes apenas as porções do artigo sobre “Elementais” que parecem ser texto novo escrito na época.

Um exame minucioso não revelou qualquer lugar em Ísis sem Véu de onde ele tenha se originado.

Listamos também, em sua sequência adequada, as passagens que H. P. B. inseriu de Ísis sem Véu ao cotejar este artigo.—Compilador.] [O cotejo abre com longas passagens de Ísis sem Véu, I, 284, 285-86, incluindo uma longa citação de Zanoni, de Bulwer-Lytton.

Em seguida vem o seguinte texto:]

ELEMENTAIS

Sublinhámos as poucas linhas do que nada pode ser mais graficamente descritivo.

Um Iniciado, tendo conhecimento pessoal dessas criaturas, não poderia fazer melhor.

Podemos passar agora aos “Deuses”, ou Daimons, dos antigos egípcios e gregos, e destes aos Devas e Pitris dos ainda mais antigos hindus arianos.

Quem ou o que eram os Deuses, ou Daimonia, dos gregos e romanos? O nome foi desde então monopolizado e desfigurado para uso próprio pelos Padres Cristãos.

Seguindo sempre os passos dos antigos Filósofos Pagãos na bem trilhada estrada de suas especulações, enquanto, como sempre, tentavam fazer passar essas por novas trilhas em solo virgem, e a si mesmos como os primeiros pioneiros em uma floresta até então sem caminhos de verdades eternas—repetiram o ardil zoroastriano: para fazer uma limpeza total de todos os Deuses e Divindades hindus, Zoroastro os chamara a todos de Devs, e adotou o nome como designando apenas poderes malignos.

Assim fizeram os Padres Cristãos.

Aplicaram o sagrado nome de Daimonia—os Egos divinos do homem—aos seus demônios, uma ficção de cérebros doentios, e assim desonraram os símbolos antropomorfizados das ciências naturais da sábia antiguidade, e tornaram-nos todos repugnantes aos olhos dos ignorantes e dos incultos.

O que os Deuses e Daimonia, ou Daimons, realmente eram, podemos aprender com Sócrates, Platão, Plutarco, e muitos outros renomados Sábios e Filósofos dos dias pré-cristãos, bem como pós-cristãos.

Daremos algumas de suas opiniões.

[Após breves passagens de Ísis sem Véu, I, xix-xx, xxi, xxii, sobre Xenócrates, Heráclito e a Epínomis de Platão, esta última sobre as três classes de Daimons, a seguinte explicação é dada:]

Dessas três classes, as duas primeiras são invisíveis; seus corpos são éter puro e fogo (Espíritos Planetários); os Daimons da terceira classe estão revestidos de corpos vaporosos; são geralmente invisíveis, mas, às vezes, tornando-se concretos, tornam-se visíveis por alguns segundos.

Estes são os espíritos terrestres, ou nossas almas astrais.

O fato é que a palavra Daimon foi dada pelos antigos, e especialmente pelos Filósofos da escola alexandrina, a todos os tipos de espíritos, fossem bons ou maus, humanos ou não, mas a denominação era frequentemente sinônima de Deuses ou anjos.


[Breves passagens de Ísis sem Véu, I, xxxix, 345 e 280, incluindo duas citações de Apuleio, são entrelaçadas pela seguinte declaração:]

Homens eminentes também eram chamados de Deuses pelos antigos.

Deificados em vida, até mesmo suas "cascas" eram reverenciadas durante uma parte dos Mistérios.

A crença em Deuses, em Larvas e Umbras, era uma crença universal então, como está rapidamente se tornando—agora. Até mesmo os maiores Filósofos, homens que passaram para a posteridade como os mais duros Materialistas e Ateus—apenas porque rejeitavam a ideia grotesca de um Deus pessoal extra-cósmico—tais como Epicuro, por exemplo, acreditavam em Deuses e seres invisíveis.

[Esta porção do ensaio é imediatamente seguida por quatro páginas e meia impressas de Lúcifer contendo o corpo principal do material que parece ter sido especificamente escrito para este ensaio, com apenas algumas frases emprestadas de Ísis sem Véu, I, 139-40, e I, xxxviii, respectivamente.

É como segue:]

Se, voltando da Grécia e do Egito para o berço da civilização universal, a Índia, interrogarmos os Brâmanes e suas mais admiráveis Filosofias, descobrimos que eles chamam seus Deuses e seus Daimonia por um tal número e variedade de denominações, que os trinta e três milhões dessas Divindades exigiriam uma biblioteca inteira para conter apenas seus nomes e atributos.

Escolheremos por ora apenas dois nomes do Panteão.

Esses grupos são os mais importantes, bem como os menos compreendidos pelos Orientalistas—sua verdadeira natureza tendo sido, durante todo o tempo, envolta em obscuridade pela relutância dos Brâmanes em divulgar seus segredos filosóficos.

Falaremos apenas dos Devas e dos Pitris.

Os primeiros, seres aéreos, são alguns superiores, outros inferiores ao homem.

O termo significa literalmente os Seres Resplandecentes, os luminosos; e abrange seres espirituais de vários graus, incluindo entidades de períodos planetários anteriores

ELEMENTAIS

que participam ativamente da formação de novos sistemas solares e do treinamento de humanidades infantis, bem como Espíritos Planetários não evoluídos, que, em sessões espíritas, simularão deuses humanos e até personagens do palco da história humana.

Quanto aos Deva Yonis, são Elementais de ordem inferior em comparação com os "Deuses" Cósmicos, e estão sujeitos à vontade até mesmo do feiticeiro.

A esta classe pertencem os gnomos, silfos, fadas, djins, etc.

Eles são a Alma dos elementos, as forças caprichosas da Natureza, agindo sob uma Lei imutável, inerente a esses Centros de Força, com consciência não desenvolvida e corpos de molde plástico, que podem ser moldados de acordo com a vontade consciente ou inconsciente do ser humano que se coloca em contato com eles.

É atraindo alguns dos seres desta classe que os nossos médiuns espiritualistas modernos investem as cascas desvanecentes de seres humanos falecidos com uma espécie de força individual.

Esses seres nunca foram, mas serão, em miríades de eras daqui em diante, evoluídos para homens.

Pertencem aos três reinos inferiores e pertencem aos Mistérios devido à sua natureza perigosa.

Encontramos uma opinião muito errônea ganhando terreno não apenas entre os espiritualistas—que veem os espíritos de seus semelhantes desencarnados em toda parte—mas até mesmo entre vários orientalistas que deveriam saber melhor.

Geralmente acreditam que o termo sânscrito Pitris significa os espíritos de nossos ancestrais diretos; de pessoas desencarnadas.

Daí o argumento de alguns espiritualistas de que os fakires e outros operadores de maravilhas do Oriente são médiuns; que eles próprios confessam ser incapazes de produzir qualquer coisa sem a ajuda dos Pitris, dos quais são os instrumentos obedientes.

Isso é, em mais de um sentido, errôneo, sendo o erro, acreditamos, iniciado por Louis Jacolliot em seu *Le Spiritisme dans le Monde*, e pelos fenômenos de Govinda Swami ou, como ele soletra, "o fakir Kovindasami".

Os Pitris não são os ancestrais dos homens atualmente vivos, mas os da espécie humana ou raça primitiva; os espíritos das raças humanas que, na grande escala da evolução descendente, precederam as nossas raças de homens, e foram fisicamente, bem como espiritualmente, muito superiores aos nossos pigmeus modernos.


No Mânava-Dharma-®âstra eles são chamados os Ancestrais Lunares.

O Hindû—menos ainda o orgulhoso Brâhman—não tem tão grande anseio de retornar a esta terra de exílio depois de sacudir seu envoltório mortal, como tem o espiritualista comum; nem tem a morte para ele qualquer dos grandes terrores que tem para o cristão.

Assim, as mentes mais altamente desenvolvidas na Índia sempre terão o cuidado de declarar, no ato de deixar seus templos de barro, "Nachapunarâvarti", "Não voltarei", e por esta própria declaração ficam colocadas além do alcance de qualquer homem vivo ou médium.

Mas, pode-se perguntar, o que então se quer dizer com os Pitris? Eles são Devas, lunares e solares, intimamente ligados à evolução humana, pois os Pitris Lunares são aqueles que deram suas Chhâyâs como os modelos da Primeira Raça na Quarta Ronda, enquanto os Pitris Solares dotaram a humanidade de intelecto.

Não somente isso, mas esses Devas Lunares passaram por todos os reinos da Cadeia terrestre na Primeira Ronda, e durante a Segunda e Terceira Rondas "conduzem e representam o elemento humano". Um breve exame do papel que desempenham evitará toda confusão futura na mente do estudante entre os Pitris e os Elementais.

No Rig Veda, Vishnu (ou o Fogo penetrante, o Éter) é mostrado primeiro avançando através das sete regiões do Mundo em três passos, sendo uma manifestação do Sol Central.

Mais tarde, ele se torna uma manifestação de nossa energia solar, e está conectado com a forma setenária e com os Deuses Agni, Indra e outras divindades solares.

Portanto, enquanto os "Filhos do Fogo", os sete primordiais de nosso Sistema, emanam da Chama primordial, os "Sete Construtores" de nossa Cadeia Planetária são os "Filhos nascidos da Mente" destes últimos, e—seus instrutores igualmente.

Pois, embora em um sentido sejam todos Deuses e todos chamados Pitris (Pitara, Patres, Pais), uma grande embora muito sutil distinção (bastante Oculta) é feita, que deve ser notada.

No Rig Veda eles são divididos em duas –––––––––– Que o estudante consulte A Doutrina Secreta sobre este assunto, e lá encontrará explicações completas.

––––––––––

ELEMENTAIS

classes—os Pitris Agni-dagdha ("Doadores de Fogo"), e os Pitris Anagni-dagdha ("não-Doadores de Fogo"), i.e., como explicado exotericamente—Pitris que sacrificaram aos Deuses e aqueles que se recusaram a fazê-lo no "sacrifício de fogo". Mas o significado Esotérico e verdadeiro é o seguinte.

Os primeiros ou primordiais Pitris, os “Sete Filhos do Fogo” ou da Chama, são distinguidos ou divididos em sete classes (como os Sete Sephiroth, e outros, ver Vâyu Purâna e Harivamśa, também Rig Veda); três dessas classes são Arûpa, sem forma, “compostas de substância intelectual, não elementar,” e quatro são corpóreas.

Os primeiros são puro Agni (fogo) ou Sapta-jîva (“sete vidas,” agora tornados Saptajihva, sete-línguas, pois Agni é representado com sete línguas e sete ventos como as rodas de sua carruagem). Como uma essência sem forma, puramente espiritual, no primeiro grau de evolução, eles não podiam criar aquilo cuja forma prototípica não estava em suas mentes, pois este é o primeiro requisito.

Eles só podiam dar à luz seres “nascidos da mente,” seus “Filhos,” a segunda classe de Pitris (ou Prajâpati, ou Rishis, etc.), um grau mais material; estes, à terceira—a última da classe Arûpa.

Foi somente esta última classe que foi habilitada, com a ajuda do Quarto princípio da Alma Universal (Aditi, Âkâsha), a produzir seres que se tornaram objetivos e dotados de forma. Mas quando estes chegaram a ––––––––––       Para criar uma cegueira, ou lançar um véu sobre o mistério da Evolução primordial, os brâmanes posteriores, com o objetivo também de servir à ortodoxia, explicam os dois por uma fábula inventada; os primeiros Pitris eram “Filhos de Deus” e ofenderam Brahmâ ao recusar sacrificar a ele, pelo qual crime o Criador os amaldiçoou a se tornarem tolos, uma maldição que eles só poderiam escapar aceitando seus próprios filhos como instrutores e dirigindo-se a eles como seus Pais—Pitris.

Esta é a versão exotérica.

 Encontramos um eco disso no Codex Nazaraeus.

Bahak-Zivo, o “pai dos Gênios” (os sete), é ordenado a construir criaturas.

Mas, como ele é “ignorante de Orcus” e não conhece “o fogo consumidor que carece de luz,” ele falha em fazê-lo e chama Fetahil, um espírito ainda mais puro, em seu auxílio, que falha ainda pior e senta-se na lama (Ilus, Caos, Matéria) e pergunta por que o fogo vivo está tão mudado.

É somente quando o “Espírito” (Alma) entra no palco da criação (a Anima Mundi feminina dos Nazarenos e Gnósticos) e –––––––––– existência, descobriu-se que possuíam uma proporção tão pequena da Alma imortal divina ou Fogo neles, que foram considerados falhas.


“O terceiro apelou ao segundo, o segundo ao primeiro, e os Três tiveram que se tornar Quatro (o quadrado ou cubo perfeito representando o ‘Círculo Quadrado’ ou a imersão do Espírito puro), antes que o primeiro pudesse ser instruído” (Comentário Sânscrito). Somente então, o Ser perfeito—intelectual e fisicamente—poderia ser moldado.

Isto, embora mais filosófico, é ainda uma alegoria.

Mas seu significado é claro, por mais absurda que possa parecer a explicação do ponto de vista científico.

A Doutrina ensina a Presença de uma Vida Universal (ou movimento) dentro da qual tudo está, e nada fora dela pode existir. Isto é o Espírito puro.

Seu aspecto manifestado é a matéria cósmica primordial, coetânea com ele, pois é ele mesmo.

Semiespiritual em comparação ao primeiro, este veículo da Vida-Espírito é o que a Ciência chama de Éter, que preenche o espaço ilimitado, e é nesta substância, a matéria-prima do mundo, que germinam todos os átomos e moléculas do que se chama matéria.

Por mais homogêneo que seja em sua origem eterna, este Elemento Universal, uma vez que suas radiações foram lançadas no espaço do Universo (a ser) manifestado, as forças centrípetas e centrífugas do movimento perpétuo, de atração e repulsão, logo polarizariam suas partículas dispersas, dotando-as de propriedades peculiares agora consideradas pela Ciência como vários elementos distintos entre si.

Como um todo homogêneo, a matéria-prima do mundo em seu estado primordial é perfeita; desintegrada, perde sua propriedade de poder criativo incondicional; ela tem que se associar aos seus contrários.

Assim, os primeiros mundos e Seres Cósmicos, exceto o “Autoexistente”—um mistério que ninguém poderia tentar tocar seriamente, pois é um mistério percebido pelo olho divino dos mais elevados Iniciados, mas que nenhuma linguagem humana poderia explicar –––––––––– desperta Karabtanos—o espírito da matéria e da concupiscência—que consente em ajudar sua mãe, para que o “Spiritus” conceba e produza “Sete Figuras,” e novamente “Sete” e mais uma vez “Sete” (as Sete Virtudes, Sete Pecados e Sete Mundos). Então Fetahil mergulha sua mão no Caos e cria nosso planeta.

(Veja Ísis sem Véu, Vol. I, pp. 299-301.) ––––––––––

ELEMENTAIS

para os filhos de nossa era—os primeiros mundos e Seres foram fracassos; na medida em que os primeiros careciam daquela força criativa inerente necessária para sua evolução posterior e independente, e que as primeiras ordens de Seres careciam da alma imortal.

Parte integrante da Anima Mundi em seu aspecto Prâkritico, o elemento Purusha nelas era demasiado fraco para permitir qualquer consciência nos intervalos (entr'actes) entre suas existências durante o período evolutivo e o ciclo de Vida.

As três ordens de Seres, os Pitri-Rishis, os Filhos da Chama, tiveram que fundir e misturar seus três princípios superiores com o Quarto (o Círculo) e o Quinto (o princípio microcósmico) antes que a união necessária pudesse ser obtida e o resultado dela alcançado.

"Houve mundos antigos, que pereceram assim que vieram à existência; eram informes, pois foram chamados de centelhas.

Essas centelhas são os mundos primordiais que não puderam continuar porque o Sagrado Ancião ainda não havia assumido a forma" (de contrários perfeitos, não apenas nos sexos opostos, mas também na polaridade cósmica). "Por que foram esses mundos primordiais destruídos? Porque," responde o Zohar, "o homem representado pelos dez Sephiroth ainda não existia.

A forma humana contém tudo [espírito, alma e corpo], e como ela ainda não existia, os mundos foram destruídos."     Muito distantes dos Pitris, então, ver-se-á prontamente que estão todas as várias proezas dos fakires indianos, malabaristas e outros, fenômenos cem vezes mais variados e surpreendentes do que jamais se vê na Europa e América civilizadas.

Os Pitris nada têm a ver com tais exibições públicas, nem os "espíritos dos mortos" estão envolvidos nelas.

Basta consultarmos as listas dos principais Daimons ou Espíritos Elementais para descobrirmos que seus próprios nomes indicam suas profissões, ou, para expressá-lo claramente, os truques para os quais cada variedade é mais bem adaptada.

Assim, temos o Mâdan, um nome genérico que indica espíritos elementais perversos, meio brutos, meio monstros, pois Mâdan significa aquele que se parece com uma vaca.

Ele é o amigo dos feiticeiros maliciosos ––––––––––      Idra Suta, Zohar, iii, 292b. –––––––––– 194                       BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

e os ajuda a efetuar seus propósitos malignos de vingança, atingindo homens e gado com doença súbita e morte.

O Shudalai-Mâdan, ou demônio do cemitério, corresponde aos nossos ghouls.

Ele se deleita onde o crime e o assassinato foram cometidos, perto de locais de sepultamento e lugares de execução.

Ele ajuda o malabarista em todos os fenômenos de fogo, assim como Kutti-Shâttan, os pequenos diabretes malabaristas.

Shudalai, dizem, é um demônio metade fogo, metade água, pois recebeu de Śiva permissão para assumir qualquer forma que escolhesse, para transformar uma coisa em outra; e quando não está no fogo, está na água.

É ele quem cega as pessoas "para que não vejam aquilo que veem". Shûlai-Mâdan é outro duende travesso.

Ele é o demônio da fornalha, hábil em cerâmica e panificação.

Se você mantiver amizade com ele, ele não o ferirá; mas ai daquele que incorre em sua ira.

Shûlai gosta de elogios e lisonjas, e como geralmente permanece sob a terra, é a ele que um prestidigitador deve recorrer para ajudá-lo a fazer crescer uma árvore a partir de uma semente em um quarto de hora e amadurecer seus frutos.

Kumil-Mâdan é a ondina propriamente dita.

Ele é um Espírito Elemental da água, e seu nome significa "soprar como uma bolha".

Ele é um duende muito alegre e ajudará um amigo em tudo o que se relacione com seu domínio; ele fará cair chuva e mostrará o futuro e o presente àqueles que recorrerem à hidromancia ou à adivinhação pela água.

Poruthu-Mâdan é o demônio da "luta"; ele é o mais forte de todos; e sempre que há exibições em que se exige força física, como levitações ou doma de animais selvagens, ele ajudará o performer mantendo-o acima do solo, ou subjugará uma fera selvagem antes que o domador tenha tempo de proferir sua encantação.

Assim, toda "manifestação física" tem sua própria classe de Espíritos Elementais para supervisioná-la. Além desses, há na Índia os piśâchas, Daimons das raças dos gnomos, dos gigantes e dos vampiros; os Gandharvas, bons Daimons, serafins celestiais, cantores; e os Asuras e Nâgas, os espíritos titânicos e os espíritos dragão ou com cabeça de serpente.

Estes não devem ser confundidos com os Elementários, as almas e cascas de seres humanos falecidos; e aqui novamente nós

ELEMENTAIS

temos que distinguir entre o que tem sido chamado de alma astral, isto é, a parte inferior do dual Quinto Princípio, unida ao animal, e o verdadeiro Ego.

[Passagens de Ísis sem Véu, I, 432, e II, 285, incluindo citações de Proclo e Plutarco, são seguidas por esta explicação:]

Os antigos egípcios, que derivaram seu conhecimento dos Árias da Índia, levaram suas pesquisas longe nos reinos dos seres "elementais" e "elementários".

Os arqueólogos modernos decidiram que as figuras encontradas representadas nos vários papiros do Livro dos Mortos, ou outros símbolos relativos a outros assuntos pintados em seus sarcófagos, nas paredes de seus templos subterrâneos e esculpidos em seus edifícios, são meramente representações fantasiosas de seus Deuses, por um lado, e, por outro, uma prova da adoração dos egípcios por gatos, cães e toda sorte de coisas rastejantes.

Essa ideia moderna está totalmente errada e surge da ignorância do mundo astral e de seus estranhos habitantes.

[A uma passagem de Ísis sem Véu, I, 310, sobre o assunto de Larvas, ou os princípios inferiores de todos os seres desencarnados, H. P. B. acrescenta a seguinte explicação, após ter declarado que elas devem ser divididas em três grupos gerais:]

Estas são, propriamente, as Almas desencarnadas dos depravados; tendo essas Almas, em algum momento antes da morte, se separado de seus Espíritos divinos, e assim perdido sua chance de imortalidade.

Éliphas Lévi e alguns outros cabalistas fazem pouca, se é que alguma, distinção entre Espíritos Elementais que foram homens e aqueles seres que povoam os elementos, e são as forças cegas da natureza.

Uma vez divorciadas de seus corpos, essas Almas (também chamadas de "corpos astrais"), especialmente aquelas de pessoas puramente materialistas, são irresistivelmente atraídas para a terra, onde vivem uma vida temporária e finita em meio a elementos afins às suas naturezas grosseiras.

Por nunca terem, durante suas vidas naturais, cultivado sua espiritualidade, mas a terem subordinado ao material e ao grosseiro, agora estão inaptas para a elevada carreira do ser puro e desencarnado, para quem a atmosfera da terra é sufocante e mefítica.


Suas atrações não são apenas para longe da terra, mas ele não pode, mesmo que quisesse, devido à sua condição devachânica, ter algo a ver conscientemente com a terra e seus habitantes.

Exceções a esta regra serão apontadas mais adiante. Após um período de tempo mais ou menos prolongado, essas almas materiais começarão a se desintegrar e, finalmente, como uma coluna de névoa, serão dissolvidas, átomo por átomo, nos elementos circundantes. Estas são as "cascas" que permanecem por mais tempo no Kâma Loka; todas saturadas de eflúvios terrestres, seu Kâma Rûpa (corpo de desejo) espesso de sensualidade e tornado impenetrável à influência espiritualizante de seus princípios superiores, perdura por mais tempo e se desvanece com dificuldade.

Somos ensinados que estes permanecem por séculos, às vezes, antes da desintegração final em seus respectivos elementos.

O segundo grupo inclui todos aqueles que, tendo tido sua parcela comum de espiritualidade, ainda assim foram mais ou menos apegados às coisas terrenas e à vida terrestre, tendo suas aspirações e afetos mais centrados na terra do que no céu; a permanência no Kâma Loka das relíquias desta classe ou grupo de homens, que pertencia ao ser humano médio, é de duração muito mais curta, embora longa em si mesma e proporcional à intensidade de seu desejo pela vida.

Resta, como terceira classe, as almas desencarnadas daqueles cujos corpos pereceram por violência, e estes são homens em tudo, exceto no corpo físico, até que seu período de vida esteja completo.

Entre os Elementais, são também contados pelos Cabalistas o que chamamos de embriões psíquicos, a "privação" da forma da criança que há de ser.            [Após duas citações bastante longas de Ísis sem Véu, I, 310, e I, 310-11, unidas com a       seguinte explicação a respeito do conceito de Alma do Mundo:]     Muito verdadeiro, a Filosofia Oculta nega-lhe inteligência e consciência em relação às manifestações finitas e condicionadas deste mundo fenomenal da matéria.

Mas as filosofias Vedântica e Budista, igualmente, ao falarem dela como Consciência Absoluta, mostram com isso que a forma

ELEMENTAIS

e o progresso de cada átomo do universo condicionado devem ter existido nela através dos ciclos infinitos da Eternidade.

[A primeira parte do ensaio é concluída pela seguinte declaração:]

A diferença essencial entre o corpo de tal embrião e um Elemental propriamente dito é que o embrião—o futuro homem—contém em si uma porção de cada um dos quatro grandes reinos, a saber: fogo, ar, terra e água; enquanto o Elemental tem apenas uma porção de um desses reinos.

Como, por exemplo, a salamandra, ou o Elemental do fogo, que tem apenas uma porção do fogo primordial e nenhuma outra.

O homem, sendo mais elevado do que eles, a lei da evolução encontra em si a ilustração de todos os quatro.

Resulta, portanto, que os Elementais do fogo não são encontrados na água, nem os do ar no reino do fogo.

E, no entanto, na medida em que uma porção de água é encontrada não apenas no homem, mas também em outros corpos, os Elementais existem realmente em e entre cada substância, assim como o mundo espiritual existe e está no material.

Mas os últimos são os Elementais em seu estado mais primordial e latente.

[A segunda parte do ensaio é em grande parte composta de excertos de Ísis sem Véu.

Sua sequência é: Vol.

I, 311; I, xxix-xxx; I, 311-12, 312-13; I, 284-85; I, 313-14; I, 318-19, 321; I, 356-57;       I, 332-33; I, 342-43; I, 158-59. As únicas passagens breves que parecem ser originais são as seguintes:]

No decorrer deste artigo, adotaremos o termo “Elemental” para designar apenas esses espíritos da natureza, não o vinculando a nenhum outro espírito ou mônada que tenha sido encarnado em forma humana.

Os Elementais, como já foi dito, não têm forma, e ao tentar descrever o que são, é melhor dizer que são “centros de força” que possuem desejos instintivos, mas nenhuma consciência, como a entendemos. Portanto, seus atos podem ser bons ou maus indiferentemente.

––––––––––

No Oriente, eles são conhecidos como os “Irmãos da Sombra”, homens vivos possuídos pelos elementares ligados à terra; às vezes—seus mestres, mas sempre, a longo prazo, tornando-se vítimas desses seres terríveis.


Em Siquim e no Tibete, eles são chamados de Dug-pas (chapéus vermelhos), em contraposição aos Geluk-pas (chapéus amarelos), à qual última pertencem a maioria dos adeptos.

E aqui devemos pedir ao leitor que não nos entenda mal. Pois embora todo o Butão e Siquim pertença à antiga religião dos Bhons, agora conhecida geralmente como Dug-pas, não queremos que se entenda que toda a população está possuída, em massa, ou que são todos feiticeiros.

Entre eles encontram-se homens tão bons quanto em qualquer outro lugar, e falamos acima apenas da elite de seus lamasérios, de um núcleo de sacerdotes, “dançarinos do diabo” e adoradores de fetiches, cujos ritos terríveis e misteriosos são completamente desconhecidos pela maior parte da população.

––––––––––

Se nossos astrônomos reais são capazes, às vezes, de prever cataclismos, como terremotos e inundações, os astrólogos e matemáticos indianos podem fazê-lo, e o têm feito, com muito mais precisão e correção, embora ajam segundo linhas que ao cético moderno parecem ridiculamente absurdas.

[A terceira parte do ensaio reúne passagens bastante longas de Ísis sem Véu, I,    343-44; I, 325-26; I, 328-29; I, 315-18; I, 319-20; I, 320-21, praticamente sem interrupção, sendo apenas esta passagem original:]

Um alto desenvolvimento das faculdades intelectuais não implica vida espiritual e verdadeira.

A presença, em um ser humano, de uma alma intelectual altamente desenvolvida (o quinto princípio, ou Manas) é perfeitamente compatível com a ausência de Buddhi, ou a alma espiritual.

A menos que a primeira evolua e se desenvolva sob os raios benéficos e vivificantes da segunda, permanecerá para sempre apenas uma prole direta dos princípios terrestres e inferiores, estéril em percepções espirituais; um sepulcro magnífico e luxuoso, cheio de ossos secos de matéria em decomposição em seu interior.

[Segue-se então o material conclusivo do ensaio, no qual apenas algumas frases são idênticas a Ísis sem Véu, I, 186:]

ELEMENTAIS

Quando a possível natureza das inteligências manifestantes, que a ciência acredita ser uma "força psíquica" e os espiritualistas os idênticos "espíritos dos mortos", for melhor conhecida, então acadêmicos e crentes se voltarão para os antigos filósofos em busca de informação.

Eles podem, em seu orgulho indomável, que tantas vezes se torna obstinação e arrogância, fazer como o Dr. Charcot, da Salpêtrière de Paris, fez; negar por anos a existência do Mesmerismo e seus fenômenos, para aceitá-lo e finalmente pregá-lo em conferências públicas – apenas sob o nome assumido de Hipnotismo.

Encontramos em periódicos espiritualistas muitos casos em que aparições de cães de estimação falecidos e outros animais foram vistas.

Portanto, com base no testemunho espiritualista, devemos pensar que tais "espíritos" animais de fato aparecem, embora reservemos o direito de concordar com os antigos de que as formas são apenas truques dos elementais.

Não obstante toda prova e probabilidade, os espiritualistas sustentarão, no entanto, que são os "espíritos" dos seres humanos falecidos que estão em ação, mesmo na "materialização" de animais.

Examinaremos agora, com sua permissão, o pró e o contra da questão debatida.

Imaginemos por um momento um orangotango inteligente ou algum macaco antropoide africano desencarnado, isto é, privado de seu corpo físico e de posse de um corpo astral, se não imortal.

Uma vez aberta a porta de comunicação entre o mundo terrestre e o espiritual, o que impede o macaco de produzir fenômenos físicos tais como ele vê os espíritos humanos produzirem?

E por que não poderiam eles superar em esperteza e engenhosidade muitos daqueles que foram testemunhados em círculos espiritualistas? Que os espiritualistas respondam.

O orangotango de Bornéu é pouco, se é que é, inferior ao homem selvagem em inteligência.

O Sr. Wallace e outros grandes naturalistas citam exemplos de sua notável perspicácia, embora seus cérebros sejam inferiores em capacidade cúbica aos dos mais subdesenvolvidos selvagens.

A esses macacos falta apenas a fala para serem homens de baixo grau.

Os sentinelas colocados pelos macacos; os dormitórios selecionados e construídos pelos orangotangos; sua previsão de perigo e cálculos, que demonstram mais que instinto; sua escolha de líderes a quem obedecem;

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

e o exercício de muitas de suas faculdades, certamente lhes conferem um lugar pelo menos no mesmo nível de muitos australianos de cabeça chata.

Diz o Sr. Wallace: "As necessidades mentais dos selvagens e as faculdades efetivamente exercidas por eles estão muito pouco acima das dos animais."

Agora, as pessoas presumem que não pode haver macacos no outro mundo, porque os macacos não têm "almas". Mas os macacos têm tanta inteligência, ao que parece, quanto alguns homens; por que, então, esses homens, de nenhuma forma superiores aos macacos, teriam espíritos imortais, e os macacos não? Os materialistas responderão que nem um nem outro tem espírito, mas que a aniquilação alcança ambos na morte física.

Mas os filósofos espiritualistas de todos os tempos concordaram que o homem ocupa um degrau um grau acima do animal e é possuidor daquilo que a este falta, seja ele o mais inculto dos selvagens ou o mais sábio dos filósofos.

Os antigos, como vimos, ensinaram que, enquanto o homem é uma trindade setenária de corpo, espírito astral e alma imortal, o animal é apenas uma dualidade — isto é, tendo apenas cinco em vez de sete princípios, um ser que possui um corpo físico com seu corpo astral e princípio vital, e sua alma animal e veículo que o anima. Os cientistas não conseguem distinguir diferença nos elementos que compõem os corpos de homens e brutos; e os cabalistas concordam com eles até certo ponto, ao dizer que os corpos astrais (ou, como os físicos os chamariam, o "princípio vital") de animais e homens são idênticos em essência.

O homem físico é apenas o mais alto desenvolvimento da vida animal.

Se, como nos dizem os cientistas, até o pensamento é matéria, e toda sensação de dor ou prazer, todo desejo transitório é acompanhado por uma perturbação do éter; e esses especuladores ousados, os autores de *The Unseen Universe*, acreditam que o pensamento é concebido "para afetar a matéria de outro universo simultaneamente com este" [p. 159]; por que, então, o pensamento grosseiro e brutal de um orangotango ou de um cão, imprimindo-se nas –––––––––– [Balfour Stewart e Peter Guthrie Tait. Vide Bio-Bibliogr. Index.––Comp.] –––––––––– ELEMENTAIS ondas etéreas da luz astral, bem como o do homem, não asseguraria ao animal uma continuidade de vida após a morte, ou um "estado futuro"? Os cabalistas sustentavam, e ainda sustentam, que é antifilosófico admitir que o corpo astral do homem possa sobreviver à morte corpórea e, ao mesmo tempo, afirmar que o corpo astral do macaco se resolve em moléculas independentes.

O que sobrevive como individualidade após a morte do corpo é a alma astral, que Platão, no *Timeu* e no *Górgias*, chama de alma mortal, pois, segundo a doutrina hermética, ela descarta suas partículas mais materiais a cada mudança progressiva para uma esfera superior.

Avancemos mais um passo em nosso argumento.

Se existe algo como a existência no mundo espiritual após a morte corpórea, então isso deve ocorrer de acordo com a lei da evolução.

Ela toma o homem de seu lugar no ápice da pirâmide da matéria e o eleva a uma esfera de existência onde a mesma lei inexorável o segue.

E se ela o segue, por que não tudo o mais na natureza? Por que não os animais e as plantas, que têm todos um princípio de vida, e cujas formas grosseiras se decompõem como as dele, quando esse princípio de vida as abandona? Se o seu corpo astral se torna mais etéreo ao atingir a outra esfera, por que não o deles? –––––––––– [Das palavras "o homem físico é apenas . . . . ." até o fim do parágrafo, este texto pode ser encontrado em *Ísis sem Véu*, Vol. I, p. 186.––Comp.] O artigo aqui chega a um término abrupto — se foi algum dia concluído ou se parte do manuscrito foi perdida, é impossível dizer.—Editores, *Lucifer*.

[A nota editorial acima é anexada ao final deste material.]

É curioso que os Editores de *Lucifer*, que estavam muito familiarizados com os escritos de H. P. B., não tivessem percebido que este material não era um "artigo" de forma alguma, mas uma compilação de passagens de *Ísis sem Véu*, interligadas com algum material novo, muito provavelmente organizado por H. P. B. numa época em que ela ainda planejava reescrever *Ísis sem Véu*.

Não parece haver razão válida para supor que qualquer manuscrito tenha se perdido nesse contexto; é mais provável imaginar que H. P. B. simplesmente não prosseguiu com esta compilação.—Compilador.] ––––––––––                          Escritos Compilados                                         Volume VI                                         Julho e Agosto,

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

FILÓSOFOS ANTIGOS E CRÍTICOS MODERNOS                        [*Lucifer*, Vol. X, Nºs. e 60, Julho e Agosto, 1892, pp. 361-                                                      e 449-59]            [Na época em que este longo ensaio foi publicado pelos Editores, no décimo volume de *Lucifer*, uma nota editorial foi anexada a ele, afirmando que "o seguinte artigo foi escrito por H. P. Blavatsky no início de 1891. Ela incorporou nele, como os estudantes verão, muito material de *Ísis sem Véu*, mas as grandes adições e correções lhe conferem um valor independente."            Este comentário editorial não é consistente com os fatos reais.

O ensaio, após análise cuidadosa, prova ser quase inteiramente uma compilação de passagens de *Ísis sem Véu*, com a adição de apenas algumas frases breves aqui e ali que as conectam.

Nenhuma "grande adição e correção" foi encontrada neste texto.

Algumas passagens breves são idênticas ao ensaio de H. P. B. sobre os "Elementais", já analisado nas páginas anteriores, e este fato, bem como a natureza e o caráter de todo este material, dá considerável validade à suposição de que esta compilação de *Ísis* foi organizada por H. P. B. na época em que ela estava reescrevendo aquela obra inicial sua, possivelmente aproximadamente ao mesmo tempo em que compilou seu ensaio sobre os "Elementais".            Por razões acima expostas, publicamos nas páginas seguintes apenas as passagens que parecem ser material novo, não extraído de qualquer outra obra, até onde se sabe.

Listamos também, em sua sequência adequada, as passagens que H. P. B. inseriu de *Ísis sem Véu* ao compilar este ensaio.—Compilador.]

[A abertura da colação apresenta a seguinte declaração breve:]

Em uma das mais antigas filosofias e sistemas religiosos dos tempos pré-históricos, lemos que, ao final de um Mahâ-Pralaya (dissolução geral), a Grande Alma, Param-Âtmâ, o Autoexistente, aquilo que pode ser “apreendido apenas pelo suprassensual”, torna-se “manifesto por si mesmo”.

[Segue-se uma exposição das ideias bramânicas sobre o assunto, extraída de Ísis sem Véu, I, xvi-xvii, com ligeiras variações.

Em seguida, é feita esta declaração:] –––––––––– Ver Mânava Dharma Shastra (Leis de Manu), cap. i, 5-8, et seq.

––––––––––

ANTIGOS FILÓSOFOS E CRÍTICOS MODERNOS

Vejamos como as ideias bramânicas se coadunam com as filosofias pagãs pré-cristãs e com o próprio Cristianismo.

É com a Filosofia Platônica, o mais elaborado compêndio dos abstrusos sistemas da Índia antiga, que melhor começamos.

[Aqui segue o material de Ísis sem Véu, I, xi-xii, no qual é dada uma citação de B. F. Cocker, Christianity and Greek Philosophy, p. 377, mencionando o conceito de theos.

Sobre isso, H. P. B. acrescenta:]

Não é difícil para um Teosofista reconhecer neste Deus (a) a MENTE UNIVERSAL em seu aspecto cósmico; e (b) o Ego Superior no homem em seu aspecto microcósmico.

Pois, como diz Platão, Ele não é a verdade nem a inteligência, “mas o Pai dela”; i.e., o “Pai” do Manas inferior, nosso “cérebro-mente” pessoal, que depende, para suas manifestações, dos órgãos dos sentidos.

Embora essa essência eterna das coisas possa não ser perceptível pelos nossos sentidos físicos, ela pode ser apreendida pela mente daqueles que não são voluntariamente obtusos.

[Aqui seguem passagens de Ísis sem Véu, I, 55-56, e I, 13-14, com pequenas alterações, após as quais é feita a declaração de que:]

Quase um século separou Platão de Pitágoras, de modo que eles não poderiam ter se conhecido.

Mas ambos eram Iniciados e, portanto, não é surpreendente descobrir que ambos ensinam a mesma doutrina concernente à Alma Universal.

[Neste ponto, são reunidas passagens de Ísis sem Véu, I, 131; I, xiii; II, 431; I, xiii-xiv; I, xii; I, xii-xiii, nota de rodapé; I, xiv-xv; I, xvi; I, 236; I, 409; I, 236-37. Segue-se a importante declaração de que:]

A acusação em massa de que os antigos Filósofos meramente generalizaram e de que praticamente nada sistematizaram não prova sua “ignorância” e, além disso, é inverídica.

Toda Ciência, tendo sido revelada no –––––––––– Este “Deus” é a Mente Universal, Alaya, a fonte da qual o “Deus” em cada um de nós emanou.

–––––––––– início dos tempos por um Instrutor divino, tornou-se por isso sagrada, e capaz de ser transmitida apenas durante os Mistérios da Iniciação.


Nenhum Filósofo iniciado, portanto––como Platão—tinha o direito de revelá-la. Uma vez postulado esse fato, a suposta “ignorância” dos antigos Sábios e de alguns autores clássicos iniciados fica explicada.

De qualquer modo, mesmo uma generalização correta é mais útil do que qualquer sistema de Ciência exata, que só se completa e se arredonda em virtude de uma série de “hipóteses de trabalho” e conjecturas.

[A partir daqui, até a conclusão da primeira parte desta colação, seguem passagens de Ísis sem Véu, I, 237-38, com nota de rodapé; I, 239; I, 287-88, com apenas esta declaração que parece ser nova, e se refere à teoria da evolução do homem a partir dos animais:]

. . . . . .essa teoria antecedeu Anaxímenes em muitos milhares de anos, pois era uma doutrina aceita entre os caldeus, que a ensinavam exotericamente, como em seus cilindros e tábuas, e esotericamente nos templos de Ea e Nebo—o Deus, e profeta ou revelador da Doutrina Secreta. Mas em ambos os casos as afirmações são véus.

Aquilo que Anaxímenes—o discípulo de Anaximandro, que era ele próprio amigo e discípulo de Tales de Mileto, o chefe dos “Sete Sábios” e, portanto, um Iniciado, como o eram esses dois Mestres—aquilo que Anaxímenes queria dizer com “animais” era algo diferente dos animais da moderna teoria darwiniana.

De fato, os homens de cabeça de águia, e os animais de várias espécies com cabeças humanas, podem apontar em duas direções: para a descendência do homem a partir dos animais, e para a descendência dos animais a partir do homem, como na Doutrina Esotérica.

Em todo caso, até mesmo a mais importante das teorias atuais mostra-se assim não inteiramente original de Darwin.

[A segunda parte desta colação abre com uma passagem de Ísis sem Véu, I, 289, sobre a metempsicose como ensinada pelos antigos.

É afirmado que:] –––––––––– “A Sabedoria de Nebo, do Deus meu instrutor, toda-deliciosa,” diz o versículo 7 da primeira tábua, que dá a descrição da geração dos Deuses e da criação.

––––––––––

ANTIGOS FILÓSOFOS E CRÍTICOS MODERNOS

Nenhum deles se dirigia aos profanos, mas apenas aos seus próprios seguidores e discípulos, que conheciam demasiado bem o elemento simbólico utilizado mesmo durante a instrução pública para deixarem de compreender o significado dos seus respectivos Mestres.

Assim, sabiam que as palavras metempsicose e transmigração significavam simplesmente reencarnação de um corpo humano para outro, quando esse ensinamento dizia respeito a um ser humano; e que toda alusão deste ou daquele sábio, como Pitágoras, a ter sido numa vida anterior um animal, ou a transmigrar após a morte para um animal, era alegórica e relacionada aos estados espirituais da alma humana.

[Aqui seguem passagens de Ísis sem Véu, I, 289; I, 276-77, com esta declaração adicional:]

. . . o raio do nosso Ego Superior, o Manas inferior, tem a sua luz superior, a razão ou faculdades racionais do Nous, para auxiliá-lo na luta contra os desejos kâmicos.

[bem como a seguinte passagem:] Estes são os ensinamentos da Doutrina Secreta, da Filosofia Oculta.

A possibilidade de o homem perder, por depravação, o seu Ego Superior era ensinada na antiguidade, e ainda é ensinada nos centros do Ocultismo Oriental.

E o acima exposto mostra claramente que Platão acreditava na Reencarnação e no Karma tal como nós, embora as suas declarações a respeito do assunto fossem sob forma mítica.

[Uma passagem de Ísis sem Véu, I, 12, com pequenas alterações, e que trata da ideia de "duas almas" defendida por muitos filósofos antigos, é seguida pelo seguinte parágrafo:]

Ora, se isto significa alguma coisa, significa que o ensinamento acima sobre as "duas almas" é exatamente o dos Teosofistas Esotéricos, e de muitos exotéricos.

As duas almas são o Manas dual: o inferior, "Alma Astral" pessoal, e o Ego Superior.

A primeira — um Raio desta última caindo na Matéria, isto é, animando o homem e fazendo dele um ser pensante e racional neste plano — tendo assimilado os seus elementos mais espirituais na essência divina do Ego reencarnante, perece na sua forma pessoal e material a cada mudança gradual, como Kâma Rûpa, no limiar de cada nova esfera, ou Devachan, seguida de uma nova reencarnação.


Ela perece, porque se desvanece no tempo, restando apenas sua fotografia intangível e evanescente nas ondas astrais, queimada pela luz feroz que sempre muda, mas nunca morre; enquanto a “Alma Espiritual” incorruptível e imortal, aquilo que chamamos de Buddhi-Manas e o EU individual, torna-se mais purificada a cada nova encarnação.

Carregada com tudo o que pôde salvar da alma pessoal, ela a leva para o Devachan para recompensá-la com eras de paz e bem-aventurança.

Isto não é um ensinamento novo, nenhum “desenvolvimento recente”, como alguns de nossos oponentes tentaram provar; e mesmo em Ísis sem Véu, a mais antiga, portanto a mais cautelosa de todas as obras modernas sobre Teosofia, o fato é claramente declarado (Vol. I, p. 432 e em outros lugares). [Longas passagens de Ísis sem Véu, I, 431-32, introduzem o seguinte material novo:]

Entre o Panteísmo e o Fetichismo, fomos repetidamente informados, há apenas um passo insignificante.

Platão era um Monoteísta, afirma-se.

Em certo sentido, ele o era, certamente; mas seu Monoteísmo nunca o levou à adoração de um Deus pessoal, mas sim à de um Princípio Universal e à ideia fundamental de que somente a Existência absolutamente imutável ou inalterável realmente é, sendo todas as existências finitas e mudanças apenas aparência, isto é, Mâyâ. Seu Ser era numênico, não fenomênico.

Se Heráclito postula uma Consciência-Mundial, ou Mente Universal; e Parmênides um Ser imutável, na identidade do pensamento universal e individual; e os Pitagóricos, juntamente com Filolau, descobrem o Verdadeiro Conhecimento (que é Sabedoria ou Divindade) em nossa consciência das relações imutáveis entre número e medida — uma ideia posteriormente desfigurada pelos Sofistas — é Platão quem expressa essa ideia da maneira mais inteligível.

Enquanto a vaga definição de alguns filósofos sobre o Eterno-Devir é demasiado apta a conduzir alguém inclinado à argumentação a um desesperador —————— Sofistas, p. 249. ——————

ANTIGOS FILÓSOFOS E CRÍTICOS MODERNOS

Materialismo, o ser divino de alguns outros sugere um antropomorfismo tão pouco filosófico.

Em vez de separar os dois, Platão nos mostra a necessidade lógica de aceitar ambos, vistos de um aspecto Esotérico.

Aquilo que ele chama de “Existência Imutável” ou “Ser” é denominado Beidade na Filosofia Esotérica.

É SAT, que se torna em períodos determinados a causa do Devir, o qual, portanto, não pode ser considerado como existente, mas apenas como algo que tende sempre — em seu progresso cíclico rumo à Existência Absoluta Una — a existir, no "Bem", e em unidade com a Absolutividade.

A "Causalidade Divina" não pode ser uma Divindade pessoal, portanto finita e condicionada, tanto para Platão quanto para os Vedantinos, pois ele trata seu assunto teleologicamente, e em sua busca pelas causas finais frequentemente vai além da Mente Universal, mesmo quando vista como um númeno.

Comentadores modernos tentaram em diferentes ocasiões provar falaciosa a alegação neoplatônica de um significado secreto subjacente aos ensinamentos de Platão.

Eles negam a presença de "qualquer traço definido de uma doutrina secreta" em seus Diálogos; Nem mesmo as passagens apresentadas das cartas platônicas insitícias (VII, p. 341e, II, p. 341c) contêm qualquer evidência.

Como, no entanto, ninguém negaria que Platão fora iniciado nos MISTÉRIOS, há um fim para as outras negações.

Há centenas de expressões e insinuações nos Diálogos que nenhum tradutor ou comentador moderno — exceto um, Thomas Taylor — jamais compreendeu corretamente.

Além disso, a presença da doutrina pitagórica dos números e dos numerais sagrados nas preleções de Platão resolve a questão conclusivamente.

[Neste ponto são inseridas passagens de Ísis sem Véu, I, xvii-xviii, e I, xix, com ligeiras alterações e pequenos acréscimos.

Falando de Xenocrates e das três qualidades conforme delineadas nas Leis de Manu, H. P. B. acrescenta o seguinte material:]

Essas três qualidades são Inteligência, Consciência e Vontade; correspondendo ao Pensamento, Percepção e Envisionamento –––––––––– Vide Hermann, I, pp. 544, 744, nota 755. [não verificado, devido a dados insuficientes.

Ver HERMANN, no Índice Bio-Bibliográfico. –––– Comp.] –––––––––– (Intuição) de Xenocrates, que parece ter sido menos reticente do que Platão e Speusippus em sua exposição da alma.


Após a morte de seu mestre, Xenocrates viajou com Aristóteles, e então se tornou embaixador junto a Filipe da Macedônia.

Mas vinte e cinco anos depois, encontra-se ele assumindo a direção da Antiga Academia, tornando-se seu Presidente como sucessor de Speusippus, que ocupara o posto por mais de um quarto de século, e dedicando sua vida aos mais abstrusos temas filosóficos.

Ele é considerado mais dogmático que Platão e, portanto, deve ter sido mais perigoso para as escolas que se opunham a ele.

Os seus três graus de conhecimento, ou três divisões da Filosofia, a separação e a conexão dos três modos de cognição e compreensão, são mais definidamente elaborados do que os de Speusipo.

Para ele, a Ciência refere-se “àquela essência que é objeto do pensamento puro e não está incluída no mundo fenomênico” — o que está em oposição direta às ideias aristotélico-baconianas; a percepção sensorial refere-se àquilo que passa para o mundo dos fenômenos; e a concepção, àquela essência “que é ao mesmo tempo objeto da percepção sensorial e, matematicamente, da razão pura — a essência do céu e das estrelas.” Não obstante toda a sua admiração, Aristóteles nunca fez justiça à Filosofia de seu amigo e condiscípulo.

Isso é evidente a partir de suas obras.

Sempre que se refere aos três modos de apreensão explicados por Xenócrates, ele se abstém de qualquer menção ao método pelo qual este prova que a percepção científica participa da verdade.

A razão para isso torna-se aparente quando encontramos o seguinte numa biografia de Xenócrates: É provável que o que era peculiar à lógica aristotélica não tenha passado despercebido por ele (Xenócrates); pois dificilmente se pode duvidar de que a divisão do existente em absolutamente existente e relativamente existente, atribuída a Xenócrates, era oposta à tabela aristotélica de categorias.

Isso mostra que Aristóteles não era melhor do que certos cientistas modernos nossos, que suprimem fatos e verdades para que estes não entrem em conflito com seus próprios passatempos particulares e “hipóteses de trabalho.”

ANTIGOS FILÓSOFOS E CRÍTICOS MODERNOS

[Aqui seguem passagens de Ísis sem Véu, I, xix-xx, porções das quais também foram usadas na colação intitulada “Elementais.” Depois vem o seguinte parágrafo:]

É difícil não ver nos ensinamentos acima um eco direto das doutrinas indianas muito mais antigas, agora incorporadas nos chamados ensinamentos “teosóficos”, concernentes ao Manas dual.

A Alma do Mundo, aquilo que é chamado pelos Yogâchâryas esotéricos de “Pai-Mãe”, Xenócrates referia-se como um Princípio macho-fêmea, cujo elemento masculino, o Pai, ele designava como o último Zeus, a última atividade divina, exatamente como os estudantes da Doutrina Secreta o designam como o terceiro e último Logos, Brahmâ ou Mahat.

A esta Alma do Mundo é confiado o domínio sobre tudo o que está sujeito à mudança e ao movimento.

A essência divina, disse ele, infundiu seu próprio Fogo, ou Alma, no Sol e na Lua e em todos os Planetas, em forma pura, sob a forma de Deuses Olímpicos.

Como poder sublunar, a Alma do Mundo habita nos Elementos, produzindo poderes e seres daimônicos (espirituais), que são um elo de ligação entre deuses e homens, sendo relacionados a eles "como o triângulo isósceles se relaciona com o equilátero e o escaleno." [Após alguns breves excertos de Ísis sem Véu, I, xx, citando Zeller, o seguinte parágrafo é introduzido:]

Assim deve ser, pois encontramos homens como Cícero e Panecio, e antes deles, Aristóteles e Teofrasto, seu discípulo, expressando a mais alta consideração por Xenócrates.

Seus escritos — tratados sobre Ciência, Metafísica, Cosmologia e Filosofia — devem ter sido inúmeros.

Ele escreveu sobre Física e os Deuses; sobre o Existente, o Uno e o Indefinido; sobre Afeições e Memória; sobre Felicidade –––––––––– Ver A Doutrina Secreta, Estâncias, Vol.

I. Cícero, De Natura Deorum, lib.

I, xiii (ou 32-35), Strab., ou Plutarco, De defectu oraculorum, XIII (416D). ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS e Virtude; quatro livros sobre Realeza, e inúmeros tratados sobre o Estado; sobre o Poder das Leis; sobre Geometria, Aritmética e, finalmente, sobre Astrologia.

Dúzias de renomados escritores clássicos o mencionam e citam.

[A colação encerra-se com longas passagens de Ísis sem Véu, I, xx-xxii.]

–––––––––– Obras Completas VOLUME VI Abril,

NOTA DE RODAPÉ A "VAMPIROS VIVOS E VAMPIRISMO DO TÚMULO EM NOSSAS INSTITUIÇÕES SOCIAIS" [The Theosophist, Vol.

V, No. 7(55), Abril, 1884, p. 159]

[Este ensaio é do Dr. Fortin, Presidente, Sociedade Teosófica dos Ocultistas da França.

É quase certo que foi traduzido do francês original pela própria H. P. B.

Tendo o autor feito menção aos "princípios que constituem a alma animal (Kama Rupa)", a seguinte nota de rodapé, assinada Tradutor, foi acrescentada às suas palavras:]

Aquilo que permanece, após a separação dos princípios superiores dos inferiores pelo processo de morrer estar completo, consiste no quarto princípio e nas partes inferiores do quinto.

Isto — a alma animal — ainda tem uma consciência mais ou menos indistinta de si mesma, e suas ações se assemelham às de uma pessoa que caminha dormindo.

Tem também um resquício de vontade, em condição mais ou menos latente.

Mas, como os princípios superiores a abandonaram, a vontade não é mais guiada por quaisquer considerações morais e não pode se exercitar de outra forma senão seguindo suas atrações.

Suas paixões inferiores, desejos animais e atrações materiais ainda permanecem, e na proporção em que foram mais ou menos desenvolvidos, nutridos ou fortalecidos durante a vida terrena, na mesma proporção agirão mais ou menos poderosamente após a morte do corpo físico.

Nada gosta de passar fome: — cada corpo, assim como cada princípio, tem uma poderosa atração e anseio por aqueles elementos que são necessários à sua subsistência.

Os princípios da luxúria, gula, inveja, avareza, vingança, intemperança, etc., correrão cegamente para o lugar para o qual são atraídos e onde seu anseio pode

TRABALHO PRÁTICO PARA TEOSOFISTAS

ser temporariamente gratificado; — seja diretamente, como no caso dos vampiros, absorvendo as emanações de sangue fresco, seja indiretamente, estabelecendo relações magnéticas com pessoas sensíveis (médiuns), cujas inclinações correspondem às suas.

Se ainda existe uma relação magnética entre o vampiro (elementar) e seu corpo físico sepultado, ele retornará ao túmulo.

Se não existe tal relação, seguirá outras atrações.

Ele anseia por um corpo, e se não puder encontrar um corpo humano, poderá ser atraído pelo de um animal.

O relato evangélico dos porcos nos quais Jesus expulsou os "espíritos malignos" pode ser uma fábula em sua aplicação histórica, mas é uma verdade, não apenas uma possibilidade, com referência a muitos casos paralelos semelhantes.

––––––––––                           Obras Completas VOLUME VI                                                  Abril,

COMENTÁRIO SOBRE                     "TRABALHO PRÁTICO PARA TEOSOFISTAS"                           [Journal of The Theosophical Society, Madras, Vol.

I, No. 4,                                               Abril, 1884, p. 63]

[Em uma carta ao Editor, Raj Coomar Roy, de Jamalpur, deplora a ignorância predominante a respeito do conhecimento acumulado da Índia antiga, devido ao fato de que tantos livros notáveis que contêm esse conhecimento estão sepultados no esquecimento.]

Ele diz: “Atribuí grande importância à segunda regra da Sociedade . . . . Uma nação só pode ser chamada de civilizada ou incivilizada de acordo com suas artes, ciências, literatura, etc.

Portanto, cabe aos membros e associados da Sociedade Teosófica . . . . dedicarem-se, sem perda de tempo, com todo o empenho, a ressuscitar nossos livros sobre ciências, filosofias e artes e a publicá-los para o público inteligente.” Ele está particularmente ansioso por restaurar ao conhecimento do povo as antigas Obras Médicas.

Ele considera que “chegou agora o momento oportuno para os membros e simpatizantes da Sociedade se organizarem em grupos para promover o estudo da ciência e filosofia arianas, e trabalharem em harmonia para a regeneração religiosa, moral, social e intelectual de Bharatavarsha.” A isso, H. P. B. comenta:]

Publicamos a carta acima com o objetivo de apresentar as excelentes sugestões de nosso irmão diante das Sociedades Filiais e dos membros individuais desejosos de realizar algum trabalho prático para o bem de seu país e de seus semelhantes.


Trazer à luz obras sânscritas há muito esquecidas não apenas reviverá o antigo saber de Aryavarta, mas também provará aos estudiosos ocidentais que os ancestrais daqueles que agora eles desprezam como de “raça inferior” eram gigantes intelectuais, morais e espirituais.

Essa parte do trabalho teosófico é o verdadeiro elo entre o Oriente e o Ocidente, unindo ambos em um vínculo de Fraternidade Intelectual.

H. P. BLAVATSKY,                                            Corr.

Secretária, Sociedade Teosófica.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME VI                                              Abril,

COMENTÁRIOS SOBRE “UM CÔNEGO OCULTISTA”                      [Journal of The Theosophical Society, Vol.

I, No. 4, Abril, 1884,                                                pp. 63-64]

Um teósofo russo nos envia extratos de uma carta recebida de um antigo amigo seu — um cônego com prebenda em um dos distritos católicos romanos do sul da Rússia.

Não é todo dia que se encontra padres católicos tão profundamente versados em Ocultismo; e especialmente alguém que, apreciando a Cabala em seu real valor, demonstra um interesse proporcional pelo Ocultismo e pela Teosofia orientais.

A carta é interessante de várias maneiras, e não apenas para nossos membros.

Esperamos satisfazer nossos leitores traduzindo extratos dela.        [O Cânon escreve: “Como dizem os cabalistas––Malkuth é sempre feita à imagem de Kether.”    H. P. B. acrescenta em nota de rodapé:]

Para melhor compreensão daqueles de nossos membros que ignoram o significado desses termos cabalísticos, nós os explicamos.

Kether é o poder equilibrador (literalmente, a “coroa”), e Malkuth—o reino, a síntese de toda a criação—ou, em outro sentido, a inteligência universal suprema e absoluta––PARABRAHM.

PERGUNTAS DO SR. LLOYD A MOHINI

[“O objetivo da verdadeira iniciação é fundar o Reino dos Céus na terra, baseado na verdade e na justiça, sustentado por uma forte Igreja e um forte império. Esperemos que isso venha em breve.”]

É a firme crença dos cabalistas (especialmente os judeus) que chegará o tempo em que todas as nações serão uma só sob uma única Igreja composta de Hierofantes, cujo conhecimento e sabedoria combinados, símbolos e diferenças também serão um só.

[“Meu trabalho foi interrompido apenas devido às tentativas iníquas e ímpias dos Niilistas, e eu o abandonei para não ser suspeito de traição.”]

O escritor refere-se aqui a obras alquímicas.

O cadinho e o fogo sempre aceso do buscador da Pedra Filosofal certamente correm o risco de serem facilmente confundidos pela Polícia e detetives ignorantes (em busca dos fabricantes criminosos de dinamite e bombas explosivas)—com um aparato dos assassinos Niilistas.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME VI Abril,

PERGUNTAS DO SR. LLOYD A MOHINI            [O seguinte artigo, ou esboço de artigo, na caligrafia de H. P. B., existe nos Arquivos de Adyar. Foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol. XLII, janeiro de 1926, e republicado no mesmo Jornal, Vol. LXXV, junho de 1954, com revisão cuidadosa de leituras incertas e pontuação, e o acréscimo de um fac-símile reduzido da primeira página do manuscrito. Este último consiste em três perguntas feitas pelo Sr. Francis Lloyd a Mohini Mohun Chatterji, e as respostas de H. P. B. a elas. Certos fatos históricos devem ser lembrados para uma correta compreensão de suas respostas. A Loja de Londres, fundada em 1878, foi o primeiro “ramo” a receber carta da Sociedade Teosófica Matriz, e realizou seu trabalho com mais ou menos sucesso por vários anos.]

Em 1883, A. P. Sinnett renunciou à direção do *Pioneer* na Índia e estabeleceu-se em Londres.

Sua chegada deu novo impulso às atividades da Loja de Londres, mas também se revelou uma fonte de dificuldades, pois surgiram na Loja, naquela época, dois grupos distintos: um, o maior, liderado por A. P. Sinnett, era especialmente atraído pelos ensinamentos orientais e tibetanos, conforme representados em seus livros, *O Mundo Oculto* e *Budismo Esotérico*; o segundo, o menor, liderado pela Dra. Anna Bonus Kingsford e Edward Maitland, era mais atraído por um renascimento do cristianismo místico e esotérico, da Cabala e dos ensinamentos da filosofia hermética.


O conflito entre os dois grupos foi, por algum tempo, bastante acirrado, e H. P. B. e o Cel.

Olcott tentaram promover uma reconciliação quando vieram a Londres no início de abril de 1884, acompanhados por Mohini M. Chatterji, que era na época secretário particular do Cel.

Olcott.

O grupo da Dra. Anna B. Kingsford era de natureza demasiado diferente para se misturar com os seguidores de A. P. Sinnett.

Conforme sugerido por H. P. B. em sua resposta à terceira pergunta do Sr. Lloyd, foi feita uma tentativa de administrar os dois grupos simultaneamente no âmbito da Loja de Londres; uma filial especial foi então autorizada pelo Cel.

Olcott em 9 de abril de 1884, denominada Loja Hermética, para o estudo dos ensinamentos cabalísticos e herméticos sob a inspiração da Dra. Kingsford (Ver *Old Diary Leaves*, III, 94). No entanto, seus seguidores sentiram-se limitados em seus objetivos pela inclusão na Sociedade Teosófica.

Em 22 de abril de 1884, a Loja Hermética decidiu devolver sua Carta e formar uma organização separada.

Em 9 de maio de 1884, ela se reconstituiu sob o nome de Sociedade Hermética, na residência do Sr. Francis Lloyd, 43 Rutland Gate, Londres W., estando o Cel.

Olcott presente nessa reunião inaugural (op. cit., p. 97). O Sr. Lloyd foi nomeado Tesoureiro da nova Sociedade.

(Resumo histórico acima extraído das Notas de Katherine A. Beechey, Guardiã dos Arquivos, Adyar, Índia.) À luz dos fatos expostos acima, a data provável do manuscrito de H. P. B. pareceria ser o final da primavera ou o início do verão de 1884.—Compilador.]

PERGUNTAS DO SR. LLOYD A MOHINI;— RESPONDIDAS POR MAD.

BLAVATSKY.

**P. 1. Que prova existe da existência e dos poderes da raça exaltada de seres denominados Adeptos ou Mahatmas?**  
**Resposta.**

Não conhecemos nenhuma “raça de seres” denominada Adeptos ou Mahatmas.

Conhecemos apenas homens mortais, como nós mesmos, que, embora nascidos da mesma maneira que nós e sujeitos à morte no fim, em comum com toda a humanidade de nossa quinta raça — alcançaram, no entanto, por meio de autocontrole, pureza de vida e firmeza de propósito

**PERGUNTAS DO SR. LLOYD A MOHINI**

tornaram-se Adeptos.

A esses conhecemos, e a nenhum outro.

Para nós, Eles são os “seres mais exaltados” que conhecemos nesta terra, como os mais sábios, bondosos e puros dos homens.

As provas de Sua existência, para aqueles de nós que Os conhecem, que viveram perto deles e aprenderam com Eles — são fornecidas tanto por nossos sentidos físicos quanto espirituais.

Se o Sr. Lloyd fosse ao Tibete, para lá pregar a doutrina hermética e falar da Sra.

Kingsford, que é ainda menos conhecida naquele país do que nossos Mahatmas o são aqui; e se os céticos tibetanos lhe perguntassem: “Que prova existe da existência e dos poderes de vidência clarividente do ser exaltado por ele denominado Dra. Anna Kingsford” — o que responderia o Sr. Lloyd? Pauso para uma resposta.

**P. 2. O Sr. Lloyd diz que faz esta pergunta simplesmente porque, embora deseje acreditar na existência dos Mahatmas, sente que é impossível, racionalmente, fazê-lo sem evidências, “e, tanto quanto pode ver, nenhuma evidência suficiente foi ainda recebida de que eles sequer existam.”**

**Resposta.**

Em *Mitos Populares* de Baring Gould (creio eu), conta-se uma história que mostra como é fácil converter as personagens históricas mais conhecidas em mitos solares ou outros.

Um certo abade francês comprometeu-se a fornecer a melhor e mais irrefutável evidência de que Napoleão Primeiro era apenas um mito solar — e o fez. Se uma pessoa não quer ver, e além disso vai diariamente a um ocultista que, sob o pretexto de melhorar, prejudicará sua visão — de quem é a culpa? O Sr. Lloyd, em vez de permanecer na Loja de Londres, é um visitante zeloso da Loja Hermética, cujos membros proclamam em voz alta — no *Pall Mall Gazette*

–––––––––– [A referência aqui é ao *Curious Myths of the Middle Ages* do Rev. Sabine Baring-Gould, 1ª Série, pp. 127-133, na 2ª ed. rev., 1868. ––Comp.]

[A referência é à edição de 15 de julho de 1884, onde um artigo aparece sob o título: “A Mais Nova Coisa em Religiões. A Sociedade Hermética.”]

Por um de seus Membros.” Um recorte deste artigo está colado no *Scrapbook* No. XX de H. P. B., pp. 72-73, sendo a parte citada sublinhada a lápis azul.—Compilador.] –––––––––– para um lugar—que, tendo antes um caráter místico do que oculto, dependem para orientação de nenhuns “Mahatmas” e “não podem se orgulhar de nenhum operador de maravilhas no plano fenomênico.” Se assim é, então por que pertencer à Sociedade Teosófica? Ou, uma vez pertencendo a ela, mas encontrando ensinamentos mais sábios na Doutrina de Hermes, por que não, valendo-se da arte.


a 2ª das Regras, que dá aos Membros plena permissão para se constituírem em filiais ou grupos de correligionários, ou colaboradores, de pessoas, em suma, do mesmo modo de pensar—por que não deixar a questão espinhosa de lado? Certamente, a existência ou não existência de nossos Mahatmas é um problema de muito pouca importância para aqueles que não aceitam seus ensinamentos? Interessa apenas àqueles que os aceitam; e—o Sr. Lloyd não é um desses.

Torna-se, assim, simples curiosidade ociosa; e, lamento dizer, um desejo malévolo de embaraçar, se possível, de colocar em falsa posição aqueles Membros que, embora acreditando e tendo confiança nos Mahatmas e em seus ensinamentos, não são capazes, até agora, de dizer, como nós podemos—Nós os conhecemos pessoalmente, e olhamos diretamente no rosto de nossos oponentes.

Eu sou um daqueles que os viram, viveram perto deles, e tenho tanta prova da existência desses reverenciados Mestres quanto tenho da existência do Sr. Lloyd e de seu guru—a Sra.

Kingsford.

Pauso novamente, para perguntar! Está o Sr. Lloyd preparado para olhar-me diretamente no rosto, como eu olho em seus olhos, e dizer-me que sou mentiroso? E, tendo assim se desfeito de mim, está ele preparado para fazer o mesmo com o Coronel Olcott, que também viu seu guru e o Mahatma Koot Hoomi pessoalmente? E com Mohini, e com o Sr. Brown, até certo grau, e com Damodar e Dharbagiri Nath e tantos outros que foram abençoados, por um tempo maior ou menor, com a presença dos Mestres, em seus próprios corpos vivos, não meramente formas astrais? ––––––––––       [A referência é ao 2º parágrafo do Artigo I das Regras e Estatutos Revisados da Sociedade de 1883, que diz o seguinte: “Uma Filial pode, se assim for desejado, ser composta somente de correligionários, como, por exemplo, Árias, Budistas, Hindus, Zoroastrianos, Judeus, Cristãos, Maometanos, Jainas, etc., cada uma sob seu próprio Presidente, Oficiais Executivos e Conselho.”––Compilador.] ––––––––––

AS PERGUNTAS DO SR. LLOYD A MOHINI

P. 3. “Tudo em nossa Sociedade está fundado nos ensinamentos dos Mahatmas” — diz o Sr. Lloyd.

Resp.

Respondo — não, se ele quer dizer com “nossa” Sociedade o corpo matriz; pois temos, para começar, 8 Filiais no Ceilão, e muitas mais na Índia, compostas de budistas ortodoxos do sul e de livres-pensadores, que nunca se interessaram por nossos Mahatmas ou seus ensinamentos; e que são, no entanto, teosofistas devotados — filantropos e eruditos.

Mas se por “nossa” Sociedade — a Loja de Londres é o que se quer dizer — então, digo, se infelizmente, durante nossa ausência, alguns teosofistas demasiado zelosos tiveram tal desejo, a inconveniência de tal plano foi agora levada em consideração, como todos vereis em breve.

Agora, os Membros da Loja de Londres estão em liberdade de se organizarem em grupos distintos, se assim o preferirem. Cada grupo está em liberdade de escolher seus próprios mestres como sua própria filosofia — ou qualquer objeto de pesquisa que lhe agrade.

Chegou o tempo em que eu, um dos Fundadores da Sociedade, tenho de falar claramente.

A experiência dos últimos meses mostrou quão perigoso era ter regras e não as cumprir.

Doravante elas devem e serão aplicadas.

Quer a Loja de Londres consista em dois ou mais grupos, é uma Loja, e cada grupo nela deve ser subordinado às suas regras.

Esses grupos terão de se reunir provavelmente em assembleias gerais, e então o artigo VI terá de ser aplicado.

Este artigo diz:

–––––––––– –––––––––– [O Artigo VI das Regras de 1883 declarava: “Nenhum oficial da Sociedade, em sua capacidade de oficial, nem qualquer membro, tem o direito de pregar suas próprias opiniões e crenças sectárias, ou depreciar a religião ou religiões de outros membros perante outros Membros reunidos, exceto quando a reunião consistir somente de seus correligionários.

Nem é qualquer membro intitulado a exigir auxílio pecuniário de seu irmão mais rico, nem pode ser forçado a dar ajuda a um mais pobre . . . Após devidos avisos, a violação destas duas cláusulas será punida com suspensão ou expulsão, a critério do Presidente e do Conselho Geral.” — Comp.] –––––––––––––– Escritos Reunidos VOLUME VI Maio, O MISTERIOSO VISITANTE DO PRÍNCIPE BISMARCK [O Teosofista, Vol. V, No. 8(56), Maio, 1884, p. 186]


A França, em um artigo intitulado "Chronique Allemande", diz sobre o Príncipe Bismarck: "Não há dúvida de que ele trabalha arduamente, enquanto se submete a tratamento em Kissingen; mas não é a política religiosa que ocupa seu tempo.

Embora nenhum visitante seja admitido, ainda assim um visitante muito misterioso vem a ele todos os dias.

Esse visitante é um homem alto, ressequido, velho, de semblante severo e vestido à moda dos camponeses da Baviera, ou seja, usando, como todos eles, peças de prata no lugar de botões de casaco.

Certos mexeriqueiros sabidos dizem que esse camponês vem de Pasing, perto de Munique, que seu nome é Huber, e que ele não é nada mais, nada menos que um mago ou feiticeiro."     Esse relato, vindo como vem de uma fonte francesa reconhecidamente hostil ao Príncipe Bismarck, pareceria, à primeira vista, ter por objetivo lançar uma mancha sobre o Chanceler e acusá-lo de superstição e credulidade.

Mas se nos voltarmos para o jornal alemão *Psychische Studien*, publicado em Leipzig, encontramos outro artigo intitulado "Gambetta e Bismarck em sua relação com o Psicismo". Ele mostra que vários anos antes da morte de Gambetta, ele jantava na casa de um amigo, quando, após o jantar, a dona da casa propôs um pouco de adivinhação por cartas, uma diversão que foi aceita com um sorriso.

Quando chegou a vez de Gambetta ter sua sorte lida, a senhora tornou-se subitamente séria.

"Você sabia", disse ela, "que está ameaçado por um grande perigo que lhe chega por meio de uma mulher?" "Talvez você tenha razão", respondeu Gambetta, "minha mãe já foi informada antes do meu nascimento de que teria um filho que ocuparia uma alta posição na França, mas que seria morto pela mão de uma mulher."     De acordo com o mesmo jornal, o Príncipe Bismarck é um sensitivo.

As ideias vêm a ele e o mantêm acordado, quando ––––––––––      [Edição de setembro de 1883. Este artigo foi reimpresso em *Light*, Londres, Vol.

III, 8 de dezembro de 1883, pp. 533-534.—Compilador.] ––––––––––

UMA VISITA ESPIRITUAL

ele preferiria dormir.

Quem sabe o Professor William Carpenter possa ainda mostrar que as vitórias na França não passaram de um resultado da cerebração inconsciente de Bismarck.

Hesekiel conta uma história de fantasma que ocorreu no castelo de Bismarck em Schönhausen; o próprio Chanceler viu o fantasma e nunca o negou. Ele também expressou em certa ocasião sua crença em números místicos e dias de sorte e azar, e quando em 14 de outubro de 1870, o General Boyer abriu negociações com ele a respeito da rendição de Bazaine, Bismarck adiou a transação desse sério negócio, dando privadamente a razão de que era um dia de azar.

Devemos concluir que esses grandes homens são ignorantes e supersticiosos, ou que eles, talvez, têm intuições mais desenvolvidas do que a plebe comum?  
––––––––––  
Escritos Reunidos VOLUME VI Maio,

UMA VISITA DE ESPÍRITO  
A SUA SANTIDADE O METROPOLITA PLATON

[O Teosofista, Vol. V, No. 8(56), Maio, 1884, p. 189]

O Vyedomosty Diocesano de Mogilev (Rússia) cita uma experiência interessante na vida do Venerável Platon, um dos três Metropolitas do Império Russo––como narrado no ano passado por ele mesmo, durante sua visita à cidade de Tver, sua cidade natal.

Enquanto realizava uma conferência no Monastério de Jeltikoff, na cela do Padre Superior, ele relatou aos convidados reunidos alguns episódios de sua longa vida.

Entre outros eventos, ele descreveu o que os espiritualistas chamariam de “visita de espírito”, ––que ele havia recebido anos antes.

Traduzimos literalmente.

. . . . . . Sim: tive tal experiência em minha vida; vi uma vez a sombra de um homem morto, e de forma tão vívida e natural como qualquer uma das que vejo agora diante de mim. Foi no ano de 1830, quando eu era Inspetor na Academia Teológica de São Petersburgo.

Entre outros estudantes, havia um, chamado Ivan Kriloff, que eu conhecera no Seminário de Orloff.

Vejo seu rosto diante de mim tão vividamente como sempre, sempre que penso nele.

Ele progredia bem, era um jovem de boa aparência, de bom comportamento e um estudante promissor.

Uma vez ele veio pedir minha permissão para entrar por alguns dias no hospital, pois se sentia mal.

Então, pensando que, porventura, o pobre rapaz havia se adoentado por excesso de austeridades e que ele poderia se recuperar com a dieta hospitalar de frango e pão branco e, ao mesmo tempo, não perder tempo escrevendo seu ensaio de exame, consenti.

Depois que ele se tornou paciente por um longo tempo, nada ouvi dele, nem dele, nem fui notificado de qualquer perigo para ele pelo médico.

Uma vez eu estava deitado em meu quarto num sofá, lendo um livro, com uma mesa colocada atrás de mim. De repente, deixei de ler e me virei para o outro lado, ficando assim de frente para a mesa, quando, para minha surpresa, vi Kriloff de pé na outra extremidade dela, olhando-me fixamente no rosto.

Pensando, como ele não havia sido anunciado, que eu pudesse ter estado sonhando, esfreguei os olhos e me levantei do sofá, . . . sim, . . . era Kriloff, imóvel, e ainda fitando-me fixamente . . . Sua cabeça e rosto tão claros e distintos quanto os vossos, mas seu corpo nebuloso, como se velado por uma névoa ou nuvem.

Mais uma vez olhei para ele.

É ele. Ele! . . . mas o que há com ele? Senti um calafrio quando o fantasma, finalmente se movendo, deslizou silenciosamente da mesa para a janela, onde finalmente desapareceu.

Eu ainda tentava decifrar o significado disso, ainda incerto se não havia sonhado toda a cena, quando alguém bateu à minha porta.

Vesti minhas vestes clericais e gritei ao visitante que entrasse. Era o Diretor do Hospital, que viera me notificar que um dos estudantes acabara de entregar sua alma a Deus.

"Quem é?" perguntei.

"Ivan Kriloff," respondeu ele.

"Quando ele morreu?" exclamei, completamente surpreendido.

"Há cerca de cinco minutos ou mais. Não perdi tempo em descer para informar Vossa Reverência," disse ele. "E agora," acrescentou o santo Arquipastor, dirigindo-se aos monges e convidados reunidos ao seu redor—"deixo o mistério para ser resolvido por vós mesmos." Mas todos permaneceram em silêncio.

"Tudo isso," concluiu o Metropolita, "prova-nos inegavelmente a existência de alguma conexão misteriosa entre nós e as almas dos falecidos."

NOTA. –– Exatamente, e a palavra "inegavelmente" é aqui usada apropriadamente.

Que tal conexão existe foi provado ao mundo por milhares e milhares de casos bem autenticados de aparição dos mortos tornando-se visíveis aos vivos.

Mas isso só pode ocorrer imediatamente, ou muito pouco tempo depois, da separação dos princípios sobreviventes do corpo.

Tais visões, quando ocorrem, são sérias e cheias de solenidade para os vivos.

UM CASO SINGULAR

O "Espírito"—um Espírito real em tais casos—cumpre o último desejo da alma, algum anseio louvável, benéfico ao sobrevivente em todos os casos, se não à entidade falecida.

Mas ainda não se aprendeu que algum desses fantasmas já tenha gritado: "Boa noite, Sr. Fulano de Tal", realizado proezas de malabarismo japonês com caixas de música voadoras e tocado Yankee-doodle num violão à la "John King" — ou qualquer outra coisa digna da "Terra do Verão".—Ed. –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME VI Maio,

UM CASO SINGULAR [The Theosophist, Vol. V, No. 8(56), Maio, 1884, p. 203]

Um Correspondente escreve:— O Banner of Light apresenta um caso curioso em suas colunas.

"Há", diz ele, "um cavalheiro, na cidade de Nova York, que, até recentemente, era um dos seus mais capazes e respeitáveis comerciantes.

A perda das faculdades mentais é uma consequência frequente de uma aplicação prolongada a um único assunto, mas neste caso há uma peculiaridade de afecção que pode interessar a muitos leitores do Banner: "Não obstante a completa decadência das faculdades mentais deste cavalheiro, ele escreve cartas de negócios tão sábias e sensatas hoje como sempre escreveu, e isto, embora seja totalmente incapaz de ler o que escreveu; uma descrição de um caso que é sem precedentes, até onde este escritor testemunhou." Suponho que neste caso apenas o 4º Princípio está ativo; mas o que aconteceu com o quinto? Ele evaporou ou tornou-se latente ou paralisado? Um homem em sua senilidade é apenas uma casca? Ou a conexão cessou? Se é uma casca, o que aconteceu com o quinto princípio? L.A., F.T.S.

Nota do Ed.—Pensamos que é o contrário.

Não é nem o 4º princípio—o único vivo no período "de senilidade" ou insanidade—nem o 5º que está ativo, pois ambos estão, por assim dizer, paralisados, no caso do cavalheiro de Nova York.

Tudo no cérebro está morto, ou antes em um estupor cataléptico—com exceção daquela porção chamada em fisiologia de moléculas sensígenas, que formam a superestrutura física ou o fundamento da memória em nosso cérebro.

E mesmo nessa porção da substância cerebral, apenas aquelas moléculas estão realmente vivas e ativas que estão diretamente conectadas mais com impulsos mecânicos, hábitos adquiridos há muito tempo etc., propriamente falando, do que com a memória em sua totalidade.


Ouvimos falar de vários casos de insanidade sobre todos e quaisquer assuntos, exceto aquele que degenerara em um hábito mental e físico.

Um pintor de retratos, um lunático, quando solicitado a desenhar alguma pessoa específica que conhecera, pintava sua semelhança de memória muito melhor do que poderia ter feito durante seus dias de perfeita saúde, tendo essa pessoa diante de si em uma sessão.

No entanto, assim que a semelhança era concluída, ele invariavelmente via nela algum animal, perguntando se aquele cão, ou gato, ou pássaro não era "muito, muito natural e belo".

––––––––––                         Collected Writings VOLUME VI                                                 Maio,

NOTAS DIVERSAS                            [The Theosophist, Vol.

V, No. 8(56), Maio, 1884, p. 189]         [A seguinte nota é anexada a uma história sobre algumas pessoas ignorantes do Japão e suas reações ao verem seus reflexos pela primeira vez em um espelho comum.

Nenhum deles se reconheceu nele, embora imaginassem ver as semelhanças de várias outras pessoas:]

MORAL.—É uma parábola da "sala de sessões". Todo Espírita vê na mesma "forma materializada" o reflexo de sua própria imagem, distorcida no molde de sua expectativa e fantasia—sendo o desejo o pai do pensamento.

––––––––––

[The Theosophist, Vol.

V, No. 8(56), Maio, 1884, p. 194]

Esta morte é a morte espiritual.

Quando a comunicação entre um ser humano e seu divino e imortal Atma, seu "logos", é rompida, o resultado será a morte espiritual do homem.

O número 4 representa o quadrado sagrado, que é o símbolo do logos manifestado.

torna-se 9 quando o logos ou a mônada espiritual se liga aos 5 princípios restantes no homem.

Esta é a descida do espírito à matéria, que é a escuridão.

Collected Writings VOLUME VI                                                  Junho,

SÃO CHELAS "MÉDIUNS"?

SÃO CHELAS "MÉDIUNS"?                         [The Theosophist, Vol.

V, No. 9(57), Junho, 1884, pp. 210-211]

De acordo com a mais recente edição do Dicionário Imperial, de John Ogilvie, LL.D., um médium "é uma pessoa através da qual se diz que a ação de outro ser é manifestada e transmitida por magnetismo animal, ou uma pessoa através da qual se afirma que manifestações espirituais são feitas, especialmente alguém que se diz capaz de manter intercâmbio com os espíritos dos falecidos." Como os Ocultistas não acreditam em qualquer comunicação com os "espíritos dos falecidos" na acepção comum do termo, pela simples razão de que sabem que os espíritos dos "falecidos" não podem e não descem para se comunicar conosco; e como a expressão acima "por magnetismo animal" provavelmente teria sido modificada, se o editor do Dicionário Imperial tivesse sido um Ocultista, portanto estamos apenas preocupados com a primeira parte da definição da palavra "Médium", que diz: um médium "é uma pessoa através da qual se diz que a ação de outro ser é manifestada e transmitida"; e gostaríamos de ter permissão para acrescentar: "Pela vontade, consciente ou inconscientemente ativa, desse outro ser." Seria extremamente difícil encontrar na terra um ser humano que não pudesse ser mais ou menos influenciado pelo "Magnetismo Animal" ou pela Vontade ativa (que emite esse "Magnetismo") de outro.

Se o amado General cavalga ao longo da frente, os soldados tornam-se todos "Médiuns". Eles se enchem de entusiasmo, seguem-no sem medo e investem contra a bateria mortífera.

Um impulso comum os permeia a todos; cada um se torna o "Médium" de outro, o covarde se enche de heroísmo, e somente aquele que não é médium de forma alguma e, portanto, insensível a influências morais epidêmicas ou endêmicas, fará uma exceção, afirmará sua independência e fugirá.

O "pregador revivalista" se levantará em seu púlpito, e embora o que ele diga seja o mais incongruente disparate, ainda assim suas ações e o tom lamentoso de sua voz são suficientemente impressionantes para produzir uma "mudança de coração" entre, pelo menos, a parte feminina de sua congregação, e se ele for um homem poderoso, até mesmo céticos "que vieram para zombar, permanecem para orar". As pessoas vão ao teatro e derramam lágrimas ou "racham os lados" de tanto rir, de acordo com o caráter da apresentação, seja ela uma pantomima, uma tragédia ou uma farsa.


Não há homem, exceto um verdadeiro cabeça-dura, cujas emoções e, consequentemente, cujas ações não possam ser influenciadas de alguma forma, e assim a ação de outro ser possa ser manifestada ou transmitida através dele.

Todos os homens, todas as mulheres e crianças são, portanto, médiuns, e uma pessoa que não é médium é um monstro, um aborto da natureza; pois está fora do âmbito da humanidade.

A definição acima dificilmente pode, portanto, ser considerada suficiente para expressar o significado da palavra "médium" na acepção popular do termo, a menos que acrescentemos algumas palavras e digamos: "Um médium é uma pessoa através da qual a ação de outro ser se diz manifestada e transmitida em grau anormal pela vontade consciente ou inconscientemente ativa desse outro ser." Isso reduz o número de "médiuns" no mundo a uma extensão proporcional ao espaço em torno do qual traçamos a linha entre o normal e o anormal, e será tão difícil determinar quem é médium e quem não é, quanto é dizer onde termina a sanidade e onde começa a insanidade.

Todo homem tem suas pequenas "fraquezas", e todo homem tem seu pequeno "mediunismo"; isto é, algum ponto vulnerável pelo qual pode ser surpreendido.

Um pode, portanto, não ser considerado realmente insano; tampouco o outro pode ser chamado de "médium". As opiniões frequentemente divergem sobre se um homem é insano ou não, e assim podem divergir quanto ao seu mediunismo.

Ora, na vida prática, um homem pode ser muito excêntrico, mas não é considerado insano até que sua insanidade atinja tal grau que ele não saiba mais o que está fazendo e, portanto, seja incapaz de cuidar de si mesmo ou de seus negócios.

Podemos estender o mesmo raciocínio aos médiuns,

SÃO CHELAS "MÉDIUNS"?

e dizer que somente tais pessoas devem ser consideradas médiuns, que permitem que outros seres as influenciem da maneira acima descrita a tal ponto que percam o autocontrole e não tenham mais poder ou vontade próprios para regular suas próprias ações.

Ora, tal renúncia ao autocontrole pode ser ativa ou passiva, consciente ou inconsciente, voluntária ou involuntária, e difere conforme a natureza dos seres que exercem a referida influência ativa sobre o médium.

Uma pessoa pode consciente e voluntariamente submeter sua vontade a outro ser e tornar-se seu escravo.

Esse outro ser pode ser um ser humano, e o médium será então seu servo obediente e poderá ser usado por ele para fins bons ou maus.

Esse outro “ser” pode ser uma ideia, como amor, ganância, ódio, ciúme, avareza, ou alguma outra paixão, e o efeito sobre o médium será proporcional à força da ideia e à quantidade de autocontrole restante no médium.

Esse “outro ser” pode ser um elementar ou um elemental, e o pobre médium tornar-se um epilético, um maníaco ou um criminoso.

Esse “outro ser” pode ser o próprio princípio superior do homem, seja sozinho ou colocado em rapport com outro raio do princípio espiritual universal coletivo, e o “médium” será então um grande gênio, um escritor, um poeta, um artista, um músico, um inventor, e assim por diante. Esse “outro ser” pode ser um daqueles seres exaltados, chamados Mahatmas, e o médium consciente e voluntário será então chamado de seu “Chela”.      Novamente, uma pessoa pode nunca ter ouvido a palavra “Médium” em sua vida e ainda assim ser um forte médium, embora totalmente inconsciente do fato.

Suas ações podem ser mais ou menos influenciadas inconscientemente por seu ambiente visível ou invisível.

Ele pode tornar-se presa de Elementares ou Elementais, mesmo sem saber o significado dessas palavras, e consequentemente pode tornar-se um ladrão, um assassino, um estuprador, um bêbado ou um degolador, e tem sido frequentemente provado que crimes tornam-se epidêmicos; ou ainda, ele pode, por certas influências invisíveis, ser levado a realizar atos que não são de todo consistentes com seu caráter tal como previamente conhecido.

Ele pode ser um grande mentiroso e, por alguma influência invisível, ser induzido a dizer a verdade; ele pode ser ordinariamente muito medroso e, contudo, em alguma grande ocasião e no impulso do momento, cometer um ato de heroísmo; ele pode ser um assaltante de rua e vagabundo e, de repente, praticar um ato de generosidade, etc.


Além disso, um médium pode conhecer as fontes das quais a influência provém, ou, em termos mais explícitos, a natureza do ser cuja ação é transmitida através dele, ou pode não conhecê-la. Ele pode estar sob a influência de seu próprio sétimo princípio e imaginar estar em comunicação com um Jesus Cristo pessoal, ou com um santo; ele pode estar em rapport com o raio “intelectual” de Shakespeare e escrever poesia shakespeariana, e ao mesmo tempo imaginar que o espírito pessoal de Shakespeare está escrevendo através dele, e o simples fato de ele acreditar nisto ou naquilo não tornaria sua poesia nem melhor nem pior.

Ele pode ser influenciado por algum Adepto a escrever uma grande obra científica e ignorar completamente a fonte de sua inspiração, ou talvez imaginar que seja o "espírito" de Faraday ou de Lord Bacon que está escrevendo através dele, enquanto, o tempo todo, estaria agindo como um "Chela", embora ignorasse esse fato.

De tudo isso segue-se que o exercício da mediunidade consiste na entrega mais ou menos completa do autocontrole, e se esse exercício é bom ou mau depende inteiramente do uso que se faz dele e do propósito para o qual é realizado.

Isso, por sua vez, depende do grau de conhecimento que a pessoa mediúnica possui a respeito da natureza do ser a cujos cuidados ela, voluntária ou involuntariamente, renuncia por um tempo à guarda de suas faculdades físicas ou intelectuais.

Uma pessoa que confia indiscriminadamente essas faculdades às influências de todo poder desconhecido é, sem dúvida, um "excêntrico", e não pode ser considerada menos insana do que aquela que confiaria seu dinheiro e objetos de valor ao primeiro estranho ou vagabundo que lhe pedisse o mesmo.

Encontramos ocasionalmente tais pessoas, embora sejam comparativamente raras, e elas geralmente são conhecidas por seu olhar idiota e

ASTROLOGIA

pelo fanatismo com que se apegam à sua ignorância.

Tais pessoas deveriam ser compadecidas em vez de culpadas, e, se possível, deveriam ser esclarecidas quanto ao perigo que incorrem; mas se um Chela, que consciente e voluntariamente empresta por um tempo suas faculdades mentais a um ser superior, que ele conhece e em cuja pureza de motivos, honestidade de propósito, inteligência, sabedoria e poder ele tem plena confiança, pode ser considerado um "Médium" na acepção vulgar do termo, é uma questão que melhor seria deixar ao leitor — após devida consideração do exposto — decidir por si mesmo.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME VI                                                   Junho,

ASTROLOGIA                          [The Theosophist, Vol.

V, No. 9(57), Junho, 1884, pp. 213-214]

No último número apareceu a resenha de uma obra elementar sobre Astrologia.

Pode não ser, portanto, inútil dizer algumas palavras a respeito do próprio assunto.

A ideia popular parece ser que os planetas e as estrelas exercem certa influência sobre o destino do homem, que a ciência da Astrologia pode determinar; e que existem meios ao alcance dessa ciência que podem ser usados para aplacar "as estrelas malignas". Essa noção grosseira, não compreendida filosoficamente, conduz a duas falácias anticientíficas.

Por um lado, dá origem à crença na doutrina da fatalidade, que diz que o homem não tem livre-arbítrio, uma vez que tudo é predeterminado; e, por outro, leva a supor que as leis da Natureza não são imutáveis, já que certos ritos propiciatórios podem mudar o curso ordinário dos acontecimentos.

Essas duas visões extremas induzem o "racionalista" a rejeitar a "Astrologia" como um resquício da condição incivilizada de nossos ancestrais, pois, como um ––––––––––       [A autoria deste artigo é incerta.

Peculiaridades de estilo indicam, pelo menos, a possibilidade de ter sido escrito por H. P. B., enquanto a maneira bastante autoritativa de apresentar o assunto e a profunda percepção reforçam essa ideia.

O valor intrínseco dos ensinamentos aqui contidos foi o fator decisivo para a inclusão deste artigo no presente volume.––Compilador.] –––––––––– estudante factual, ele se recusa a reconhecer a importância do ditado: "A verdadeira filosofia procura antes resolver do que negar." É um axioma do estudante filosófico que a verdade geralmente se encontra entre os extremos.


Se alguém, portanto, procede nesse espírito, descobrirá que ainda existe uma hipótese não irracional ou anticientífica que pode reconciliar todas essas diferentes visões e que, não improvável, era o que os antigos queriam dizer com Astrologia.

Embora o estudo dessa ciência possa permitir a alguém determinar qual será o curso dos acontecimentos, não se pode necessariamente inferir disso que os planetas exerçam qualquer influência sobre esse curso.

O relógio indica, não influencia, as horas.

E um viajante distante muitas vezes precisa acertar seu relógio para que ele indique corretamente a hora do lugar que visita.

Assim, embora os planetas possam não ter participação na mudança do destino do homem, sua posição pode, contudo, indicar o que esse destino provavelmente será. Essa hipótese nos leva à pergunta: "O que é o destino?" Como entendido pelo Ocultista, é meramente a cadeia de causalidade produzindo sua série correspondente de efeitos.

Aquele que acompanhou cuidadosamente os ensinamentos do Ocultismo, conforme recentemente divulgados, acerca do Devachan e dos futuros renascimentos, sabe que cada indivíduo é seu próprio criador ou seu próprio pai, ou seja, nossa futura personalidade será o resultado do nosso atual modo de viver.

Da mesma maneira, nosso presente nascimento, com todas as suas condições, é a árvore que cresceu a partir do germe semeado em nossas encarnações passadas.

Nossas condições físicas e espirituais são os efeitos de nossas ações produzidas nesses dois planos em existências anteriores.

Ora, é um princípio bem conhecido do Ocultismo que a VIDA UNA que permeia TUDO conecta todos os corpos no espaço.

Todos os corpos celestes têm, assim, uma relação mútua, que se entrelaça com a existência do homem, pois ele é apenas um microcosmo no macrocosmo.

Cada pensamento, tanto quanto cada ação, é dinâmico e está impresso no imperecível Livro da Natureza — o Akasa, o aspecto objetivo da VIDA NÃO MANIFESTADA.

Todos os nossos pensamentos e ações produzem, assim, vibrações no espaço, que moldam nossa carreira futura.

E a astrologia é uma ciência que, tendo determinado a natureza das leis que regem essas vibrações, é capaz de afirmar com precisão um resultado particular ou uma série de resultados, cujas causas já foram produzidas pelo indivíduo em sua vida anterior.

Uma vez que a presente encarnação é filha da anterior, e uma vez que há apenas essa VIDA UNA que mantém unidos todos os planetas do sistema solar, a posição desses planetas no momento do nascimento de um indivíduo — evento que é o resultado agregado das causas já produzidas — fornece ao verdadeiro Astrólogo os dados sobre os quais basear suas predições.

Deve-se lembrar bem, ao mesmo tempo, que assim como o "astrônomo que cataloga as estrelas não pode acrescentar um átomo ao universo", também nenhum astrólogo, mais do que o planeta, pode influenciar o destino humano.

Talvez a seguinte passagem belíssima daquela obra primorosa de Bulwer Lytton — Zanoni — possa ajudar a tornar o significado ainda mais claro: —

Para a realização de tudo o que é grande e elevado, a percepção clara das verdades é o primeiro requisito — verdades adaptadas ao objeto desejado.

O guerreiro reduz, assim, as chances da batalha a combinações quase matemáticas.

Ele pode prever um resultado, se puder apenas contar com os materiais que é forçado a empregar.

Isto exige uma consideração do elemento de clarividência necessário para constituir um verdadeiro astrólogo.

Os antigos Rishis, condenar cujos livros sem audiência era até recentemente uma prática geral, haviam, por observação, experimento e profundo conhecimento oculto, levado em conta todas as combinações concebíveis de várias causas e determinado com precisão matemática, quase até o ponto infinitesimal, os seus efeitos.

Mas, contudo, uma vez que o cosmos é infinito, nenhum ser finito pode jamais tomar conhecimento de todas as possibilidades da Natureza; de qualquer modo, elas não podem ser confiadas à escrita, pois, como diz *Ísis sem Véu*: — "para expressar ideias divinas, é necessária uma linguagem divina." Reconhecendo a verdade deste axioma importantíssimo, mas infelizmente muitas vezes negligenciado, eles estabeleceram como primeira condição para o sucesso na astrologia uma vida pura, física, moral e espiritualmente.

Isto destinava-se a desenvolver as capacidades ––––––––––       [Livro III, cap.

iv, p. 128. — Comp.] –––––––––– psíquicas do astrólogo, que poderia assim ver no Akasa as combinações, não aludidas nas obras escritas, e predizer os seus resultados da maneira belamente ilustrada no trecho acima extraído de *Zanoni*.


Em suma, a verdadeira Astrologia é uma ciência matemática, que nos ensina quais causas particulares produzirão quais combinações particulares, e assim, compreendida no seu real significado, dá-nos os meios de obter o conhecimento de como guiar os nossos futuros nascimentos.

É verdade que tais astrólogos são poucos: mas somos justificados em condenar a ciência da eletricidade porque pode haver muito poucos eletricistas verdadeiros? Não devemos, ao mesmo tempo, perder de vista o fato de que, embora existam inúmeras combinações que devem ser determinadas pela visão psíquica do astrólogo, há ainda um grande número delas que foram determinadas e postas em registro pelos antigos sábios.

São estes casos que nos deixam perplexos quando descobrimos que alguns cálculos astrológicos se mostram corretos, enquanto outros estão totalmente fora do alvo.

––––––––––                         Escritos Coligidos VOLUME VI                                                  Junho,

O SR. MONCURE D. CONWAY:                              "UMA VOLTA AO MUNDO"                            [The Theosophist, Vol.

V, No. 9(57), Junho, 1884, p. 221]

O *Glasgow Herald* de 11 de abril de 1884 contém duas colunas e meia dedicadas pelo eminente ontologista londrino a—"Os Teosofistas". Um assunto perigoso, considerando tudo, mas que o viajante tratou de maneira bastante magistral e hábil.

Há no artigo justiça suficiente para satisfazer os teosofistas, dos quais poucos estão menos acostumados a elogios, e que, na simplicidade de seus corações, entreteram o Sr. Conway, da melhor maneira possível, por uma noite inteira em Adyar (Sede de Madras de sua Sociedade); e bastante de possibilidades de perspectivas nas muitas insinuações aparentemente inocentes com que o artigo abunda, para fazer todo inimigo da Teosofia regozijar-se.

Após ler cuidadosamente a narrativa, não podemos deixar de exclamar com Jerdan: "Todos os homens são propensos a ter

A VIAGEM DE MONCURE CONWAY

uma alta concepção de seu próprio entendimento, e a serem tenazes nas opiniões que professam; e, no entanto, quase todos os homens são guiados pelo entendimento dos outros, não pelo seu próprio; e pode-se dizer mais verdadeiramente que adotam, do que geram, suas opiniões." Ora, o Sr. Conway é um cético.

Ele se orgulha disso e, portanto, não é de admirar que, ao vir para Adyar, "não tivesse fé de que algo me (lhe) aguardasse no ocultismo, após trinta anos de observação de fenômenos semelhantes" no espiritualismo.

Tanto basta para seu preconceito, confirmado por um exame exaustivo de "quase seis horas" de um assunto que ele nunca investigou; pois o espiritualismo não é mais ocultismo do que sua "Igreja" londrina de religiões heterogêneas é uma capela metodista.

Sua investigação se resolve, conforme a entendemos, em três pontos.

Primeiro, os "chelas leigos" de Adyar não quiseram apertar sua mão; Segundo, esses asiáticos "graciosos", porém crédulos demais, presumiram prostrar-se diante do retrato de alguém que reverenciam, na presença daquele que nunca reverenciou coisa ou pessoa alguma; Terceiro, sua conclusão e ampla insinuação de que os fenômenos do "Santuário" teriam cessado porque os habitantes de Adyar sabiam de sua chegada.

Sem perder tempo comentando as duas primeiras queixas, simplesmente observaremos que a chegada do Sr. Conway a Madras e sua visita a Adyar foram totalmente inesperadas, sendo a primeira notícia disso sua presença real e a carta de apresentação de um membro australiano de nossa Sociedade que ele trouxe consigo.

Nem a proibição de colocar cartas para serem fenomenalmente levadas e as respostas trazidas pelo mesmo método tiveram qualquer relação com nosso viajante cético.

Para o conhecimento positivo de todos os teosofistas de Madras, o evento ocorrera vários dias antes, em 31 de dezembro, não sendo o Sr. Conway — por mais eminente que fosse — levado em mínima consideração pelos Mahatmas naquela ocasião.

Não obstante os preconceitos definitivos de nosso crítico e, pedindo-lhe perdão, sua "alta presunção de seu próprio entendimento", ele parece estar tão disposto quanto o resto dos mortais, talvez menos intelectuais do que ele, a permitir-se ser "guiado pelo entendimento de outros", mesmo quando este é flagrantemente incorreto, contanto que seus próprios fins sejam servidos.

Assim, em vez de "gerar", ele de fato "adota" a opinião de outro homem quando diz que foi "informado por um eminente orientalista de que o nome de Koothoomi está completamente fora das analogias de qualquer língua que jamais se falou na Índia". Isso é ou (a) uma declaração deliberadamente falsa do escritor, ou (b) de seu "eminente" informante oriental.

Pois sendo "eminente", como diz o Sr. Conway, ele não poderia fazer tal declaração por ignorância.

O Sr. Conway é desafiado a fornecer o nome do "eminente orientalista", ou, não o fazendo, confessar-se entre os chifres de um dilema muito sério.

O nome fonético Koothoomi, ou Kuthumi — por mais variadamente grafado — é um nome demasiado conhecido na literatura e na língua indianas para precisar de ajuda de qualquer orientalista, seja eminente ou não.

Koothoomi é o nome de um dos Rishis, autor de um dos 20 códigos de lei remanescentes, agora na Biblioteca da Sociedade Asiática em Calcutá; além disso, ele é nomeado como um dos 36 Rishis no Padma Purana; e aconselhamos fortemente o Sr. Conway a consultar essas autoridades, e a *Indian Wisdom* de Monier Williams, por exemplo, na qual Koothoomi é mencionado; para que seu próximo sermão leigo não contenha este erro tão sério quanto ridículo.

Para concluir, o Sr. Conway jamais poderia ter visto um "autógrafo" do Mestre assinado "Kothume". Tal grafia — uma impossibilidade para um hindu ou um teosofista — só pode tornar-se uma possibilidade com a imaginação preconceituosa de um ontologista.

Há muitas outras pequenas imprecisões no capítulo do Sr. Conway sobre os teosofistas que, por falta de espaço, deixamos passar despercebidas.

Escritos Reunidos, Volume VI, junho.

SANTO CATÓLICO ROMANO EM GÔA

SANTO CATÓLICO ROMANO EM GÔA                          [The Theosophist, Vol.

V, No. 9(57), Junho, 1884, pp. 222-223]

São Francisco Xavier era um padre católico romano.

Seu sagrado corpo está depositado em Gôa e é exposto a cada três ou quatro anos à vista do público, quando vários milagres são operados.

Ele deve, sem dúvida, ter sido um verdadeiro crente no catolicismo romano, religião que nos proíbe de nos associarmos a sociedades secretas.

Sendo assim, como podem os teósofos menosprezar o catolicismo romano em seu Jornal mensal? Queira The Theosophist dar ao público suas opiniões sobre este Grande Santo na Índia.

SAMUEL JONATHAN.

Tribunal Civil, SALEM, 13 de abril de 1884.

Nota:—Lamentamos não ter tido oportunidade de travar conhecimento com São Francisco Xavier; tampouco nos foi dada a chance de investigar qualquer um dos “milagres” realizados por seu corpo; mas como nosso correspondente, de acordo com o endereço por ele fornecido, está ligado ao Tribunal Civil, é razoável supor que ele seja advogado e, portanto, que não aceitaria nada como verdadeiro, a menos que estivesse plenamente convencido pelas evidências apresentadas diante dele.

Ele nos diz que      1. O corpo de São Francisco Xavier é ocasionalmente exposto em Gôa.

2. Em tal ocasião, “milagres são operados.”      Quanto à primeira afirmação, estamos bastante dispostos a acreditar que o corpo exposto em Gôa é realmente o de São Francisco Xavier e não outro.

Além disso, não faria diferença; pois mesmo que o corpo exibido naquele custoso santuário na Igreja do Bom Jesus fosse o do cruel fanático, Dom Fre Alexo de Menzes, ou o de uma das muitas vítimas miseráveis da odiosa Inquisição que morreram nos calabouços da Casa Santa, ou o de algum criminoso desconhecido, não faria diferença no que diz respeito à operação de “milagres”, contanto que os verdadeiros crentes possam fornecer fé suficiente para acreditar seriamente na eficácia do fetiche.

Acreditamos plenamente no poder misterioso da fé.


Além do corpo de São Francisco Xavier, há muitas outras relíquias “operadoras de milagres” no mundo.

“Um monge de Santo Antônio . . .”, diz Henricus Stephanus, “foi mostrado pelo Patriarca de Jerusalém várias relíquias, entre as quais havia um pedaço do dedo do Espírito Santo, tão são e inteiro como sempre fora; o focinho do Serafim que apareceu a São Francisco; um dos pregos de um Querubim; uma das costelas do Verbum caro [factum, o Verbo feito carne]; vestimentas da santa fé católica; alguns raios da estrela que apareceu aos três Reis do Oriente, e uma redoma com o suor de São Miguel, que exsudou quando ele lutava contra o Diabo . . .”

e até hoje há uma igreja na Itália onde uma pena da asa do Anjo Gabriel é exibida.

Todas essas coisas operam “milagres”, especialmente curas, desde que o paciente tenha fé suficiente.

Tampouco é de modo algum necessário que tais fetiches sejam relíquias de santos católicos romanos.

Um dente de Buda, uma espinha dorsal de Confúcio, uma unha do dedo do pé de Gladstone, uma bota do Cel.

Ingersoll, uma cauda de macaco, ou qualquer outra coisa terá e deve ter exatamente o mesmo efeito, se for acreditada com força suficiente.

Jesus Cristo dá a explicação desejada após realizar uma cura.

Ele não diz “eu te curei”, mas diz: “A tua fé te salvou; vai e não peques mais.” Muitos Yogis são enterrados na Índia e curas são operadas em seus túmulos.

Milhares de maometanos vão anualmente a Meca para visitar o túmulo do Profeta com esse propósito, e todos os medicamentos patenteados e remédios charlatães derivam sua –––––––––– Ver Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 71.

[Esta passagem é citada por H. P. B. de uma obra intitulada: L’Introduction au Traité de la Conformité des Merveilles anciennes avec les modernes, ou Traité Préparatif à l'Apologie pour Hérodote, do famoso erudito clássico e mestre-impressor Henri Estienne (1528-98), que publicou muitas obras sob o equivalente grego de seu nome, Stephanus.

A edição original desta obra foi publicada em Genebra em 1566, e é extremamente rara.

Muitas edições subsequentes apareceram, embora algo mutiladas pela censura.

A passagem acima foi verificada pela nova edição de P. Ristelhuber, Paris, Isidore Liseux, 1879, na qual se encontra no Vol.

II, cap. xxxix, p. 412.—Compilador.] ––––––––––

SANTO CATÓLICO ROMANO EM GÔA

eficácia principalmente da fé de inválidos imaginários ou reais.

Os poderes da Imaginação e da Fé são quase onipotentes, e se nosso correspondente deseja saber como eles atuam, aconselhamo-lo a estudar os livros teosóficos, e especialmente a ler as conferências de Éliphas Lévi publicadas mensalmente no Jornal da Sociedade Teosófica.

A Sociedade Teosófica não é uma sociedade secreta; ela convida todos a investigar suas doutrinas.

Quanto ao segundo ponto, é inútil nesta era esclarecida dizer que um milagre real pode ocorrer.

Originalmente, um "milagre" significava algo sobrenatural, ou algo que vai contra as leis da natureza.

Em certa época, o trovão e o relâmpago eram supostamente obras de Júpiter ou do diabo e, portanto, milagrosos; mas estamos inclinados a acreditar que nosso correspondente é suficientemente inteligente para saber tudo isso, e que por "milagre" ele provavelmente quis dizer "uma coisa maravilhosa". Há muitas coisas maravilhosas, mas elas não são sobrenaturais e podem todas ser explicadas por uma aplicação adequada de nossas faculdades intelectuais.

"Mas", diz nosso correspondente, "vocês tentam derrubar o catolicismo." Nós dizemos: "Não fazemos tal coisa.

Não tentamos derrubar o catolicismo, mas elevá-lo e purificá-lo. Queremos tornar a igreja católica ainda mais católica; em vez de desejarmos que ela permaneça apenas católica romana, queremos que ela se torne católica universal; mas para se tornar tal, ela deve ter sacerdotes em vez de fanáticos, conhecimento em vez de relíquias, amor em vez de ódio, liberdade em vez de tirania, verdade em vez de superstição, e um papa dotado de sabedoria suprema.

Se ela chegar a esse ponto, unir-nos-emos a ela em seus esforços para estender seu domínio por toda a terra." Se tentarmos limpar uma nobre estátua da imundície, destruímos a estátua ou destruímos a imundície? Se tentarmos remover a superstição e a ignorância, que ocultam a verdade, tentamos derrubar a verdade? As formas mudam, os princípios são duradouros.

Aquele que adora uma forma é um idólatra; quem admira o princípio é o verdadeiro adorador.

A Igreja Católica Romana está envelhecendo; o princípio partiu, a forma permanece.

Os sacerdotes perderam a chave do seu santuário; não podem explicar seus próprios mistérios e não querem que eles sejam explicados.


Eles adoram formas, das quais o espírito fugiu, e a menos que despertem de seu sono, uma nova e universal religião surgirá e conquistará o mundo, enquanto o corpo mumificado da Igreja Católica Romana será posto em seu túmulo e esquecido, como o velho corpo ressecado de São Francisco Xavier em seu santuário em Gôa.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                                  Junho,

KARMA                            [O Teosofista, Vol.

V, No. 9(57), Junho, 1884, p. 223]

Geralmente se supõe que os animais não estão sob a operação da lei do Karma, tal como aplicada aos seres humanos.

Se assim for, como podemos explicar a diferença entre a posição de um animal exposto a todos os tormentos que podem afligir seres sencientes, açoitado quase até a morte, morto de fome, e a de outro, desfrutando de todos os luxos do mundo material, alimentado com a melhor comida e tratado com extrema bondade? Como, ainda, podem ser explicados os casos de animais nascidos cegos? Na verdade, não pretendemos investi-los de tanta responsabilidade quanto os seres humanos, mas não se pode supor que a possuam em um grau muito menor? Uma solução sua sobre este ponto contribuirá muito para elucidar nossas ideias sobre o assunto.

GYANENDRA N. CHAKRAVARTY,                                                                       (de Cawnpore)                                                             Professor, Ciência Física.

Nota:—O erro frequentemente cometido é confundir a lei geral de causa e efeito com a lei de mérito e demérito.

Se perguntarmos por que um animal tem uma vida fácil e outro uma difícil, poderíamos também perguntar por que uma árvore é cortada antes de crescer, enquanto outra é deixada para morrer de velhice? Por que um par de sapatos é feito para adornar os pés de uma dama em um salão de baile, e outro par para ser arrastado pela lama por um rústico? Ninguém sustentará que minerais e plantas têm qualquer responsabilidade moral.

Tampouco animais, crianças, idiotas ou insanos têm tal responsabilidade moral.

Este é um fato reconhecido pela legislação humana, e foi reservado à ignorância do século XIV julgar e punir judicialmente os animais de acordo com uma lei judaica, estabelecida em

KARMA

Êxodo, xxi, 28, que diz: “Se um boi chifrar um homem ou uma mulher, e morrerem, então o boi será certamente apedrejado, e a sua carne não será comida; mas o dono do boi será absolvido.” De acordo com essa lei, o juiz de Falaise condenou uma porca a ser mutilada na perna e na cabeça, e depois enforcada, por ter rasgado o rosto e o braço de uma criança e depois matado-a. Esta foi uma punição draconiana.

A porca foi executada na praça pública, vestida com roupas de homem.

A lei do Karma é uma lei moral, e onde não existe responsabilidade moral, não pode haver aplicação da lei do Karma; mas a lei de causa e efeito se aplica a todos os departamentos da natureza.

Um escritor célebre diz: “O sofrimento é a divina medicina do céu.” A lei da compensação também é ativa no mundo animal.

Um cão que tem de exercitar sua própria sagacidade para encontrar alimento desenvolverá mais cedo poderes psíquicos nessa direção do que aquele que nada faz além de comer e dormir, e a mônada individual ou diferenciada do primeiro alcançará mais cedo a condição necessária para entrar no reino humano.

Os rudimentos de esperança, paciência, fé, fidelidade, confiança, etc., são encontrados no reino animal.

Ao colocá-los em exercício, eles se tornarão mais fortes, e como nenhum esforço na natureza se perde, eles encontrarão seus usos.

Se compreendermos as leis do universo, não teremos ocasião de encontrar defeitos nelas, e nos convenceremos da inutilidade de tentar melhorar ou corrigir a Sabedoria Suprema, ou “Deus.”

Escritos Reunidos VOLUME VI Junho, NOTAS DE RODAPÉ AOS “ESCRITOS INÉDITOS DE ÉLIPHAS LÉVI” [Jornal da Sociedade Teosófica, Madras, Vol. I, No. 6, Junho, 1884, pp. 82-83]


[À sua própria tradução do francês original da Quinta Conferência desta Série, H. P. B. acrescenta as seguintes duas notas de rodapé:]

De acordo com a declaração de Llorente (ver American Encyclopaedia) de 1481 a 1808, foram queimadas vivas 31.912 pessoas; queimadas em efígie 17.659, torturadas e aprisionadas 291.456. Tudo isso em nome de “Jesus Cristo” e pela autoridade suprema do Papa, que nomeou os juízes “apostólicos” da inquisição.

Isto não é “atacar o cristianismo”, mas simplesmente declarar fatos históricos.

Éliphas Lévi, sendo católico, ainda nutre a ideia de que o Papa de Roma é realmente o sucessor de Pedro, que foi feito Bispo de Roma por Jesus Cristo.

Se for admitido que Pedro realmente foi o primeiro Papa, então segue-se logicamente que a igreja "católica romana" é realmente a única igreja cristã que tem existência legítima, e todas as chamadas igrejas protestantes são apenas tantas heresias que deveriam ser erradicadas; mas a crítica bíblica tem mostrado que Pedro não teve absolutamente nada a ver com a fundação da igreja latina.

"Petroma" era o nome do conjunto duplo de tábuas de pedra usado pelo hierofante em todas as iniciações durante o Mistério final; e a designação "Pedro" (em fenício e caldaico, um intérprete) parece ter sido o título dessa pessoa.

A maioria dos críticos mostra que o "apóstolo" Pedro nunca esteve em Roma,— e além disso é quase certo que o verdadeiro "Jesus" dos evangelhos, cujo nome era "Jehoshua, o Nazareno", viveu cem anos antes da era cristã.

––––––––––       [H. P. B. refere-se à Encyclopaedia Americana.

Editada por Francis Lieber, com a assistência de E. Wigglesworth.

Filadélfia: Carey, Lea & Carey, 1829-33; também 1838, 1848, 1849. Artigo sobre "Inquisição", p. 33, onde se faz referência a Llorente.––Compilador.] ––––––––––                     Obras Completas VOLUME VI                                            Julho,

MAHATMAS E CHELAS

MAHATMAS E CHELAS                        [The Theosophist, Vol.

V, No. 10(58), julho de 1884, p. 233]

Um MAHATMA é uma personagem que, por treinamento e educação especiais, desenvolveu aquelas faculdades superiores e alcançou aquele conhecimento espiritual que a humanidade comum adquirirá após passar por inúmeras séries de reencarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, é claro, não vá, entretanto, contra os propósitos da Natureza e assim cause sua própria aniquilação.

Esse processo de auto-evolução do MAHATMA estende-se por um número de "encarnações", embora, comparativamente falando, sejam muito poucas.

AGORA, o que é que encarna? A doutrina oculta, até onde é divulgada, mostra que os três primeiros princípios morrem mais ou menos com o que se chama de morte física.

O quarto princípio, juntamente com as partes inferiores do quinto, no qual residem as propensões animais, tem Kama Loka como sua morada, onde sofre as dores da desintegração na proporção da intensidade desses desejos inferiores; enquanto é o Manas superior, o homem puro, que está associado ao sexto e ao sétimo princípios, que vai para Devachan para desfrutar ali os efeitos de seu bom Karma, e então ser reencarnado como uma individualidade superior.

Agora, uma entidade que está passando pelo treinamento oculto em seus nascimentos sucessivos, gradualmente tem cada vez menos (em cada encarnação) daquele Manas inferior até que chega um momento em que todo o seu Manas, sendo de caráter inteiramente elevado, está centrado na individualidade superior, quando tal pessoa pode ser considerada como tendo se tornado um MAHATMA.

No momento de sua morte física, todos os quatro princípios inferiores perecem sem qualquer sofrimento, pois estes são, de fato, para ele como uma peça de vestuário que ele veste e tira à vontade.

O verdadeiro MAHATMA não é então seu corpo físico, mas aquele Manas superior que está inseparavelmente ligado ao Atma e seu veículo (o 6º princípio) — uma união efetuada por ele em um período comparativamente muito curto, passando pelo processo de auto-evolução estabelecido pela Filosofia Oculta.


Quando, portanto, as pessoas expressam o desejo de "ver um MAHATMA", elas realmente não parecem entender o que estão pedindo.

Como podem elas, com seus olhos físicos, esperar ver aquilo que transcende essa visão? É o corpo — uma mera casca ou máscara — que elas desejam ou perseguem? E supondo que vejam o corpo de um MAHATMA, como podem saber que por trás dessa máscara está oculta uma entidade exaltada? Por que padrão devem julgar se a Maya diante delas reflete a imagem de um verdadeiro MAHATMA ou não? E quem dirá que o físico não é uma Maya? As coisas superiores só podem ser percebidas por um sentido pertencente a essas coisas superiores.

E quem, portanto, quiser ver o verdadeiro MAHATMA, deve usar sua visão intelectual.

Ele deve elevar tanto seu Manas que sua percepção seja clara e todos os nevoeiros criados por Maya devem ser dissipados.

Sua visão será então brilhante e ele verá o MAHATMA onde quer que esteja, pois, estando fundidos no sexto e no sétimo princípios, que são ubíquos e onipresentes, pode-se dizer que os MAHATMAS estão em toda parte.

Mas, ao mesmo tempo, assim como podemos estar no topo de uma montanha e ter toda a planície à vista, e ainda assim não ter consciência de qualquer árvore ou lugar específico, porque dessa posição elevada tudo abaixo é quase idêntico, e como nossa atenção pode ser atraída para algo que seja diferente do que o cerca—da mesma maneira, embora toda a humanidade esteja dentro da visão mental dos MAHATMAS, não se pode esperar que eles tomem nota especial de cada ser humano, a menos que esse ser, por seus atos especiais, atraia a atenção particular deles para si.

O interesse mais elevado da humanidade, como um todo, é sua preocupação especial, pois eles se identificaram com aquela Alma Universal que percorre a Humanidade, e aquele que desejaria atrair a atenção deles deve fazê-lo através dessa Alma que permeia tudo.

Essa percepção do Manas pode ser chamada de "fé", que não deve ser confundida com crença cega.

"Fé cega" é uma expressão às vezes usada para indicar crença sem percepção ou compreensão; enquanto

É O DESEJO DE "VIVER" EGOÍSTA?

a verdadeira percepção do Manas é aquela crença iluminada, que é o significado real da palavra "fé". Essa crença deve, ao mesmo tempo, ser acompanhada de conhecimento, i.e., experiência, pois "o verdadeiro conhecimento traz consigo a fé". A fé é a percepção do Manas (o quinto princípio), enquanto o conhecimento, no sentido verdadeiro do termo, é a capacidade do Intelecto, i.e., é a percepção espiritual.

Em suma, a individualidade superior do homem, composta de seu Manas superior, o sexto e o sétimo princípios, deve funcionar como uma unidade, e somente então poderá obter "sabedoria divina", pois as coisas divinas só podem ser percebidas por faculdades divinas.

Assim, o desejo que deve impelir alguém a se candidatar ao chelado é compreender o suficiente as operações da Lei da Evolução Cósmica para capacitá-lo a trabalhar em harmonia com a Natureza, em vez de ir contra seus propósitos por ignorância.

––––––––––                        Collected Writings VOLUME VI                                                Julho,

É O DESEJO DE "VIVER" EGOÍSTA?                        [The Theosophist, Vol.

V, No. 10(58), Julho, 1884, pp. 242-243]

A passagem "Viver, viver, VIVER deve ser sua resolução inabalável", que ocorre no artigo "O Elixir da Vida", publicado nos Números de Março e Abril [1882] do Vol.

III de *The Theosophist* – é frequentemente citado, por leitores superficiais e pouco simpáticos à Sociedade Teosófica, como um argumento de que o ensinamento acima do ocultismo é a forma mais concentrada de egoísmo. Para determinar se os críticos estão certos ou errados, o significado da palavra "egoísmo" deve primeiro ser estabelecido.

––––––––––      [Este notável artigo foi escrito por Mirza Murad Ali Beg.

Este era um pseudônimo de Godolphin Mitford, um descendente da antiga família Hampshire dos Mitfords.

Seu pai havia servido na Companhia das Índias Orientais.

Ele nasceu em Madras e era um personagem muito excêntrico e peculiar.

Ele havia se envolvido com magia negra com um motivo egoísta em vista, e com isso provocara a ação de certas entidades elementais que causaram estragos em sua consciência.

Ele era maometano na época em que veio a H. P. Blavatsky e ao Cel.

Olcott –––––––––– Segundo uma autoridade consagrada, egoísmo é aquela "consideração exclusiva ao próprio interesse ou felicidade; aquele supremo amor-próprio ou autopreferência que leva uma pessoa a direcionar seus propósitos para o avanço de seu próprio interesse, poder ou felicidade, sem considerar os dos outros." Em suma, um indivíduo absolutamente egoísta é aquele que se importa consigo mesmo e com mais ninguém, ou, em outras palavras, alguém tão fortemente imbuído de um senso de importância de sua própria personalidade que, para ele, esta é o ápice de todos os seus pensamentos, desejos e aspirações, e além disso tudo é um completo vazio.


Agora, pode-se dizer que um ocultista é "egoísta" quando ele deseja viver no sentido em que essa palavra é usada pelo escritor do artigo sobre "O Elixir da Vida"? Tem sido dito repetidamente que o fim último de todo aspirante ao conhecimento oculto é o Nirvana ou –––––––––– em sua residência em Bombaim, em 20 de janeiro de 1881. Sua vida fora repleta de aventuras selvagens.

O Cel.

Henry S. Olcott escreve sobre ele da seguinte forma (*Old Diary Leaves*, Vol.

II, pp. 289-91): ". . . quando o conhecemos, [ele] estava a serviço militar do Marajá de Bhaunagar como 'Oficial Chefe de Cavalaria' — praticamente uma sinecura.

Sua vida fora uma aventura selvagem, mais repleta de miséria do que o contrário.

Ele havia se envolvido com Magia Negra, entre outras coisas, e me contou que todos os sofrimentos pelos quais passara nos últimos anos eram diretamente atribuíveis às perseguições malignas de certos poderes do mal que ele havia invocado para ajudá-lo a obter poder sobre uma dama virtuosa que ele cobiçava... ele próprio caiu sob o domínio dos espíritos malignos, aos quais não tinha força moral para dominar depois de ter aceito seu serviço compulsório.

Certamente, era uma pessoa angustiante de se conviver.

Nervoso, excitável, sem se fixar em nada, escravo de seus caprichos, vendo as possibilidades superiores da natureza humana, mas incapaz de alcançá-las, ele veio até nós como a um refúgio e, pouco depois, estabeleceu residência em nossa casa por algumas semanas.

Era uma criatura de aparência estranha para um inglês.

Sua vestimenta era inteiramente de muçulmano, exceto que ele tinha seus longos cabelos castanho-claros presos em um coque grego atrás da cabeça, como uma mulher.

Sua tez era clara e seus olhos, azuis-claros.

Em meu Diário, escrevo que ele parecia mais um ator caracterizado para um papel do que qualquer outra coisa.

A escrita do Elixir da Vida ocorreu algum tempo depois, mas é melhor contar a história enquanto ele está diante do olho de minha mente.

"Desde o momento em que veio até nós, parecia estar envolvido em

É O DESEJO DE "VIVER" EGOÍSTA?

Mukti, quando o indivíduo, liberto de todo Upadhi Mayávico, torna-se uno com Paramatma, ou o Filho se identifica com o Pai, na fraseologia cristã.

Para esse propósito, todo véu de ilusão que cria um senso de isolamento pessoal, um sentimento de separação do TUDO, deve ser rasgado, ou, em outras palavras, o aspirante deve gradualmente descartar todo senso de egoísmo do qual somos todos mais ou menos afetados.

Um estudo da Lei da Evolução Cósmica nos ensina que quanto mais elevada a evolução, mais ela tende à Unidade.

De fato, a Unidade é a possibilidade última da Natureza, e aqueles que, por vaidade e egoísmo, vão contra seus propósitos, não podem deixar de incorrer na punição da aniquilação total.

O Ocultista, assim, reconhece que o desinteresse e um sentimento de filantropia universal são a lei inerente de nosso ser, e tudo o que ele faz é tentar destruir as cadeias de egoísmo forjadas –––––––––– um forte conflito mental e moral dentro de si mesmo.

Ele se queixava de ser arrastado para cá e para lá, primeiro por boas, depois por más influências.

Ele tinha uma mente excelente e havia lido bastante; queria se associar à nossa Sociedade, mas, como eu não confiava em sua fibra moral, recusei-o.

H. P. B., no entanto, oferecendo-se para responsabilizar-se por ele, cedi e deixei que ela o admitisse. Ele retribuiu-lhe generosamente, alguns meses depois, arrancando uma espada de um sipai na estação de Wadhwan e tentando matá-la, gritando que ela e seus Mahatmas eram todos demônios! Em suma, ele enlouqueceu.

Mas voltando ao assunto.

Enquanto esteve conosco, escreveu alguns artigos que foram impressos em *The Theosophist*, e uma noite, após uma conversa conosco, sentou-se para escrever sobre o poder da vontade de afetar a longevidade.

H. P. B. e eu permanecemos na sala, e quando ele começou a escrever, ela foi e se colocou atrás dele, exatamente como fizera em Nova York quando Harisse fazia seu esboço de um dos Mestres, sob sua transferência de pensamento.

O artigo de Mirza Saheb atraiu a atenção merecida ao ser publicado (ver *The Theosophist*, Vol. III, março e abril de 1882, pp. 140-42, 168-71), e desde então tem sido considerado um dos panfletos mais sugestivos e valiosos de nossa literatura teosófica.

Ele estava indo bem, e havia uma boa chance de recuperar grande parte de sua espiritualidade perdida se apenas permanecesse conosco; mas, após dar sua promessa de fazê-lo, obedeceu a um impulso irresistível e correu de volta para Wadhwan e para a destruição.

Sua mente não recuperou o equilíbrio; tornou-se católico romano, depois renegou e voltou ao islamismo, e finalmente morreu, sendo enterrado em Junagadh, onde vi sobre todos nós por Maya.


A luta então entre o Bem e o Mal, Deus e Satanás, Suras e Asuras, Devas e Daityas, mencionada nos livros sagrados de todas as nações e raças, simboliza a batalha entre os impulsos altruístas e egoístas, que ocorre no homem que tenta seguir os propósitos superiores da Natureza, até que as tendências animais inferiores, criadas pelo egoísmo, sejam completamente conquistadas, e o inimigo totalmente derrotado e aniquilado.

Também tem sido frequentemente apresentado em vários escritos teosóficos e ocultistas que a única diferença entre um homem comum que trabalha em harmonia com a Natureza durante o curso da evolução cósmica e um ocultista é que este último, por seu conhecimento superior, adota tais métodos de treinamento e disciplina que aceleram esse processo de evolução, e assim ele alcança em um tempo comparativamente muito curto esse ápice, para ascender ao qual o homem comum –––––––––– seu humilde túmulo.

Seu caso sempre me pareceu um terrível exemplo do perigo que se corre ao se envolver com a ciência oculta enquanto as paixões animais estão em plena atividade.” A respeito dessa personagem extraordinária, duas passagens ocorrem em A Doutrina Secreta, de H. P. B.

São as seguintes: “. . . um inglês cujo gênio errático o matou.

Filho de um clérigo protestante, tornou-se maometano, depois um ateu raivoso, e após encontrar um mestre, um Guru, tornou-se um místico; então um teosofista que duvidou, desesperou-se; trocou a magia branca pela negra, enlouqueceu e ingressou na Igreja Romana.

Então, voltando-se novamente, a anatematizou, re-tornou-se ateu, e morreu amaldiçoando a humanidade, o conhecimento e Deus, em quem havia deixado de acreditar.

Provido de todos os dados esotéricos para escrever sua ‘Guerra no Céu’, ele a transformou em um artigo semipolítico, misturando Malthus com Satã, e Darwin com a luz astral.

Paz ao seu—Invólucro.

Ele é um aviso para os chelas que falham.

Seu túmulo esquecido pode agora ser visto no cemitério muçulmano de Joonagadh, Kathiawar, na Índia.” (Vol.

II, pp. 244-45, nota de rodapé). “. . . ele era um Místico dos mais extraordinários, de grande erudição e notável inteligência.

Mas ele abandonou o Caminho Reto e imediatamente caiu sob a retribuição kármica . . .” (Vol.

II, p. 541, nota de rodapé). No entanto, H. P. B. recomenda em vários lugares seu notável ensaio sobre a “Guerra no Céu” (The Theosophist, Vol.

III, Nos.

1-3, out., nov. e dez. de 1881, pp. 24-25, 36-38, 67-70, respectivamente) e cita várias passagens dele em A Doutrina Secreta.––Compilador.] ––––––––––

É O DESEJO DE “VIVER” EGOÍSTA?

indivíduo pode levar talvez bilhões de anos.

Em suma, em poucos milhares de anos ele se aproxima daquela forma de evolução que a humanidade comum alcançará talvez na sexta ou na sétima ronda durante o processo do Manvantara, ou seja, a progressão cíclica.

É evidente que o homem comum não pode tornar-se um MAHATMA em uma vida, ou melhor, em uma encarnação.

Agora, aqueles que estudaram os ensinamentos ocultos sobre Devachan e nossos estados posteriores, lembrar-se-ão de que entre duas encarnações há um período considerável de existência subjetiva.

Quanto maior o número de tais períodos devachânicos, maior é o número de anos sobre os quais essa evolução se estende.

O objetivo principal do ocultista é, portanto, controlar-se de tal maneira que possa controlar seus estados futuros e, assim, gradualmente encurtar a duração de seus estados devachânicos entre suas duas encarnações.

Em seu progresso, chega um momento em que, entre uma morte física e seu próximo renascimento, não há Devachan, mas uma espécie de sono espiritual, o choque da morte tendo, por assim dizer, atordoado-o em um estado de inconsciência do qual ele gradualmente se recupera para encontrar-se renascido, a fim de continuar seu propósito.

O período desse sono pode variar de vinte e cinco a duzentos anos, dependendo do grau de seu adiantamento.

Mas mesmo esse período pode ser considerado uma perda de tempo, e portanto todos os seus esforços são direcionados para encurtar sua duração, de modo a chegar gradualmente a um ponto em que a passagem de um estado de existência para outro seja quase imperceptível.

Esta é sua última encarnação, por assim dizer, pois o choque da morte não mais o atordoa.

Esta é a ideia que o escritor do artigo sobre "O Elixir da Vida" pretende transmitir, quando diz:—

Por volta do tempo em que o limite de morte de sua raça é ultrapassado, ELE ESTÁ REALMENTE MORTO, no sentido comum, isto é, que ele se livrou de todas ou quase todas as partículas materiais que teriam exigido, na ruptura, a agonia de morrer.

Ele tem estado morrendo gradualmente durante todo o período de sua Iniciação.

A catástrofe não pode acontecer duas vezes.

Ele apenas distribuiu ao longo de um número de anos o suave processo de dissolução que outros suportam de um breve momento a algumas horas.

O mais elevado Adepto é, de fato, morto para o mundo e absolutamente inconsciente dele; — ele está alheio aos seus prazeres, indiferente às suas misérias, no que diz respeito ao sentimentalismo, pois o severo senso de DEVER nunca o deixa cego à sua própria existência . . .


O processo de emissão e atração de átomos, que o ocultista controla, foi discutido extensamente naquele artigo e em outros escritos.

É por esses meios que ele se livra gradualmente de todas as antigas partículas grosseiras de seu corpo, substituindo-as por outras mais finas e etéreas, até que, por fim, o antigo sthula sarira esteja completamente morto e desintegrado, e ele viva em um corpo inteiramente de sua própria criação, adequado ao seu trabalho.

Esse corpo é essencial para seus propósitos, pois, como diz o "Elixir da Vida": — Mas para fazer o bem, como em tudo o mais, o homem deve ter tempo e materiais com que trabalhar, e este é um meio necessário para a aquisição de poderes pelos quais infinitamente mais bem pode ser feito do que sem eles.

Quando esses são uma vez dominados, as oportunidades de usá-los chegarão.

. .

Em outro lugar, ao dar as instruções práticas para esse propósito, o mesmo artigo diz: O homem físico deve ser tornado mais etéreo e sensível; o homem mental mais penetrante e profundo; o homem moral mais abnegado e filosófico.

As importantes considerações acima são perdidas de vista por aqueles que arrancam do contexto a seguinte passagem do mesmo artigo: — E deste relato também será perceptível quão tolo é as pessoas pedirem ao Teosofista "que lhes obtenha comunicação com os mais elevados Adeptos". É com a máxima dificuldade que um ou dois podem ser induzidos, mesmo pelas dores de um mundo, a prejudicar seu próprio progresso intrometendo-se em assuntos mundanos.

O leitor comum dirá: "Isto não é divino.

Isto é o cúmulo do egoísmo" . . . Mas que ele perceba que um Adepto muito elevado, ao empreender reformar o mundo, necessariamente teria que mais uma vez submeter-se à Encarnação.

E é o resultado de tudo o que . . . se passou antes nessa linha suficientemente encorajador para provocar uma renovação da tentativa?

Ora, ao condenar a passagem acima como inculcando egoísmo, leitores e pensadores superficiais perdem de vista várias considerações importantes.

Em primeiro lugar, esquecem os outros extratos já citados que impõem É O DESEJO DE "VIVER" EGOÍSTA?

a abnegação como condição necessária para o sucesso, e que dizem que, com o progresso, novos sentidos e novos poderes são adquiridos com os quais infinitamente mais bem pode ser feito do que sem eles.

Quanto mais espiritual o Adepto se torna, menos pode ele intrometer-se em assuntos mundanos e grosseiros, e mais tem de se confinar a um trabalho espiritual.

Foi repetido inúmeras vezes que o trabalho no plano espiritual é tão superior ao trabalho no plano intelectual quanto este último o é ao trabalho no plano físico.

Os Adeptos muito elevados, portanto, ajudam a humanidade, mas apenas espiritualmente: são constitucionalmente incapazes de se intrometer em assuntos mundanos.

Mas isso se aplica apenas aos Adeptos muito elevados.

Existem vários graus de Adeptado, e aqueles de cada grau trabalham para a humanidade nos planos aos quais possam ter ascendido.

Somente os chelas podem viver no mundo, até que se elevem a um certo grau.

E é porque os Adeptos se importam com o mundo que fazem seus chelas viverem nele e trabalharem por ele, como muitos daqueles que estudam o assunto sabem.

Cada ciclo produz seus próprios ocultistas que serão capazes de trabalhar para a humanidade daqueles tempos em todos os diferentes planos; mas quando os Adeptos preveem que, num período particular, a humanidade de então será incapaz de produzir ocultistas para o trabalho em planos específicos, para tais ocasiões eles provêem, seja renunciando voluntariamente ao seu progresso ulterior e aguardando naqueles graus específicos até que a humanidade alcance esse período, seja recusando-se a entrar no Nirvana e submetendo-se à reencarnação a tempo de alcançar aqueles graus quando a humanidade necessitar de sua assistência nesse estágio.

E embora o mundo possa não estar ciente do fato, existem ainda agora certos Adeptos que preferiram permanecer no status quo e recusar assumir os graus superiores, em benefício das futuras gerações da humanidade.

Em suma, como os Adeptos trabalham harmoniosamente, pois a unidade é a lei fundamental do seu ser, eles fizeram, por assim dizer, uma divisão do trabalho, segundo a qual cada um trabalha no plano no tempo que lhe é designado, para a elevação espiritual de todos nós — e o processo de longevidade mencionado em "O Elixir da Vida" é apenas o meio para o fim que, longe de ser egoísta, é o propósito mais altruísta pelo qual um ser humano pode laborar.


––––––––––                         Collected Writings VOLUME VI                                                 Julho,

NIRVANA                            [The Theosophist, Vol.

V, No. 10(58), Julho, 1884, p. 246]

Somos informados de que a cadeia de mundos à qual a Terra pertence consiste em sete planetas; em suma, o número sete é de grande importância; mas não entendo por que deveríamos nos considerar confinados à nossa própria cadeia de mundos, que é apenas uma de várias cadeias de mundos pertencentes ao nosso Sol, e por que deveríamos considerar o Nirvana como a meta final.

Ora, se considerarmos, o número sete não termina apenas com a cadeia de mundos que nos foi explicada, mas há sete dessas cadeias ligadas ao nosso Sol.

Não são estas também os nossos lares? Encontramos um planeta maior que o outro, encontramo-los a distâncias maiores ou menores do que a nossa Terra em relação ao Sol.

Encontramos Mercúrio e Vênus mais próximos do Sol do que a nossa Terra; e Marte, Júpiter, Saturno e Urano mais distantes.

Devemos então supor que alcançaremos o Nirvana após a sétima ronda na nossa Terra e nas suas cadeias de mundos, e então permaneceremos até o fim dos tempos, retendo a nossa individualidade? Admitindo que prossigamos, com o passar do tempo, através de todos os sistemas planetários do nosso Sol, paramos aí e permanecemos satisfeitos com o nosso progresso?                                                                                            H. C. Niblett, F. T. S. ALLAHABAD, 17 de maio de 1884.

Nota:–– Ordinariamente, diz-se que um homem alcança o Nirvana quando evolui para um Dhyan Chohan.

A condição de um Dhyan Chohan é atingida no curso ordinário da Natureza, após a conclusão da 7ª ronda na presente cadeia planetária.

Após tornar-se um Dhyan Chohan, um homem não encarna, de acordo com a Lei da Natureza, em nenhuma das outras cadeias planetárias deste sistema solar.

Todo o sistema solar é o seu lar.

Ele continua a desempenhar os seus deveres no Governo deste sistema solar até o momento do Pralaya Solar, quando a sua mônada, após um período de descanso, terá de cobrir, em outro sistema solar, um determinado ser humano durante as suas encarnações sucessivas, e ligar-se aos seus princípios superiores quando

NIRVANA

ele se torna um Dhyan Chohan por sua vez.

Há um desenvolvimento espiritual progressivo nos inúmeros sistemas solares do cosmos infinito.

Até o momento do Pralaya Cósmico, a Mônada continuará a agir da maneira acima indicada, e é somente durante o inconcebível período de sono cósmico que se segue ao presente período de atividade que a condição mais elevada do Nirvana é realizada.

Informamos ainda ao nosso correspondente, a esse respeito, que os nossos Mahatmas ainda não afirmaram que existem exatamente 7 cadeias planetárias neste sistema solar.—Ed.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME VI                                              Julho,

NOTAS DIVERSAS                             [O Teosofista, Vol.

V, No.10 (58), Julho de 1884,                                                  p.235]

[A seguinte nota de rodapé é acrescentada pelo Editor a uma versão condensada de uma história de A. Conan Doyle, intitulada “O Machado de Prata”. A história, baseada em fatos, trata das circunstâncias misteriosas relacionadas ao assassinato do Dr. Otto von Hopstein, Professor Régio de Anatomia Comparada na Universidade de Budapeste, e Curador do Museu Acadêmico, ocorrido em 3 de dezembro de 1861. As evidências reunidas na história mostram que um certo machado, que fora usado para cometer um crime, impelia quase irresistivelmente ao crime todos aqueles que o manuseavam posteriormente. O cabo do machado era oco e continha uma maldição escrita.]     Reimprimimos isto de um Anuário de Natal, editado, acreditamos, pelos Srs. Ward, Lock and Co., em Londres.

A história que condensamos merece ser lida, pois seu assunto está diretamente ligado às ciências ocultas, mostrando que o magnetismo maligno impresso em qualquer objeto material, em suas influências fatais, não é uma superstição ociosa, mas um poder oculto e invisível digno da mais profunda e cuidadosa investigação por parte de nossas grandes mentes científicas.

A influência assassina impressa no machado, nesta narrativa, é do mesmo tipo que a influência suicida que permaneceu em uma certa guarita, na qual mais de uma dúzia de soldados cometeram suicídio, um após o outro, fato que ocorreu na Alemanha e cujas circunstâncias foram bem verificadas por inquérito oficial.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                                 Julho, [PETIÇÃO AOS MESTRES PARA A                        FORMAÇÃO DE UM “GRUPO INTERNO”                                   NA LOJA DE LONDRES]                               [Data aproximada: final de julho ou início de agosto de 1884]


[O notável Documento reproduzido em fac-símile e transcrição abaixo está incluído no presente volume devido ao seu grande interesse histórico e também pelo fato de conter um breve parágrafo escrito à mão por H. P. B., seguido de sua assinatura.

É um dos documentos mais valiosos dos Arquivos de Adyar, e sua reprodução fac-símile é aqui apresentada pela primeira vez, graças à gentil permissão de N. Sri Ram, Presidente da Sociedade Teosófica, Adyar, Madras, Índia.

É essencialmente um Compromisso com os Mestres, escrito à mão pela Srta. Francesca Arundale, e assinado por todos aqueles que pretendiam formar o "Grupo Interno" da Loja de Londres.

Em nossa transcrição abaixo, a escrita da Srta. Arundale é impressa em tipo 12 pontos; o parágrafo adicional de H. P. B., em itálico de 12 pontos; e os endossos dos Mestres, e duas outras frases — uma delas inserida no texto principal, e a outra anexada à assinatura de H. P. B. — em negrito.

O endosso do Mestre M. está em vermelho no documento original, enquanto a caligrafia do Mestre K.H. aparece em azul.

Deve-se ter em mente que a expressão "os abaixo-assinados" no primeiro parágrafo do texto refere-se aos signatários do Grupo, cujos nomes individuais vêm abaixo da aceitação dos Mestres.

No periódico espiritualista *Light*, Vol. IV, No. 186, 26 de julho de 1884, pp. 307-09, um artigo de C. C. Massey apareceu, tratando principalmente do chamado "Incidente Kiddle", e incorporando suas razões para renunciar à Sociedade Teosófica.

No último parágrafo de seu artigo, ele diz: ". . . com inalterada estima e respeito por muitos de quem é doloroso separar-me, estou encaminhando minha renúncia de Fellowship aos devidos destinatários." Isso nos fornece pelo menos uma data aproximada para o Documento com o qual estamos lidando, pois está obviamente conectado à ação de C. C. Massey.

H. P. B. estava em Londres na época da redação desta Petição, e estava hospedada com a Sra. Mary Anne Arundale e sua filha,

PETIÇÃO PARA UM "GRUPO INTERNO"

Francesca Arundale, na 77 Elgin Crescent, Notting Hill.

Ela foi para Londres em 29 de junho de 1884, e partiu para Elberfeld, Alemanha, em 16 de agosto. Portanto, este documento foi produzido em algum momento antes da última data.

A alusão na Petição ao fato de que certos membros da Loja de Londres estavam inclinados a desacreditar os ensinamentos orientais refere-se ao grupo de pessoas liderado pela Dra. Anna Bonus Kingsford e Edward Maitland, que estavam mais interessados no renascimento dos ensinamentos cristãos místicos e esotéricos, e na interpretação da filosofia hermética.

Isso resultou, em última instância, na formação da Sociedade Hermética, em 9 de maio de 1884.

Entre outras coisas, este Documento oferece uma visão interessante sobre a suposta precisão de certas memórias pessoais, quando escritas sem notas adequadas ou com a perspectiva de uma memória falha.

Em seu livro intitulado *Memorabilia* (Londres: Rider & Co.), Isabel de Steiger, outrora muito interessada no trabalho de H. P. B., fala (p. 175) de sua crescente desconfiança em relação a H. P. B. Rememorando a ocasião em que um "Grupo Interno" seria formado em Londres, ela descreve como se recusou a subscrever "a promessa de obediência completa e absoluta" aos Mestres, e "assinei definitivamente minha [sua] recusa em ingressar no Grupo Interno." Diante dessa declaração, é surpreendente, no mínimo, encontrar a assinatura de Isabel de Steiger no Documento.

Devido a tensões e dissensões internas, o "Grupo Interno" entrou em colapso em muito pouco tempo.

Deve-se considerar, no entanto, como uma das primeiras tentativas de formar o que mais tarde se tornou a Seção Esotérica.––Compilador.]

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS       PETIÇÃO PARA A FORMAÇÃO DE UM "GRUPO INTERNO" —I

PETIÇÃO PARA UM "GRUPO INTERNO"

PETIÇÃO PARA A FORMAÇÃO DE UM "GRUPO INTERNO" —II

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS                        PETIÇÃO PARA A FORMAÇÃO DE UM "GRUPO INTERNO" —III

[O texto deste Documento foi publicado anteriormente, nomeadamente nas *Cartas dos Mestres da Sabedoria*, 1ª Série, Transcritas e Compiladas por C. Jinarâjadâsa, 4ª ed., 1948, Carta nº 5. O fac-símile dele, no entanto, nunca foi publicado antes.

Ele é reproduzido no presente volume a partir de uma microfilmagem muito clara e nítida do Documento original, feita com o equipamento recentemente instalado na Sede de Adyar.

Não se sabe por que as palavras de H.P.B. na terceira página da folha dobrada de papel almaço estão riscadas.

As letras maiúsculas NB––nota bene––inseridas no final do quarto parágrafo do texto indicam onde a nota explicativa de H.P.B. deve ser inserida.––Compilador.]

PETIÇÃO PARA UM "GRUPO INTERNO"

Em vista da recente renúncia do Sr. Massey e da razão pela qual ela foi apresentada, a saber, a suspeita dos Mahatmas, e a inclinação demonstrada por certos outros membros da Loja de Londres em desacreditar o ensinamento oriental e desconfiar de seus Mestres, nós, os abaixo-assinados membros da Loja de Londres, estando convencidos de que nenhuma educação espiritual é possível sem uma união absoluta e simpática entre companheiros de estudo, desejamos formar um grupo interno.

Tomando a palavra religião em seu sentido mais amplo e deixando cada membro do referido grupo seguir seu próprio sistema teológico ou credo––

como até agora se fez em todas as Sociedades Teosóficas

––––desejamos, no entanto, estabelecer um vínculo de verdadeira união fraterna de tal natureza que realize aquelas condições que estamos convencidos são inatingíveis na London Lodge tal como está constituída.

Para este Grupo Interno,—o Adytum da London Lodge—humildemente solicitamos o reconhecimento não formalizado dos Mahatmas, nossos Amados Mestres: pedindo-lhes ainda que nos concedam permissão especial para formular nossos próprios regulamentos internos e escolher nosso próprio conselho; e, embora permanecendo individualmente sujeitos às regras e regulamentos da London Lodge, o grupo como tal seja independente da London Lodge em seu trabalho especial.

O princípio fundamental do Novo Grupo será a confiança implícita nos Mahatmas e em seus ensinamentos, e a obediência inabalável aos seus desejos em todos os assuntos relacionados ao progresso espiritual.

NB — — — — —

Finalmente, ao submeter esta prece aos nossos reverenciados Mestres, solicitamos-lhes encarecidamente que, se ela merecer sua aprovação, a confirmem com suas assinaturas e consintam em continuar seus ensinamentos como até agora, enquanto restar um único membro fiel neste grupo.


Aprovado.

O pacto é mútuo.

Ele permanecerá válido enquanto as ações dos abaixo-assinados estiverem de acordo com os compromissos implícitos no "princípio fundamental do grupo" e por eles aceitos.

K.H.

.                                            Aprovado.

M . .

Mary Anne Arundale                          Toni Schmiechen
Francesca Arundale                          Hermann Schmiechen
Alfred J. Cooper-Oakley                     Mary C. D. Hamilton
H. Isabel Cooper-Oakley                     Gerard B. Finch
Archibald Keightley                         Louisa S. Cook
Bertram Keightley                           Mabel Collins
Isabel de Steiger                              (Sra.
Keningale Cook)
Laura E. Falkiner                           Catherine Galindo
Edmond W. Wade                              Patience Sinnett
R. Palmer Thomas                            A. P. Sinnett
John Varley                                 Jane Wade
Isabella Varley

NB. Se, no entanto, houver uma convicção sincera por parte de qualquer membro de que ele ou ela não possa, em consciência, prestar essa obediência inabalável em todas as questões de progresso espiritual, tal membro poderá retirar-se do círculo interno, com a garantia e o conhecimento de que a imputação de conduta desonrosa não será lançada contra ele ou ela.

H. P. Blavatsky.

— desde que ele ou ela não torne pública qualquer parte dos ensinamentos, por palavra ou por carta, sem permissão especial do abaixo-assinado.

K.H.                         Collected Writings VOLUME VI                                              Agosto,

O FUTURO OCULTISTA

O FUTURO OCULTISTA                      [The Theosophist, Vol.

V. No. 11 (59), Agosto, 1884, pp. 263-264]

Um correspondente do Indian Mirror, um influente jornal diário de Calcutá, escrevendo sob o título de "Educação Adequada para Nossas Senhoras", diz:—

Seu editorial sobre o assunto acima em sua edição do dia 22 do corrente levanta uma das questões mais importantes:—"O que constitui a educação real?" O verdadeiro objetivo da educação, filosoficamente considerado, deve ser o esclarecimento da mente.

Ela deve expandir a mente, a amplitude de visão e percepção, e não limitá-la a um círculo estreito.

No plano físico comum, ler e escrever são, sem dúvida, uma grande ajuda para a educação, pois colocam diante de alguém várias ideias das quais se deve tomar conhecimento. Ao mesmo tempo, porém, não se deve esquecer que são apenas meios para o fim.

Além disso, deve-se lembrar que existem outros meios necessários para o mesmo fim.

Um deles, e o mais importante, é a atenção contínua ao lado fenomênico da natureza, de tal maneira que permita a alguém chegar ao seu lado noumênico, observando-a em todos os seus aspectos.

Nossos antigos Rishis colocaram ao nosso alcance, se apenas quiséssemos tê-los, os meios pelos quais podemos estudar a relação do manifestado com o não-manifestado, e rastrear o efeito até sua causa primordial.

É uma educação tão ampla e abrangente que queremos, e não a atual zombaria da mesma.

Se, nos dias antigos, os arianos aprenderam aos pés de suas mães, e se seu caráter e destino "foram formados mesmo na gestação e com a sucção do leite materno"—isso deve ter sido devido ao fato de que ––––––––––        [O proprietário e editor deste jornal diário era Norendro Nath Sen, um famoso patriota e reformador indiano.

Sob sua editoria, o Indian Mirror tornou-se o principal jornal da Índia a expressar as opiniões dos indianos sobre questões políticas.

Ele se juntou à Sociedade Teosófica logo após ela iniciar seus trabalhos na Índia.

Ele recebeu várias cartas do Mestre K. H., uma das quais está preservada nos Arquivos de Adyar (Carta 74 em Cartas dos Mestres da Sabedoria, 2ª Série. Transcritas e Anotadas por C. Jinarâjadâsa. Adyar, Índia: Theos. Publishing House, 1925). C. Jinarâjadâsa foi informado pelo filho de Norendro Nath Sen sobre um fato que demonstrava a alta consideração em que este antigo trabalhador teosófico era tido por seu Mestre.

Às vezes, tarde da noite, ao corrigir provas, Norendro Nath Sen, após um dia árduo de trabalho, adormecia sobre suas provas. Mais de uma vez, ao acordar, encontrava as provas corrigidas a lápis azul.––Compilador.] –––––––––– a educação daqueles dias era de natureza cosmopolita.


Sem dúvida, temos que elevar a mulher, mas também temos que nos elevar a nós mesmos.

Temos que nos esforçar para apressar a chegada do dia em que o aspecto científico da “imaculada conceição” será realizado.

Seria proveitoso citar aqui os sentimentos de um Eminente Ocultista, publicados nos Paradoxos da Ciência Suprema:–– ––––––––––       [Sob este título, Allan O. Hume publicou em 1883 certos manuscritos inéditos do falecido Éliphas Lévi (pseudônimo do Abade Alphonse Louis Constant) que lhe foram enviados pelo Mestre K. H. (Ver Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, p. 134). Como declarado pelo próprio Mestre, ele anexou seus próprios comentários a várias partes do manuscrito. Embora a princípio devesse ser enviado a A. P. Sinnett, foi realmente enviado a Hume (Ibid., p. 144, onde “nosso amigo ‘Jacko’” representa A. O. Hume). Hume traduziu o manuscrito original em francês para o inglês, escreveu um Prefácio e adicionou algumas notas de sua autoria, assinadas “Tradutor”. Os comentários do Mestre são assinados “E. O.”, que significa “Eminente Ocultista”, de acordo com a declaração de Hume no Prefácio.]

Existe nos Arquivos da Sociedade Teosófica em Adyar um exemplar gasto dos *Paradoxes of the Highest Science*, publicado como o segundo de uma série planejada de *Theosophical Miscellanies* (Calcutá: Calcutta Central Press Co., Ltd., 5 Council House St., 1883). Contém algumas anotações marginais de H. P. B., embora provavelmente na caligrafia da Srta. Francesca Arundale, presumivelmente copiadas por ela das próprias notas de H. P. B. em outro exemplar do mesmo livreto.

Para uma melhor compreensão das notações de H. P. B., convém salientar que A. O. Hume adquirira notória reputação nos primeiros dias do Movimento, devido ao seu ceticismo em relação aos Mestres, a H. P. B. e à Sociedade em geral.

Aparentemente, ele nunca resistia a uma estocada lateral em sua direção quando pegava na pena.

Tampouco H. P. B., em suas notas manuscritas, resistiu à oportunidade de revidar em dois lugares.

Seguem as notações de H. P. B. no livreto acima mencionado.

As referências de páginas duplas remetem à edição original de Calcutá de 1883 e à 2ª edição publicada por C. Jinarâjadâsa (Theosophical Publishing House, Adyar, 1922), esta última entre parênteses.

Página 1(v). Imediatamente após as palavras "(Pelo Tradutor)," H. P. B. escreveu:

A. O. Hume.

Página 2(vii). À direita das letras "E. O.," ela colocou a marca #, e no rodapé da página escreveu: # K. H.

Página 21(31). À nota do Tradutor — na qual ele objeta a

O FUTURO OCULTISTA

". . . A mulher não deve ser considerada apenas como um apêndice do homem, pois não foi feita para o mero benefício ou prazer dele, assim como ele não o foi para o dela; mas os dois devem ser reconhecidos como poderes iguais, embora individualidades dessemelhantes.

". . . A missão da mulher é tornar-se a mãe dos futuros ocultistas — daqueles que nascerão sem pecado.

Na elevação da mulher repousam a redenção e a salvação do mundo.

E somente quando a mulher romper os grilhões de sua escravidão sexual, à qual sempre esteve sujeita, o mundo obterá um vislumbre do que –––––––––– o fato de o Mestre K. H. condenar o suicídio tanto quanto o homicídio incondicionalmente, mesmo em legítima defesa, e dizer, " . . . permitir que um homem o mate, quando você pode evitar isso matando-o, parece-me suicídio para todos os efeitos" — H. P. B. observa:

Uma sofisma bem mais sutil — esta.

H. P. B.

Página 22(32). Na nota de E. O., ela riscou a palavra “inconnues,” em sua expressão francesa: “Pas de demi-inconnues,” e escreveu na margem:

medidas.

Página 32(46). À nota do Tradutor — na qual ele novamente questiona o melhor juízo do Mestre, quando este considera a concepção ocidental ou cristã de Deus como “um supérfluo ridículo” — H. P. B. acrescentou as observações:           Golpe número 2 e o tradutor apresentando-se também como um Adwaitee.

H. P. B.

O que H. P. B. quer dizer com Hume apresentando-se como um Adwaitî ficará mais claro consultando The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 33, e as Cartas dos Mahatmas, pp. 288, 291.

As passagens citadas no Indian Mirror são de um dos comentários do Mestre K. H. anexados ao texto dos Paradoxos, p. 115 (172). Fornecemos abaixo as frases omitidas que estão representadas no texto acima por pontos:

Entre “individualidades distintas” e “A missão da mulher”:           “Até a idade de 7 anos, os esqueletos das meninas não diferem em nada dos dos meninos, e o       osteólogo ficaria perplexo em distingui-los.”

Entre “economia da natureza” e “Então o mundo”:           “A velha Índia, a Índia dos Rishis, fez a primeira sondagem com seu prumo neste oceano de       Verdade, mas a Índia pós-Mahabharateana, com toda a sua profundidade de aprendizado, negligenciou e       esqueceu isso.


ela realmente é e de seu devido lugar na economia da natureza . . .             “. . . Então o mundo terá uma raça de Budas e Cristos, pois o mundo terá descoberto       que os indivíduos têm em seu próprio poder procriar filhos semelhantes a Budas ou — demônios.

Quando esse       conhecimento chegar, todas as religiões dogmáticas e, com elas, os demônios, desaparecerão.” (Página 115.)

Em suma, pode-se dizer que o que a humanidade primeiro precisa eliminar são as paixões e desejos básicos que apelam aos seus apetites sensuais.

A mulher tem de deixar de ser escrava; assim também o homem tem de se tornar livre; ambos têm de romper as amarras das tendências animais.

Então suas naturezas serão elevadas; então a mulher poderá colocar-se en rapport com Prakriti, e o homem com Purush; a união desses dois produzirá uma raça de Budas, os filhos da Virgem “sem pecado.” Esses são nossos homens e mulheres ideais, mas a filosofia reconhece que “a imaginação realiza o que inventa,” uma verdade paradoxal belamente expressa por Éliphas Lévi.

E se aqueles hindus, que adoram cegamente seus livros sagrados, bem como aqueles que zombam destes últimos sem perceber o significado do que contêm, apenas se voltassem para eles com um olhar esclarecido e compreendessem seus ensinamentos lendo nas entrelinhas, dariam o passo certo na causa do progresso, que deveria ser o verdadeiro escopo da educação.

26 de março de 1884.                                                     UM HINDU.

––––––––––           "A luz que virá para ela e para o mundo em geral, quando este descobrir e realmente apreciar as verdades que subjazem a este vasto problema do sexo, será como 'a luz que nunca brilhou sobre o mar ou a terra', e tem de vir aos homens através da Sociedade Teosófica.

Essa luz conduzirá à verdadeira intuição espiritual."

Theosophical Miscellanies No. 2 foi habilmente resenhado por um dos Chelas de K.H., Dharanidhar Sarma Kauthumi, em The Theosophist, Vol. V, dez.-jan., 1883-1884, pp. 67-68, onde o resenhista discute longamente as inconsistências de Hume com relação ao assunto "Deus" e analisa esse conceito à luz do Ocultismo.––Comp.]

 O escritor no Indian Mirror omitiu a passagem mais importante das observações do "Eminente Ocultista". A passagem diz:—"A velha Índia, a Índia dos Rishis, fez a primeira sondagem com sua linha de prumo neste oceano da Verdade, mas a Índia pós-Mahabharata, com toda a sua profundidade de aprendizado, negligenciou e esqueceu isso." Esta observação mostrará que o presente artigo trata de uma realidade prática e não de uma teoria fantasiosa.—Editor.

––––––––––

O FUTURO OCULTISTA

A carta acima levanta certas questões importantes. Alguns perguntam como o mundo continuará se todos se tornarem ocultistas, sendo o celibato uma das condições vitais dessa ordem. Outros dizem que os antigos Rishis se casaram, citando alguns dos nomes mencionados nos livros religiosos hindus; e argumentam daí que o celibato não é uma condição essencial para o progresso no ocultismo prático. Geralmente, eles interpretam literalmente o que é belamente transmitido por meio de uma alegoria e insistem em que o sentido literal esteja correto, sempre que tal curso for proveitoso para seus interesses estreitos.

Eles acham difícil controlar os desejos animais inferiores; e, para justificar sua conduta de persistência em ansiar por prazeres sensuais, recorrem a esses livros como sua autoridade, interpretando-os de uma maneira mais conveniente para si mesmos.

Naturalmente, quando quaisquer passagens, mesmo em seu sentido exotérico, entram em conflito com os ditames de seu "eu inferior", então outras são citadas, que esotericamente transmitem o mesmo sentido, embora exotericamente apoiem seus pontos de vista peculiares.

A questão do casamento dos Rishis é um desses pontos disputados.

Os leitores de O Teosofista podem recordar aqui, com vantagem, uma passagem que ocorre no artigo sob o título de "Magicon", onde se diz que um dos ocultistas rejeitou a mão de uma bela jovem, com base em ter feito voto de celibato, embora ele mesmo confesse mais adiante estar cortejando uma virgem cujo nome era "Sophia". Ora, explica-se ali que "Sophia" é a sabedoria ou o Buddhi—a alma espiritual (nosso sexto princípio). Este princípio é representado em toda parte como "feminino", porque é passivo, na medida em que é meramente o veículo do sétimo princípio.

Este último—que é chamado Atma quando mencionado em conexão com um indivíduo e Purusha quando aplicado em sua relação com o Universo—é o masculino ativo, pois é o CENTRO DE ENERGIA que atua através e sobre seu veículo feminino, o sexto princípio.

O ocultista, quando se identificou completamente com seu Atma, atua sobre o Buddhi, pois, de acordo com as leis da Evolução Cósmica, o Purusha—o sétimo princípio universal—está perpetuamente atuando sobre e manifestando-se através de Prakriti—o sexto princípio universal.


Assim, o MAHATMA, que se tornou uno com seu sétimo princípio—que é idêntico ao Purusha, uma vez que não há isolamento na mônada espiritual—é praticamente um criador, pois identificou-se com a energia evolutiva e manifestadora da natureza.

Foi nesse sentido que se diz que os Rishis se casaram.

E a união de Śiva e Śakti representa a mesma alegoria.

Śiva é o Logos, o Vach, manifestado através da Śakti; e a união dos dois produz a criação fenomênica, pois até que o Filho nasça, o Pai e a Mãe são inexistentes.

Ora, sendo Śakti um princípio feminino, ele se manifesta plenamente através de uma mulher, embora, propriamente falando, o homem interior não seja nem masculino, nem feminino.

É apenas a preponderância de um dos dois princípios (positivo e negativo) que determina o sexo.

Ora, essa preponderância é determinada pela Lei da Afinidade; e, portanto, na mulher manifesta-se anormalmente o poder oculto representado por Śakti.

Ela é, além disso, dotada de uma imaginação maravilhosamente vívida — mais forte que a do homem. E como o fenomênico é a realização, ou antes a manifestação do IDEAL, que só pode ser concebido adequada e fortemente por uma IMAGINAÇÃO poderosa — uma MULHER-ADEPTA pode produzir altos ocultistas — uma raça de "Budas e Cristos", nascidos "sem pecado". Quanto mais e mais cedo as afinidades sexuais animais forem abandonadas, mais forte e mais cedo será a manifestação dos poderes ocultos superiores, que sozinhos podem produzir a "concepção imaculada". E essa arte é praticamente ensinada aos ocultistas em um estágio muito elevado de iniciação.

O "Adepto", seja o Sthula Sarira masculino ou feminino, é então capaz de trazer um novo ser à existência pela manipulação das forças cósmicas.

Anasûyâ, uma adepto feminina dos tempos antigos, é assim dita ter concebido imaculadamente Durvasas, Dattatreya e Chandra — os três tipos distintos de Adeptado.

Assim, ver-se-á que o casamento do ocultista (que é, como já explicado, nem masculino nem feminino) é uma "união sagrada",

O FUTURO OCULTISTA

desprovida de pecado, da mesma maneira que a união de Krishna com milhares de Gopîs.

Homens de mentalidade sensual tomaram esse fato de forma demasiado literal; e, de uma interpretação errônea do texto, surgiu uma seita que se entrega às práticas mais degradantes.

Mas, de fato, Krishna representa o sétimo princípio, enquanto as Gopîs indicam os inumeráveis poderes desse princípio manifestados através de seu "veículo". Sua união "sem pecado", ou antes a ação ou manifestação de cada um desses poderes através do "princípio feminino", dá origem às aparências fenomênicas.

Em tal união, o ocultista é feliz e "sem pecado", pois a "concepção" de sua outra-metade — o princípio feminino — é "imaculada". O próprio fato de que este estágio pertence a uma das mais elevadas iniciações mostra que o tempo — quando a humanidade comum, durante o curso da evolução cósmica, será capaz, desta maneira, de produzir uma raça de "Budas", etc., nascidos "sem pecado" — está ainda muito, muito distante — talvez alcançável no sexto ou no sétimo "ciclo". Mas, uma vez reconhecida essa possibilidade e a realidade desse fato, o curso de vida e a educação podem ser moldados de modo a apressar a chegada desse dia memorável em que sobre esta terra descerá "o Reino dos Céus".

––––––––––                     Obras Completas VOLUME VI                                         Agosto,

PODEM OS MAHATMAS SER EGOÍSTAS?                   [The Theosophist, Vol.

V, No. 11 (59), Agosto, 1884, pp. 266-267]

Nos diversos escritos sobre assuntos ocultos, tem-se afirmado que o desapego é uma condição indispensável para o sucesso no ocultismo.

Ou, de uma forma mais correta de colocá-lo, seria que o desenvolvimento de um sentimento de desapego é em si mesmo o treinamento primário que traz consigo "o conhecimento que é poder" como um acessório necessário.

Não é, portanto, o "conhecimento", como comumente entendido, pelo qual o ocultista trabalha, mas ele lhe chega como algo natural, em consequência de ter removido o véu que oculta o verdadeiro conhecimento de sua visão.


A base do conhecimento existe em toda parte, pois o mundo fenomênico fornece, ou melhor, abunda em fatos, cujas causas precisam ser descobertas.

Podemos ver apenas os efeitos no mundo fenomênico, pois cada causa nesse mundo é, em si mesma, o efeito de alguma outra causa, e assim por diante; portanto, o verdadeiro conhecimento consiste em chegar à raiz de todos os fenômenos e, assim, alcançar uma compreensão correta da causa primordial, a "raiz sem raiz", que não é, por sua vez, um efeito.

Para perceber qualquer coisa corretamente, só se podem usar os sentidos ou instrumentos que correspondem à natureza desse objeto.

Portanto, para compreender o numênico, um sentido numênico é um pré-requisito; enquanto os fenômenos transitórios podem ser percebidos por sentidos correspondentes à natureza desses fenômenos.

A Filosofia Oculta ensina-nos que o sétimo princípio é a única Realidade eterna, enquanto os demais, por pertencerem ao "mundo das formas", que é não-permanente, são ilusórios no sentido de serem transitórios.

A estes se limita o mundo fenomênico, que pode ser percebido pelos sentidos correspondentes à natureza desses seis princípios.

Ficará assim claro que somente o sétimo sentido, que pertence ao mundo noumênico, pode compreender a Realidade Abstrata subjacente a todos os fenômenos.

Como este sétimo princípio é onipenetrante, ele existe potencialmente em todos nós; e aquele que deseja alcançar o verdadeiro conhecimento deve desenvolver esse sentido em si, ou antes, deve remover os véus que obscurecem sua manifestação.

Todo senso de personalidade limita-se apenas a esses seis princípios inferiores, pois aquele se relaciona somente ao "mundo das formas". Consequentemente, o verdadeiro "conhecimento" só pode ser obtido rasgando-se todos os véus de Maya erguidos pelo senso de personalidade diante do Atma impessoal.

É somente nessa personalidade que se centraliza o egoísmo, ou antes, este cria aquela e vice-versa, uma vez que ambos agem e reagem mutuamente um sobre o outro.

Pois o egoísmo é aquele sentimento que busca a engrandecimento da própria personalidade egotista, com exclusão dos demais.

Se, portanto, o egoísmo limita a pessoa a personalidades estreitas, o conhecimento absoluto é impossível enquanto o egoísmo não for eliminado. Contudo, enquanto estivermos neste mundo de fenômenos, não podemos nos livrar inteiramente do senso de personalidade, por mais exaltado que esse sentimento possa ser, no sentido de que nenhum sentimento de engrandecimento pessoal ou ambição permaneça.

PODEM OS MAHATMAS SER EGOÍSTAS?

Somos, por nossa constituição e estado de evolução, colocados no "Mundo da Relatividade", mas, como descobrimos que a impessoalidade e a não-dualidade são o fim último da evolução cósmica, temos de nos esforçar para trabalhar em harmonia com a Natureza, e não nos colocarmos em oposição ao seu impulso inerente, que deve, em última instância, afirmar-se.

Opôr-se a ele deve necessariamente acarretar sofrimento, pois uma força mais fraca, em seu egotismo, tenta se alinhar contra a lei universal.

Tudo o que o ocultista faz é acelerar esse processo, permitindo que sua Vontade atue em uníssono com a Vontade Cósmica ou a Mente Demiúrgica, o que pode ser feito refreando com êxito a vã tentativa da personalidade de se afirmar em oposição àquela.

E como o MAHATMA é apenas um ocultista avançado, que até agora controlou seu "eu" inferior a ponto de mantê-lo mais ou menos em completa sujeição ao impulso Cósmico, é da natureza das coisas que lhe seja impossível agir de qualquer outra forma senão de maneira altruísta.

Assim que ele permite que o "Eu pessoal" se afirme, ele deixa de ser um MAHATMA.

Aqueles, portanto, que, ainda enredados na teia do ilusório senso de personalidade, acusam os MAHATMAS de "egoísmo" por reterem o "conhecimento" — não consideram o que estão dizendo.

A Lei da evolução Cósmica opera incessantemente para realizar seu propósito de unidade final e para levar o fenomênico ao plano noumênico, e os MAHATMAS, estando em sintonia com ela, estão auxiliando esse propósito.

Eles, portanto, sabem melhor qual conhecimento é o mais adequado para a humanidade em um estágio particular de sua evolução, e ninguém mais é competente para julgar essa questão, pois somente eles alcançaram o conhecimento básico que pode determinar o curso correto e exercer a devida discriminação.

E para nós, que ainda lutamos na lama dos sentidos ilusórios, ditar que conhecimento os MAHATMAS devem nos transmitir e como devem agir, é como um moleque de rua presumindo ensinar ciência ao Prof. Huxley ou política ao Sr. Gladstone.

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

Pois será evidente que, tão logo o menor sentimento de egoísmo tente se afirmar, a visão do sentido espiritual, que é a única percepção do MAHATMA, torna-se obscurecida e ele perde o "poder" que somente o "conhecimento" abstrato pode conferir.

Daí a vigilância atenta da "Vontade" que temos de exercer constantemente para impedir que nossa natureza inferior venha à superfície, o que ela faz em nosso estado atual de subdesenvolvimento; e assim a atividade extrema, e não a passividade, é a condição essencial com a qual o estudante deve começar.

Primeiro, sua atividade é direcionada a conter a influência oposta do "eu inferior"; e, quando isso é conquistado, sua Vontade desimpedida, centrada em seu "eu" superior (real), continua a trabalhar de forma mais eficaz e ativa em uníssono com a ideação cósmica na "Mente Divina". –––––––––– Collected Writings VOLUME VI Agosto,

OS FUTUROS BUDAS [The Theosophist, Vol. V, No. 11(59), Agosto, 1884, pp. 268-269]

Na página 144 de *Esoteric Buddhism* encontramos o seguinte:—"Um Buda visita a Terra para cada uma das sete raças do grande período planetário.

O Buda com quem estamos ocupados foi o quarto da série . . . O quinto, ou Buda Maitreya, virá após o desaparecimento final da quinta raça, e quando a sexta raça já estiver estabelecida na Terra há algumas centenas de milhares de anos.

O sexto virá no início da sétima raça, e o sétimo para o fim dessa raça."      Mais adiante encontramos na página 146:—      "O primeiro Buda da série em que Gautama Buda ocupa o quarto lugar é, portanto, a segunda encarnação de Avalokiteswara . . . e embora Gautama seja, portanto, a quarta encarnação do esclarecimento pelo cálculo exotérico, ele é realmente o quinto da verdadeira série, e assim pertencendo propriamente à nossa quinta raça."      De acordo com esta última interpretação, então, se devemos aceitar nosso esclarecido Gautama como o quinto Buda, não se entende o que o autor quer dizer ao afirmar que "o quinto ou Buda Maitreya virá após o desaparecimento final da quinta raça," &c., &c. Se, no entanto, se entende que o Buda Maitreya se tornará então o sexto, isso necessariamente exigirá um oitavo Buda para completar a série, o que creio não ser o caso.

Novamente, logo após a passagem citada primeiro, o autor aponta uma

MARY GEBHARD

Reproduzida de uma pintura a óleo contemporânea, cortesia de                                 Madame Marie-Josephe Gebhard-L'Estrange.

(Veja o esboço biográfico no Índice Bio-Bibliográfico)                            A CASA DOS GEBHARD, PLATZHOFFSTRASSE 12,                                     ELBERFELD, ALEMANHA

Reproduzida de uma fotografia original feita em 1951 por Ernst Pieper, de Düsseldorf,  Alemanha.

A casa pertence atualmente à Família Frowein.

H. P. B. viveu e trabalhou nela por cerca de dois                      meses no outono de 1884, e novamente em maio e junho de 1886.

OS FUTUROS BUDAS

dificuldade que provavelmente surgirá nas mentes de seus leitores.

"Aqui estamos no meio da quinta raça," diz ele, "e ainda assim é o quarto Buda que foi identificado com esta raça." Mas sua explicação não esclarece o ponto.

Ele explica como, após o fim de uma obscuração e o início de cada grande período planetário, quando a onda de maré humana "chega à costa de um globo onde nenhuma humanidade existiu por bilhões de anos", um professor é necessário para imprimir "os primeiros princípios amplos do certo e do errado e as primeiras verdades da doutrina esotérica em um número suficiente de mentes receptivas, para assegurar a reverberação contínua das ideias assim implantadas através de gerações sucessivas de homens nos milhões de anos vindouros, antes que a primeira raça tenha completado seu curso." Mas a dificuldade permanece ainda mais insolúvel quanto a por que essa mesma necessidade não existe no caso das raças subsequentes, cada uma das quais se diz separada de sua predecessora por cataclismos, e por que é que o quinto Buda ou professor virá após o desaparecimento final da quinta raça, o sexto no início da sétima raça, e o sétimo no fim dessa raça.

KHETRA MOHANA MUKHOPADYAYA, F. T. S.     BELGHORIA, 12 de junho de 1884.

Nota:—O que o Sr. Sinnett quis dizer com as duas passagens nas páginas 144 e 146 de seu Budismo Esotérico foi que Gautama era o quarto Buda, i.e., "iluminado", enquanto ele era o quinto professor espiritual.

O primeiro "professor" desta "Ronda" neste planeta foi um Dhyan Chohan.

Como Dhyan Chohan, ele pertencia a outro Sistema e era, portanto, muito mais elevado que um Buda.

Como, no entanto, na linguagem comum, todos os professores espirituais são chamados de "Budas", o Sr. Sinnett fala de Gautama como o quinto Buda.

Para ser mais preciso, deve-se dizer que Gautama foi o quinto professor espiritual nesta "Ronda" neste planeta, enquanto foi o quarto que se tornou Buda.

Aquele que aparecerá no fim da sétima raça—no momento da ocupação do próximo planeta superior pela humanidade—será novamente um Dhyan Chohan.

A passagem da humanidade para um planeta e sua partida dele para outro—são dois momentos críticos, que exigem o aparecimento de um Dhyan Chohan.

Em seu primeiro aparecimento, a semente da "sabedoria espiritual" tem de ser implantada e então levada ao próximo planeta, quando o período de obscuração do planeta habitado se aproxima.

As perturbações intermediárias, causadas por cataclismos raciais, no globo, não destroem essa semente e seu crescimento é assegurado pelo aparecimento dos Budas intermediários.—Editor.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Agosto,

NOTAS DIVERSAS                        [The Theosophist, Vol.

V, No. 11(59), Agosto, 1884, p. 258]

[Em um artigo sobre "Ocultismo na Literatura Moderna", o autor diz: ". . . em uma carta, um erudito ocultista inglês . . . observou-me que certa vez perguntara a um clarividente por que ele (o ocultista) não era sensível à influência 'espiritual'.

É digno de nota que a resposta foi: 'que ele (o clarividente) via aqueles que eram sensíveis ou clarividentes com uma nuvem dispersa de aura ao redor da cabeça, e em outros (que não eram sensíveis) ele a via em forma piramidal, o que impedia que a "influência espiritual" se fizesse sentir.' Talvez o ilustre Editor se digne a lançar alguma luz sobre este assunto?" A isto, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

A afirmação é, em nossa opinião, correta.

No caso de um médium, a aura ódica do cérebro é bastante pobre e está constantemente sujeita a flutuações e perturbações pelas influências astrais circundantes, assim como uma chama de fogo que perde sua forma piramidal quando avivada.

Mas no caso de alguém que não é mediúnico, e especialmente no caso de um adepto, essa aura é compacta e concentrada.

Mahatmas, como Buda, são geralmente representados nas pinturas orientais com uma coroa piramidal sobre suas cabeças.

Essa coroa é composta de aura ódica purificada, concentrada e imperturbada.

Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Agosto,

AS ILUSÕES DO SR. LILLIE

AS ILUSÕES DO SR. A. LILLIE                        [Light (Londres), Vol.

IV, No. 188, 9 de Agosto de 1884, pp. 323-324]

AO EDITOR DE Light.

SENHOR,—     Escrevo para retificar os muitos erros—se é que são apenas "erros"—na última carta do Sr. Lillie, publicada em Light de 2 de Agosto, em resposta às Observações sobre seu panfleto feitas pelo Presidente da Loja de Londres.     1. Esta carta, na qual o autor de Buda e o Budismo Primitivo se propôs a "considerar brevemente algumas das omissões notáveis" feitas nas Observações, começa com duas afirmações das mais notáveis a meu respeito, que são inteiramente falsas e que o autor não tinha o menor direito de fazer.

Ele diz:— “Durante catorze anos (1860 a 1875), Madame Blavatsky foi uma espiritualista declarada, controlada por um espírito chamado ‘John King’ . . . Ela assistiu a muitas sessões espíritas, etc.” Com exceção de que assisti a muitas sessões espíritas—mas isso dificilmente provaria que alguém seja espiritualista—todas essas afirmações são inteiramente falsas.

Digo a palavra e a sublinho, pois os fatos nelas contidos são distorcidos e ajustados a uma noção preconcebida e muito errônea, iniciada primeiramente pelos espiritualistas, cujo interesse é defender “espíritos” puros e simples, e matar—se puderem, o que é bastante duvidoso—a crença na sabedoria, senão na própria existência, de nossos reverenciados Mestres.

––––––––––       [Isto se refere a um panfleto escrito por Arthur Lillie e publicado sob o título de *Koot Hoomi Unveiled*; ou, *Tibetan “Buddhists” versus the Buddhists of Tibet* (Londres: The Psychological Press Association, e E. W. Allan, 1884, 24 pp.), no qual um considerável número de críticas e censuras é feito com relação a H. P. Blavatsky e aos Irmãos.

Este panfleto foi respondido por Gerard Brown Finch, então Presidente da Loja de Londres da Sociedade Teosófica, em um panfleto intitulado *Observations on Mr. Lillie’s “Koot Hoomi Unveiled”* (Londres: impresso por C. R. Roworth, 1884, 15 pp.). O Sr. Lillie respondeu a isto em uma carta intitulada “Koot Hoomi Unveiled” (*Light*, IV, No. 187, pp. 314-15).––Compilador.] –––––––––– Embora eu não me sinta de modo algum obrigada a abrir minha vida privada ao Sr. Arthur Lillie, nem reconheça nele o direito de exigi-lo, ainda assim, por respeito a alguns espiritualistas que estimo e honro, gostaria de esclarecê-los, de uma vez por todas, sobre o assunto.


Como aquele período de minha vida (1873-1879) na América, com todas as suas transações espirituais, será em breve apresentado em um novo livro chamado “Madame Blavatsky”, publicado por amigos, e um que confio que resolverá, de uma vez para sempre, as muitas histórias selvagens e infundadas contadas a meu respeito, declararei brevemente apenas o seguinte:—     A suposição injustificada mencionada acima é baseada muito frouxamente em um único documento, a saber, o livro do Coronel Olcott, *People from the Other World*.

Como este livro foi escrito em parte antes e em parte depois de meu primeiro conhecimento com o Coronel Olcott, e como ele era um espiritualista, o que nunca negou, não sou responsável por suas opiniões sobre mim e meus “poderes” naquela época.

Ele escreveu o que então pensava ser toda a verdade, com honestidade e sinceridade; e, como eu tinha um objetivo determinado em vista, não procurei desiludi-lo de seus sonhos de maneira demasiado rude.

Foi somente após a formação da Sociedade Teosófica em 1875 que ele veio a conhecer toda a verdade.

Desafio qualquer um, depois desse período, a encontrar uma única palavra de sua pena que corrobore suas primeiras opiniões sobre a natureza de minha suposta “mediunidade”. Mas mesmo então, ao escrever sobre mim em seu livro, ele declara distintamente o seguinte:—

“. . . Sua mediunidade é totalmente diferente da de qualquer outra pessoa que já conheci; pois, em vez de ser controlada por espíritos para fazer a vontade deles, é ela quem parece controlá-los para fazer sua vontade.”

Estranha “mediunidade”, que não se assemelhava em nada a qualquer outra que até o Coronel Olcott—um espiritualista de trinta anos de prática—jamais encontrara! Mas quando o Coronel Olcott diz em seu livro (p. 453) que, em vez de ser controlada
––––––––––
[Presumivelmente a obra vindoura de A. P. Sinnett, *Incidents in the Life of Madame Blavatsky*, eventualmente publicada em 1886.—Comp.]
[Os itálicos são da própria H. P. B.—Compilador.]
––––––––––

AS ILUSÕES DO SR. LILLIE

por, sou eu quem controla os chamados espíritos, ele é ainda assim feito a dizer pelo Sr. Lillie, que remete o público ao livro do Coronel Olcott, que fui eu quem foi controlada! É isto uma declaração falsa e uma citação incorreta, pergunto eu, ou não é?

Ademais, é afirmado pelo Sr. Lillie que conversei com este “espírito” (John King) durante catorze anos, “constantemente, na Índia e em outros lugares”. Para começar, aqui afirmo que nunca tinha ouvido o nome de “John King” antes de 1873. É verdade que eu havia dito ao Coronel Olcott e a muitos outros que a forma de um homem, com rosto pálido e escuro, barba negra, e vestes brancas esvoaçantes e fettah, que alguns deles haviam encontrado pela casa e meus aposentos, era a de um “John King”. Eu lhe dera esse nome por razões que serão plenamente explicadas muito em breve, e rira de bom grado da facilidade com que o corpo astral de um homem vivo podia ser confundido com, e aceito como, um espírito.

E eu lhes dissera que conhecia aquele “John King” desde 1860; pois era a forma de um adepto oriental, que desde então partira para sua iniciação final, passando e nos visitando em seu corpo vivo a caminho, em Bombaim.

Quer os Srs.

Lillie e Cia. acreditem na declaração ou não, pouco me importa, pois o Coronel Olcott e outros amigos sabem agora que ela é a verdadeira.

Conheci e conversei com muitos "John King" em minha vida — um nome genérico para mais de um espírito — mas, graças ao céu, nunca fui "controlada" por nenhum deles! Minha mediunidade foi esmagada há um quarto de século ou mais; e desafio em altos brados todos os "espíritos" do Kama-loka a se aproximarem — quanto mais a me controlarem agora.

Certamente é o Sr. Arthur Lillie quem deve estar sendo "controlado" por alguém para fazer declarações inverídicas, que podem ser tão facilmente refutadas como esta.

2. O Sr. Lillie pede "informações sobre os sete anos de iniciação de Madame Blavatsky." A humilde pessoa deste nome nunca ouviu falar de uma iniciação que durasse sete anos.

Talvez a palavra "iniciação" — com aquela precisão na explicação de termos esotéricos que caracteriza tão eminentemente o autor de *Buddha and Early Buddhism* — possa ter a intenção de significar "instrução"? Se assim for, então eu estaria plenamente justificada em primeiro perguntar ao Sr. Lillie que direito ele tem de me interrogar? Mas, já que ele escolhe tomar tais liberdades com meu nome, dir-lhe-ei claramente que ele próprio nada sabe, não apenas de iniciações e do Tibete, mas até mesmo do Budismo exotérico — quanto mais do esotérico.


O que ele finge saber sobre o Lamaísmo, colheu das informações vagas de viajantes que, tendo-se forçado para a região fronteiriça do Tibete, pretendem por isso conhecer tudo o que há dentro de um país fechado há séculos ao viajante comum.

Até Csoma de Körös sabia muito pouco dos verdadeiros gelugpas e do Lamaísmo Esotérico, exceto o que lhe era permitido saber; pois ele nunca foi além de Zanskar e do monastério de Phag-dal — grafado erroneamente por aqueles que pretendem saber tudo sobre o Tibete, como Pugdal, o que é incorreto, justamente porque não existem nomes sem sentido no Tibete, como o Sr. Lillie foi ensinado a dizer.

E dir-lhe-ei também que vivi em diferentes períodos tanto no Pequeno Tibete quanto no Grande Tibete, e que esses períodos combinados perfazem mais de sete anos.

No entanto, nunca declarei verbalmente nem sob minha assinatura que passei sete anos consecutivos em um convento.

O que eu disse, e repito agora, é que me detive em conventos lamaístas; que visitei Tzi-gadze, o território de Tashi-Lhünpo e seus arredores, e que fui mais adentro, em lugares do Tibete que nunca foram visitados por qualquer outro europeu, e que ele jamais poderá esperar visitar.

O Sr. Lillie não tinha o direito de esperar "detalhes mais amplos" no panfleto do Sr. Finch.

O Sr. Finch é um homem honrado, que fala da vida privada de uma pessoa apenas na medida em que essa pessoa lhe permite.

Meus amigos e aqueles que respeito, e cuja opinião me importa, têm ampla evidência — de minha família, por exemplo — de que estive no Tibete, e é só isso que me importa.

Quanto a "o nome, talvez, de três ou quatro funcionários ingleses [ou melhor, anglo-indianos] dignos de confiança que pudessem certificar" terem me visto quando passei, receio que a vigilância deles não estivesse à altura de sua confiabilidade.

Há apenas dois anos, como posso provar por inúmeras testemunhas, ao viajar de Chandernagor para Darjeeling, em vez de seguir diretamente, eu

AS ILUSÕES DO SR. LILLIE deixei o trem no meio do caminho, fui recebida por amigos com uma carruagem, e passei com eles para o território de Sikkim, onde encontrei meu Mestre e o Mahatma Koot Hoomi.

Dali, cinco milhas através da antiga fronteira do Tibete.

Ao meu retorno, cinco dias depois, a Darjeeling, recebi uma nota amável do vice-comissário.

Ela me notificava nos termos mais polidos de que, tendo ouvido falar de minha intenção de ir ao Tibete, o Governo não poderia permitir que eu prosseguisse antes de receber permissão para tal efeito de Simla; nem poderia aceitar a responsabilidade por minha segurança, "sendo o Rajá de Sikkim muito avesso a permitir viajantes em seu território, etc." A isso eu chamaria de fechar a porta do estábulo depois que o cavalo foi roubado.

Nem o muito "digno de confiança" funcionário sequer ouvira que, um mês antes, o Sr. Sinnett havia gentilmente obtido para mim permissão do Departamento de Relações Exteriores de Simla para ir ao Tibete sempre que eu quisesse, embora eu não tivesse feito uso dessa permissão, pois fui a Sikkim apenas por alguns dias, e não além da antiga fronteira tibetana.

A questão não é se o Governo anglo-indiano concederá ou não tal permissão, mas se os tibetanos deixarão alguém cruzar seu território.

Dos últimos, tenho certeza, em qualquer dia.

Convido o Sr. Lillie a tentar o mesmo.

Ele pode, ao mesmo tempo, estudar geografia com proveito e verificar que há outras rotas que levam ao Tibete além da via dos "funcionários ingleses". Ele faz o possível para me fazer passar, em palavras claras, por mentirosa.

Ele achará isso ainda mais difícil do que refutar que não sabe nada nem do Tibete, nem do Budismo, nem de nosso "Byang-Tsiübs".

Certamente nunca perderei meu tempo mostrando que suas acusações contra alguém que nenhum insulto seu pode alcançar são perfeitamente inúteis.

Há muitos homens tão inteligentes quanto ele se julga ser, cuja opinião sobre as cartas de nossos Mahatmas é o oposto da dele.

Ele pode "supor" que as autoridades por ele citadas sabiam mais sobre o Tibete do que nossos mestres; outros pensam que não; e os mil e um erros de seu *Buddha* e *Early Buddhism* nos mostram o quanto valem essas autoridades quando confiadas literalmente.

Quanto à sua tentativa de insinuar que não existe nenhum Mahatma Koot Hoomi, só a ideia já é absurda.


Ele terá de resolver, antes de fazer qualquer outra coisa, o caso de certa senhora na Rússia, cuja veracidade e imparcialidade ninguém que a conheça ousaria questionar, que recebeu uma carta desse Mestre já em 1870. Porventura, também uma falsificação? Quanto a eu ter estado no Tibete, na casa do Mahatma Koot Hoomi, tenho melhor prova em reserva — quando julgar necessário — do que a engenhosidade rancorosa do Sr. Lillie jamais conseguirá eliminar.

Se os ensinamentos do *Esoteric Buddhism* do Sr. Sinnett são considerados ateístas, então eu também sou ateísta.

E, no entanto, eu não negaria o que escrevi em *Ísis*, como citado pelo Sr. ––––––––––       [Esta senhora era a tia de H. P. B., irmã de sua mãe, a Srta. Nadyezhda Andreyevna de Fadeyeff (1828-1919). Ela recebeu em 1870 o que é considerada a primeira carta dos Irmãos.

Enquanto esteve em Paris, em 1884, visitando H. P. B., que lá se encontrava na época, Nadyezhda de Fadeyeff escreveu ao Cel.

Olcott em 26 de junho de 1884, o seguinte:          "Há dois ou três anos escrevi ao Sr. Sinnett em resposta a uma de suas cartas, e lembro-me de lhe ter contado o que me aconteceu a respeito de uma carta que recebi fenomenalmente, quando minha sobrinha estava do outro lado do mundo, e por isso ninguém sabia onde ela se encontrava — o que nos deixava profundamente ansiosos.

Todas as nossas investigações haviam terminado em nada.

Estávamos prontos a acreditar que ela havia morrido, quando — recebi uma carta d'Aquele que creio chamardes 'Kouth Humi', que me foi trazida da maneira mais incompreensível e misteriosa, em minha casa, por um mensageiro de aparência asiática, que então desapareceu diante dos meus próprios olhos.

Esta carta, que me pedia para não temer nada, e que anunciava que ela estava em segurança — ainda a tenho, mas em Odessa."

Imediatamente ao meu retorno, enviá-lo-ei a você, e ficarei muito satisfeito se puder ser de alguma utilidade para você.” Esta passagem, traduzida da carta original em francês, pode ser encontrada no *Report of the Result of an Investigation into the Charges against Madame Blavatsky*, p. 94, um Documento publicado em 1885 pelo Conselho Geral da Sociedade Teosófica, em Adyar.

Ao retornar a Odessa, cerca de dez dias depois, Nadyezhda de Fadeyeff enviou a carta original do Irmão ao Cel. Olcott, como prometido, e ela se encontra agora nos Arquivos de Adyar.

A carta está assinada com um símbolo ou sinal especial, não com a assinatura usual do Mestre K. H., embora esteja definitivamente escrita na caligrafia adotada por ele em anos posteriores.

Está escrita no que é conhecido no Norte da Índia e entre os tibetanos como “papel de arroz”. O tamanho do envelope é

AS ILUSÕES DO SR. LILLIE

Finch.

Se o Sr. Lillie não sabe a diferença entre um deus antropomórfico, extra-cósmico, e a essência Divina dos Advaitas e de outros esoteristas, então devo apenas perder um pouco mais do meu respeito pela R.A.S., da qual ele alega ser membro; e isso pode justificar ainda mais nossas afirmações de que há mais conhecimento em “Babu [?] Subba –––––––––– 15 cm. x 12½ cm., e a escrita tanto do envelope quanto do bilhete parece estar em tinta.

O texto em francês (ver fac-símile, página 276) e sua tradução são os seguintes:          “À l’Honorable,           Très Honorable Dame—           Nadyéjda Andréewna                Fadeew.

Odessa.

“Os nobres parentes de Mad.

H. Blavatsky não têm nenhuma razão para se entristecer.

Sua filha e sobrinha não deixou este mundo de forma alguma.

Ela está viva e deseja fazer saber àqueles que ama que está bem e se sente muito feliz no retiro distante e desconhecido que escolheu para si.

Ela esteve muito doente, mas não está mais; pois, graças à proteção do Senhor Sanggyas, encontrou amigos devotados que cuidam dela física e espiritualmente.

Que as senhoras de sua casa, portanto, permaneçam calmas.

Antes que 18 novas luas tenham se erguido––ela terá retornado à sua família.

[símbolo]”

No canto inferior esquerdo do envelope está escrito em russo, a lápis, na caligrafia de Nadyezhda de Fadeyeff, o CARTA FRANCESA DO MESTRE K.H. A NADYEZHDA A. DE FADEYEFF, RECEBIDA EM


AS ILUSÕES DO SR. LILLIE

A cabeça solitária de “Row” então em dezenas de cabeças de “orientalistas” em Londres, nós conhecemos. O mesmo quanto ao nome do Mestre.

Se o Sr. Lillie nos diz que “Koot Hoomi” não é um nome tibetano, respondemos que nunca afirmamos que o fosse.

Todos sabem que o Mestre é um punjabi cuja família esteve estabelecida por anos em Caxemira.

Mas se ele nos diz que um “perito no Museu Britânico vasculhou o dicionário tibetano” em busca das palavras “Koot” e “Hoomi,” e não encontrou tais palavras, então eu digo: “compre um dicionário melhor” ou “substitua o perito por um mais perito.” Que o Sr. Lillie experimente os glossários dos Irmãos Morávios e seus alfabetos.

Receio que ele esteja arruinando terrivelmente sua reputação como orientalista.

De fato, antes que esta controvérsia seja resolvida, ele poderá deixar nela os últimos farrapos de seu suposto saber oriental.

Para que o Sr. Lillie não tome meu omitir responder a uma única de suas perguntas muito indiscretas como um novo pretexto para imprimir alguma impertinência, eu digo: “Eu estive em Mentana durante a batalha em outubro de 1867, e deixei a Itália em novembro do mesmo ano para a Índia.” Se fui enviado –––––––––– seguinte: “Recebida em Odessa em 7 de novembro, cerca de Lelin’ka....provavelmente do Tibete—11 de novembro de 1870. Nadyezhda F.” O espaço em branco acima indica uma palavra indecifrável; Lelin’ka é o diminutivo russo de Yelena (equivalente russo para Helena). As lacunas evidentes na caligrafia de Mademoiselle de Fadeyeff devem-se ao fato de o envelope ter sido parcialmente comido pelos insetos destrutivos comuns aos países tropicais, como é explicado por C. Jinarâjadâsa.

Senhor Sang-gyas (também Sang-gyäs) é o título tibetano para o Senhor Buda.

Numa carta a A. P. Sinnett (Cartas dos Mahatmas, p. 254), o Mestre M., chamando a si mesmo de Khosyayin de H.P.B. — que em russo significa várias coisas, tais como anfitrião, senhor da casa, proprietário, dono e até empregador — dá a entender que fora visitar Nadyezhda de Fadeyeff três vezes.

É, portanto, bastante provável que ele tenha sido o "mensageiro de aparência asiática" a respeito de quem ela escreveu ao Cel.

Olcott.

Era hábito de N. de Fadeyeff usar o referido apelido para o Mestre de H. P. B. — Compilador.]

[3 de novembro de 1867. Mentana é uma pequena cidade na Itália, a cerca de 21 quilômetros ao norte de Roma.

Foi o local de uma batalha entre os voluntários de Giuseppe Garibaldi (1807-82) e as tropas do Papa e da França.

Garibaldi tinha cerca de 6.000 homens mal equipados, com dois canhões tomados do inimigo.

Os papistas tinham 3.000 sob o comando do ali, ou me encontrei ali por acidente, são questões que pertencem à minha vida privada, com as quais, parece-me, o Sr. Lillie não tem preocupação.


Mas isto está a par de suas outras maneiras de lidar com seus oponentes.

Como os outros sarcasmos do Sr. Lillie me tocam muito pouco — pois conheço seu valor — posso deixá-los passar sem qualquer outra observação.

Algumas pessoas têm uma habilidade extraordinariamente engenhosa de evitar uma posição embaraçosa tentando colocar seus antagonistas na mesma situação.

Por exemplo; o Sr. Lillie não pôde responder às críticas feitas ao seu Buddha e Early Buddhism em The Theosophist, nem jamais tentou fazê-lo. Mas aplicou-se, em vez disso, a ——————— General Kanzler.

Os franceses tinham 3.000 sob o comando do General Failly, com excelente artilharia.

Garibaldi foi ferido e feito prisioneiro durante a retirada.

Perdeu cerca de 600 homens.

Em 1877, um monumento foi erguido no campo de batalha em memória dos mortos garibaldianos.

H. P. B. contou ao Cel.

Olcott que estivera presente como voluntária na batalha de Mentana.

Como prova disso, mostrou-lhe onde seu braço esquerdo fora quebrado em dois lugares por um golpe de sabre, e fez-lhe sentir em seu ombro direito uma bala de mosquete ainda incrustada no músculo, e outra em sua perna.

Mostrou-lhe também uma cicatriz logo abaixo do coração, onde fora apunhalada com um estilete (Old Diary Leaves, I, 9). Cel.

Olcott fala em outro lugar (O. D. L., I, 264) de H. P. B. ter recebido cinco ferimentos e de ter sido "retirada de uma vala como morta". Quanto às declarações da própria H. P. B. em algumas de suas cartas, elas são bastante evasivas e vagas, mostrando claramente o desejo de evitar qualquer informação definitiva sobre esse assunto, por se tratar de eventos sobre os quais ela tinha boas razões para preservar o sigilo.

Numa carta escrita a Sinnett em 1886 (The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 144), ela diz: "Os Garibaldinos (os filhos) são os únicos a conhecer toda a verdade; e mais alguns Garibaldinos com eles.

O que fiz, vocês sabem parcialmente; não sabem tudo.

Meus parentes sabem, minha irmã não sabe, e portanto, e muito felizmente, Solovioff também não sabe."      Em seu Scrapbook nº 1, p. 11, H. P. B. colou um recorte do New York Mercury de 18 de janeiro de 1875. Ele contém um artigo sobre ela intitulado "Heroic Women". O repórter apresenta um relato bastante sensacionalista sobre sua vida.

H. P. B. acrescentou uma série de comentários a tinta nas margens.

Em relação à declaração do repórter de que H. P. B. lutou na luta pela liberdade "sob a bandeira vitoriosa de Garibaldi", que ela "conquistou renome por bravura inabalável em muitas batalhas renhidas, e foi elevada a uma alta posição no estado-maior do grande general", –––––––––

AS DELUSÕES DO SR. LILLIE

colecionar todo boato vil e fofoca ociosa sobre mim, seu editor, e aliando-se a alguns de nossos inimigos, ele saiu com seu panfleto muito fraco, no qual desmascarou na verdade ninguém além de si mesmo.

Por que ele não mostra, para começar, que seu crítico estava errado? Por que ele não estabelece firmemente sua própria autoridade como orientalista, contradizendo nossas declarações; mostrando, antes de tudo, que é um estudioso genuíno, que conhece o assunto sobre o qual fala, antes de se permitir negar e contradizer as declarações de outras pessoas em assuntos sobre os quais ele sabe ainda menos? Ele não faz nada disso, no entanto; nem uma palavra, nem uma menção à crítica arrasadora que é incapaz de refutar.

Em vez disso, encontramos o autor ofendido tentando ridicularizar seus críticos, provavelmente para diminuir o valor do que eles têm a dizer sobre seu próprio livro.

Esta é uma estratégia astuta, muito astuta.

Se é uma estratégia honrosa, permanece, contudo, uma questão em aberto.

Pode ser difícil, após as conclusões alcançadas por estudiosos qualificados na Índia a respeito de seu primeiro livro, conseguir muita atenção em *The Theosophist* para o seu segundo, mas –––––––––– e que seu cavalo fora atingido por dois tiros sob ela durante o conflito, H. P. B. faz um comentário característico:

“Cada palavra é uma mentira.

Nunca estive no ‘estado-maior de Garibaldi.’ Fui com amigos a Mentana para ajudar a atirar nos papistas e acabei baleada eu mesma.

Não é da conta de ninguém — muito menos de um maldito repórter.”

Numa carta escrita ao Senhor C. Bilière, em 1883, H. P. B. declara que seu Guru “já me remendou duas vezes. A primeira foi na batalha de Mentana em 1867.” (citado por Mary K. Neff, em *How Theosophy Came to Australia*, etc., p. 25.)

É muito provável que não venhamos a saber tão cedo qual foi a razão de H. P. B. estar presente na batalha de Mentana, mas pareceria plausível supor que ela devia ter uma razão muito boa para estar ali, e que essa razão estava, de algum modo, ligada à sua vida oculta e à preparação para sua missão.

Dificilmente poderia ter sido um mero “capricho” passageiro de atirar em alguns papistas enquanto o tiroteio era bom! Esse incidente em sua carreira pertence, muito definitivamente, à mesma categoria de vários outros que jamais poderão ser plenamente compreendidos sem um conhecimento mais adequado de sua verdadeira natureza e status ocultos, e dos métodos de seu próprio treinamento e disciplina pessoal como alta chela dos Irmãos.—Comp.] –––––––––– se este volume, por sua vez, fosse examinado com o cuidado quase imerecidamente dedicado ao primeiro, e se fosse referido à autoridade de verdadeiros orientalistas e sânscritistas como o Sr. R. T. H. Griffith, por exemplo, creio que se descobriria que o conjunto de erros dos dois livros somados poderia provocar tanto divertimento quanto a singular complacência com que o autor se trai diante do público.


3 de agosto de 1884.                                                                         H.P. BLAVATSKY.

[O “adepto oriental” mencionado por H. P. B. no artigo acima é Hilarion, que viveu por um tempo na ilha de Chipre e colaborou com H. P. B. na escrita de suas histórias ocultas.

Ele assinava como “Hilarion Smerdis.” Col.

A entrada de Henry S. Olcott de fev.

19, 1881, em seus Diários, diz: “Hilarion está aqui a caminho do Tibete, e tem examinado, dentro e através da situação . . . ” Esta entrada foi feita em Bombaim.

O Mestre K. H. refere-se também a esta jornada de Hilarion de Chipre ao Tibete (Cartas dos Mahatmas, p. 289).––Compilador.]

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME VI Setembro,

NOTAS DIVERSAS [Jornal da Sociedade Teosófica, Vol. I, No. 9, Setembro de 1884, p. 119]

[Anexado a uma tradução inglesa de um Ensaio inédito de Éliphas Lévi, sobre “Como governar Influências através do Poder.”]

É muito de se lamentar que na nova edição “apostólica” dos Acta Sanctorum muitas das mais flagrantes absurdidades tenham sido omitidas, evidentemente pela ideia equivocada de que eram incompatíveis com o pensamento moderno; enquanto na verdade as mais absurdas contêm as mais belas verdades ocultas, que infelizmente o editor “apostólico” não compreendeu.—Trad.

[Em conexão com uma referência a Enoque que “subiu ao céu escapando da morte.”]

Isso significa que ele conseguiu, enquanto na terra, estabelecer uma união entre seu Atma (o 7º Princípio) e sua alma (o 5º).—Trad.

Escritos Reunidos VOLUME VI Setembro,

BLAVATSKY E A SOCIEDADE TEOSÓFICA

MADAME BLAVATSKY E A SOCIEDADE TEOSÓFICA [O manuscrito original desta Carta, na caligrafia de H. P. B., está preservado nos Arquivos da Sociedade Teosófica, Adyar. Embora endereçada a Light, Londres, a Carta nunca foi publicada naquele Jornal, como parece de uma análise cuidadosa das edições de 1884-1885. H. P. B. deve ter adiado sua publicação, depois que ela retirou sua renúncia do Cargo “a pedido urgente e solicitação de amigos da Sociedade,” como ela apontou em sua carta final de renúncia datada em Adyar, 21 de março de 1885 (Ver The Theosophist, Vol. VI, No. 8, Suplemento a Maio de 1885, p. 195). A presente Carta foi publicada pela primeira vez em The Theosophist, agosto de 1931. O título dela é de H. P. B.––Compilador.]

Ao Editor de Light.

Senhor: — Terá a bondade de permitir-me notificar meus amigos e inimigos através de suas colunas que, ontem, 27 de setembro, RENUNCIEI FORMALMENTE AO CARGO na Sociedade Teosófica? Ninguém poderia lamentar mais do que eu ter de causar essa dor aos meus dedicados colegas e amigos.

Mas o faço por um profundo senso de dever para com a Sociedade, diante de cujos interesses toda consideração particular deve ceder.

Durante algum tempo — para ser exata, desde o próprio dia em que ultrapassei os limites legais e revelei o segredo de toda a minha vida, ou seja, o que sabia sobre o Ocultismo e seus Guardiões — parece que despertei contra a Teosofia todos os demônios do mundo inferior, agora domiciliados em nossa terra.

Perseguição, suspeita — oposição, desde a simples crítica a palavras até a expressão do mais maligno ódio — seguem nossos passos onde quer que os dirijamos.

Se tivesse de enfrentá-los sozinha, isto é, em minha personalidade e capacidade privada, poderia ter curvado a cabeça com total humildade, pelo sentimento de que isso era apenas meu Karma: lancei os mistérios do Reino dos Céus em sua forma mais crua e (devido à minha incapacidade pessoal) não digerida, para serem pisoteados, e tenho de arcar com minha penalidade.


Mas não sou eu apenas quem sofre.

Em meu orgulhoso desejo de beneficiar meus semelhantes, e em minhas vãs tentativas de fazer o que sinceramente acreditava (e ainda acredito) ser bom, trouxe, sem querer, suspeita e quase opróbrio sobre a própria Sociedade.

Assim, uma espécie de indignidade foi imposta a centenas de homens e mulheres dos mais respeitáveis e puros de espírito, cujo único erro foi não terem separado suficientemente o princípio abstrato das personalidades concretas; um erro que levou, de certo modo, ao culto do herói.

Foi desde minha chegada à Europa que comecei a perceber que, enquanto meu nome estiver ligado à Sociedade Teosófica, esta jamais poderá prosperar, jamais poderá prosseguir em seus estudos e cumprir sua missão da maneira correta.

Se quero salvar o corpo saudável, devo decepar dele o membro que meus caridosos juízes declaram incurável.

Entre ser e parecer, o mundo sempre escolhe o último expediente.

Eu não posso.

Portanto, estou certamente fadada a ser deturpada enquanto viver.

Que direito tenho eu de arrastar nossa Sociedade para tais falsas luzes e sob elas? Embora eu ainda não tenha os meios de saber o que há nas supostas "cartas" minhas (telegrafadas ao Times por seu correspondente em Calcutá), conforme publicadas por uma revista missionária cristã, uma vez que este periódico ainda não chegou à Europa — sei, no entanto, que tal correspondência entre mim e a mulher perversa e traiçoeira, recém-expulsa da Sociedade, jamais ocorreu.

Tais supostas cartas minhas são, certamente, forjas impudentes.

A teoria dos supostos "Mahatmas de musselina" é a criação de um homem e uma mulher que o Cel. Olcott e eu salvamos em 1879 da fome nas ruas de Bombaim; que desde então encontraram um lar pronto conosco e afeição fraternal por cinco longos anos; e que, como o Sr. St. George Lane Fox (recém-chegado de Adyar, onde viveu por oito meses) pode lhes dizer — retribuíram-nos com a mais negra ingratidão e a mais vil traição, pelas quais malfeitorias e muitas outras foram expulsos da Sociedade pelo Conselho de Controle, em maio passado.

Os "Mahatmas de musselina" e as "cartas" são sua vingança — uma bolha de sabão para os sábios, uma marreta pesada com a qual os preconceituosos e os injustos tentarão em vão extinguir o último suspiro do movimento teosófico.

Descobre-se agora, ademais, que foram eles que tentaram, durante todos os cinco anos em que viveram conosco, fazer-me suspeita como "espiã russa" e a Sociedade Teosófica como um "movimento político perigoso". No entanto, e não obstante a aparente absurdidade dessa nova acusação, o escândalo criado certamente será muito grande.

Levará meses para provar que a suposta correspondência é uma forja, e a própria publicação, uma difamação arquitetada durante nossa ausência por aqueles mansos homens de Deus — os missionários; bastará um dia para ligar nossos nomes e a Sociedade em suas colunas a um novo e ridículo escândalo.

Portanto, uma vez que a Sociedade está agora firmemente estabelecida e uma vez que ela sofre apenas por sua conexão comigo — o alvo principal, se não o único, dos tiros venenosos de nossos muitos inimigos — cheguei à minha presente resolução.

De agora em diante, cesso de ocupar a posição oficial de Secretária Correspondente em nossa Sociedade, e estou até disposta a que seja esquecido, se possível, que fui um de seus dois fundadores ativos.

Rompo—por muito tempo, ao menos—toda conexão com a Sede, com a Sociedade-Mãe, como corpo, e com seus duzentos Ramos.

Não retornarei a Adyar, antes de ter reivindicado a Sociedade de toda vil aspersão contra seu caráter, e de ter tido a pureza de seus motivos melhor reconhecida.

Para começar, coloquei minha renúncia oficial nas mãos do Presidente-Fundador para submissão ao Conselho Geral de dezembro, em Adyar.

Contudo, para que os bondosos vizinhos não tenham motivo para inventar uma nova calúnia, declaro aqui antecipadamente que não deixarei a Europa até que este novo e infame imbróglio—produção conjunta do ódio missionário e da vingança de dois membros expulsos—seja provado falso, como o será pelo Cel.

Olcott, que retorna para casa no primeiro vapor.

A Sociedade, se não auferir mais benefícios, certamente não sofrerá problemas adicionais por minha causa.


Assim, a partir deste dia, Sr. Editor, podeis abrir vossas colunas sem parcimônia a qualquer tipo e variedade de abuso contra a personalidade conhecida como H. P. Blavatsky.

Retirei-me para a vida privada e pouco me importarei com isso.

Era a honra da Sociedade que eu tinha em vista, sempre que fui movida a responder às deturpações de seu Secretário Correspondente.

Estou agora preparada para receber a vilificação pessoal com uma calma digna da do Sr. Bright ou de Gladstone.

Espero apenas que seja lembrado que, seja o que for que eu aparente, ou possa ser na realidade, meus erros e deficiências são meus e nada têm a ver com a Sociedade Teosófica.

Muito em breve, espero, retirar-me-ei para uma localidade onde ninguém provavelmente me encontrará e nenhum correio comum poderá me alcançar. Após algum tempo, quando se mostrar que, não obstante minha ausência, as manifestações ocasionais de poder pelos Mahatmas, e sua comunicação, seja pessoal ou por correspondência com alguns dos membros eleitos, continuam como antes; que os fenômenos, em suma, estão ocorrendo da mesma maneira que sempre ocorreram; e que nada é virtualmente mudado por meu afastamento; somente então nossos opositores perceberão que, seja qual for a natureza real de nossos Mahatmas, feitos de carne e osso, ou de "bexigas e musselina"—eles certamente não são a criação de vosso muito obediente servo,                                                                        H. P. BLAVATSKY.

Elberfeld, set.

28 de outubro de 1884.                     Escritos Reunidos VOLUME VI                                        Outubro,

CHELAS

CHELAS                      [The Theosophist, Vol.

VI, No. 1(61), outubro de 1884, p. 1]

Apesar dos muitos artigos que têm aparecido nesta revista sobre o assunto acima, muito mal-entendido e muitas visões falsas parecem ainda prevalecer.

O que são Chelas, e quais são seus poderes? Têm eles defeitos, e em que particular diferem de pessoas que não são Chelas? Deve cada palavra proferida por um Chela ser tomada como verdade evangélica?      Estas questões surgem porque muitas pessoas têm alimentado visões muito absurdas por um tempo sobre Chelas, e quando se descobriu que essas visões deveriam ser mudadas, a reação tem sido, em vários casos, bastante violenta.

A palavra "Chela" simplesmente significa um discípulo; mas ela se cristalizou na literatura da Teosofia e tem, em diferentes mentes, tantas definições diferentes quanto a própria palavra "Deus".

Algumas pessoas chegaram ao ponto de dizer que quando um homem é um Chela, ele é imediatamente colocado num plano em que cada palavra que ele possa infelizmente proferir é anotada como ex cathedra, e não lhe é permitido o pobre privilégio de falar como uma pessoa comum.

Se se descobre que tal pronunciamento foi por conta e responsabilidade próprias, ele é acusado de ter induzido seus ouvintes em erro.

Agora, essa ideia errada deve ser corrigida de uma vez por todas.

Há Chelas e Chelas, assim como há MAHATMAS e MAHATMAS.

Há MAHATMAS de fato que são eles próprios os Chelas daqueles que são ainda mais elevados.

Mas ninguém, por um instante, confundiria um Chela que acabou de iniciar sua jornada atribulada com aquele Chela maior que é um MAHATMA.

Na verdade, o Chela é um homem infeliz que entrou num "caminho não manifesto", e Krishna diz que "esse é o caminho mais difícil".      Em vez de ser o porta-voz constante de seu Guru, ele se vê deixado mais sozinho no mundo do que aqueles que não são Chelas, e seu caminho está cercado de perigos que apavorariam muitos aspirantes, se fossem retratados em cores naturais, de modo que, em vez de aceitar seu Guru e passar por um exame de admissão com vistas a se tornar Bacharel na Arte do Ocultismo sob a orientação constante e amigável de seu mestre, ele realmente força seu caminho para dentro de um recinto guardado e, a partir desse momento, tem de lutar e conquistar—ou morrer.


Em vez de aceitar, ele tem de ser digno de aceitação.

Nem deve ele se oferecer.

Um dos Mahatmas escreveu, dentro do ano: "Nunca se imponha a nós para o Chelado; espere até que ele desça sobre você." E, tendo sido aceito como Chela, não é verdade que ele seja meramente o instrumento de seu Guru.

Ele fala como os homens comuns, então como antes, e é somente quando o mestre envia, por meio do magnetismo do Chela, uma carta efetivamente escrita, que os observadores podem dizer que através dele veio uma comunicação.

Pode acontecer com eles, como acontece ocasionalmente com qualquer autor, que produzam enunciados verdadeiros ou belos, mas não se deve concluir, portanto, que durante esse enunciado o Guru estava falando através do Chela.

Se havia o germe de um bom pensamento na mente, a influência do Guru, como a chuva suave sobre a semente, pode tê-lo feito brotar em vida súbita e florescer anormalmente, mas isso não é a voz do mestre.

Os casos, de fato, são raros em que os mestres falam através de um Chela.

Os poderes dos Chelas variam com seu progresso; e todos devem saber que, se um Chela tem quaisquer "poderes", não lhe é permitido usá-los, exceto em casos raros e excepcionais, e nunca pode ele se vangloriar de sua posse.

Assim, deve seguir-se que aqueles que são apenas iniciantes não têm mais ou maior poder do que um homem comum.

Na verdade, a meta colocada diante do Chela não é a aquisição de poder psicológico; sua principal tarefa é despojar-se daquele sentimento dominante de personalidade que é o espesso véu que esconde de nossa vista a nossa parte imortal — o homem real.

Enquanto ele permitir que esse sentimento permaneça, por igual tempo estará ele fixado à própria porta do Ocultismo, incapaz de prosseguir.

SOCIEDADE TEOSÓFICA NA ÍNDIA

Sentimentalismo, então, não é o equipamento para um Chela.

Seu trabalho é árduo, seu caminho pedregoso, o fim distante.

Com mero sentimentalismo, ele não avançará de modo algum.

Está ele esperando que o mestre lhe ordene mostrar sua coragem precipitando-se de um precipício, ou enfrentando as frias encostas do Himalaia? Falsa esperança; eles não o chamarão assim.

E assim, como ele não deve vestir-se de sentimento, o público não deve, quando desejar considerá-lo, lançar um falso véu de sentimentalismo sobre todas as suas ações e palavras.

Portanto, daqui em diante, vejamos um pouco mais de discernimento ao olhar para os Chelas.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME VI                                       Outubro,

A SOCIEDADE TEOSÓFICA NA ÍNDIA                               [The Times (Londres), 9 de outubro de 1884]

AO EDITOR DO The Times.

Senhor,—     Com referência à suposta exposição em Madras de uma conspiração desonrosa entre mim e duas pessoas de nome Coulomb para enganar o público com fenômenos ocultos, tenho a dizer que as cartas que se alega terem sido escritas por mim certamente não são minhas.

Frases aqui e ali reconheço, tiradas de antigas anotações minhas sobre diferentes assuntos, mas estão mescladas com interpolações que pervertem inteiramente seu significado.

Com essas exceções, todas as cartas são uma fabricação.

Os fabricantes devem ter sido grosseiramente ignorantes dos assuntos indianos, pois me fazem falar de um "Marajá de Lahore", quando todo estudante indiano sabe que tal pessoa não existe.

Com relação à sugestão de que tentei promover "a prosperidade financeira" da Sociedade Teosófica por meio de fenômenos ocultos, digo que nunca em tempo algum recebi, ou tentei obter, de qualquer pessoa qualquer dinheiro, seja para mim mesma ou para a Sociedade, por tais meios.

Desafio qualquer um a se apresentar e provar o contrário.

Tal dinheiro que recebi tem sido ganho por trabalho literário meu, e esses ganhos e o que restou de minha propriedade herdada quando fui para a Índia têm sido dedicados à Sociedade Teosófica.


Sou uma mulher mais pobre hoje do que era quando, com outros, fundei a Sociedade.

Seu obediente servo,                                                      H. P. BLAVATSKY.

77, Elgin Crescent, Notting Hill, W., out.

7.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME VI                                         Outubro,

O SR. ARTHUR LILLIE                    [Light (Londres), Vol.

IV, No. 197, 11 de outubro de 1884, pp. 418-19]

AO EDITOR DO Light.

Senhor,     Quando, em minha resposta às "Ilusões" do Sr. Arthur Lillie, sustentei que o referido escritor tinha uma política única e bem própria para lidar com seus oponentes literários, eu estava apenas afirmando o que todo amante da verdade pode agora ver por si mesmo.

Seu artigo em sua edição de 6 de setembro é, como seu predecessor, uma longa série de equívocos, erros e insinuações injustas.

É impossível, sem incorrer na pena de sacrificar a própria dignidade, ter qualquer discussão prolongada com tais oponentes.

Suas táticas são uma espécie de escaramuça de guerrilha; um responde e corrige um conjunto de erros, quando, imediatamente, surge uma nova série, e esta arrasta consigo ainda outras! Notá-las seriatim seria como o trabalho de Penélope.

Faremos o nosso melhor para manter a bandeira de trégua hasteada, mas realmente é uma tarefa árdua, quando tamanho absurdo malicioso é permitido em um jornal tão importante como *Light*.

Sem entrar em qualquer discussão, simplesmente registrarei os erros do artigo em questão.

Parágrafo.

1. Sou acusado de ter confessado que "enganei conscientemente o Coronel Olcott e outros por um tempo considerável". Resposta.

Não confessei tal coisa—nunca

SR. ARTHUR LILLIE

enganei conscientemente ninguém.

O que eu disse foi que, achando pior que inútil, isto é, prejudicial, declarar toda a verdade àqueles que então eram totalmente incapazes de compreendê-la, ocultei deles por um tempo tais detalhes da verdade que não apenas lhes teriam sido desagradáveis, mas poderiam tê-los feito me considerar um lunático.

Há muitos desses detalhes relacionados aos nossos Mahatmas e sua doutrina, que estou ocultando até o presente momento.

Que o Sr. Lillie e seus simpatizantes façam o uso que puderem desta nova "confissão". É um homem vil, de fato, aquele que, tendo recebido a verdade sob o selo do segredo, e tendo solenemente se comprometido a nunca revelar a informação, ainda assim a divulgará aos profanos.

Há uma vasta diferença entre a ação de uma pessoa que, no espírito das palavras do Apóstolo (Rom., iii, 7) "Pois, se a verdade de Deus por minha mentira abundou para sua glória; por que sou eu também julgado como pecador?" deveria circular mentiras deliberadas para enganar seus semelhantes; e a de outro homem que, sob compulsão de sua honra empenhada, permanece em silêncio sobre certas coisas.

Se eu devo ser considerado neste assunto um enganador, então também o é todo Maçom, todo Odd Fellow, todo estadista, todo sacerdote que recebe confissões, todo médico que faz o juramento de Hipócrates, e todo advogado.

O Sr. Millar, citado pelo Sr. Lillie, penso eu, se vale algo como crítico, deveria antes apontar toda a gravidade das insinuações rancorosas e sem sentido do Sr. Lillie do que se preocupar, como faz, com o resultado moral da minha conduta.

Parágrafo.

2. Digo novamente, nunca fui um Espiritualista.

Sempre soube da realidade dos fenômenos mediúnicos, e defendi essa realidade; isso é tudo.

Se ter toda a longa série de fenômenos acontecendo através do próprio organismo, vontade ou qualquer outro agente, é ser um "Espiritualista", então fui um, talvez, há cinquenta anos, ou seja, fui um Espiritualista antes da verdade do Espiritualismo moderno.

Quanto a médiuns, sessões e à "filosofia" espiritualista, assim chamada — sendo a crença nesta última o único fator que constitui um Espiritualista — então talvez surpreenda seus leitores saber que eu nunca conheci, nem mesmo vi um médium, nem jamais me encontrei em uma sala de sessões, antes de março de 1873, quando passava por Paris a caminho da América.


E foi em agosto do mesmo ano que aprendi, pela primeira vez em minha vida, qual era a filosofia dos Espiritualistas.

É bem verdade que eu tinha uma ideia geral e muito vaga dos ensinamentos de Allan Kardec desde 1860. Mas quando ouvi as alegações dos Espiritualistas americanos sobre a "Summer Land", etc., rejeitei tudo de imediato.

Poderia citar várias pessoas na América como minhas testemunhas, se o testemunho do Coronel Olcott não fosse suficiente.

Também nego que o "Sr. Burns", do *Medium and Daybreak*, tenha registrado que eu "uma vez fui até ele para propor" qualquer coisa.

Nunca encontrei o Sr. Burns, nunca fui até ele, nunca lhe propus a fundação de coisa alguma.

No início de 1872, ao chegar da Índia, tentei fundar uma Sociedade Espírita no Cairo, nos moldes de Allan Kardec (não conhecia outra), para experimentar fenômenos, como preparação para a ciência oculta.

Tive dois supostos médiuns franceses, que nos presentearam com manifestações falsas e que me revelaram tais truques mediúnicos que eu jamais poderia ter imaginado possíveis.

Pus fim às sessões imediatamente e escrevi ao Sr. Burns para ver se ele não poderia enviar médiuns ingleses.

Ele nunca respondeu, e logo depois retornei à Rússia.

O Sr. Arthur Lillie informa ao público; (1) "que John King não era o único suposto espírito de um mortal falecido que vinha às suas sessões"; (2) que eu havia reconhecido muitos outros espíritos, entre outros, a "Sra.

Fulloner, que havia morrido apenas na sexta-feira anterior." Três erros (?) em três linhas.

Nunca realizei sessões em minha vida.

Não foi em minhas sessões, mas nas de William Eddy, que reconheci os vários "espíritos" mencionados.

(3) Nunca vi nenhuma Sra.

Fulloner (Sra.

Fullmer, mencionada pelo Coronel Olcott, suponho?), viva ou morta, nem nenhum Sr. Fullmer, tampouco; e o Coronel Olcott não diz que eu o vi.

Como prova da maravilhosa precisão do Sr. Lillie, cito as palavras do Coronel Olcott na p. 326 de sua obra [People from the Other World]: “Dez espíritos apareceram para nós, entre eles uma senhora — uma certa Sra. Fullmer, que havia morrido apenas na sexta-feira anterior. O SR. ARTHUR LILLIE

O parente a quem ela veio sentou-se ao meu lado e estava terrivelmente agitado, etc.” Era eu o “parente” da Sra. Fullmer, mencionado pelo Coronel Olcott? Não me surpreenderia, depois de ler o que ele escreveu no mesmo estilo preciso em seu Buddha and Early Buddhism, e em outros livros, se o Sr. Lillie, em sua próxima obra, e sem qualquer menção à minha presente prova de seus erros, assegurasse solenemente a seus leitores que, sob o nome de “parente da Sra. Fullmer” e membro da Igreja, o Coronel Olcott queria dizer Madame Blavatsky! Decididamente, vi formas chamadas “espíritos” na casa dos Eddy e as reconheci; até mesmo a forma de meu tio (não meu “pai”, como afirma o Sr. Lillie). Mas em alguns casos eu havia pensado neles e queria vê-los. A objetivação de suas formas astrais não era prova alguma de que estivessem mortos. Eu estava fazendo experimentos, embora o Coronel Olcott nada soubesse disso, e alguns deles tiveram tanto sucesso que cheguei a evocar entre eles a forma de alguém que eu acreditava morto na época, mas que, ao que parece, esteve vivo e bem até o ano passado; a saber, “Michalko”, meu servo georgiano! Ele está agora com um parente distante em Kutais, como minha irmã me informou há dois meses, em Paris. Ele havia sido dado como morto, e eu o julgava morto, mas se recuperou no Hospital. Eis o que se pode dizer sobre “identificação de espíritos”.

Parágrafo 3. “Ela nos diz”, diz meu crítico, “que ele [Mahatma Koot Hoomi] vem a ela constantemente com uma ‘barba negra e longas vestes brancas e esvoaçantes’”. Quando eu disse tal coisa? Nego, categoricamente, ter dito ou escrito isso, e desafio o Sr. Lillie a citar sua prova. Se o fizer, será um caso não apenas de citação incorreta, mas de deturpação positiva. Ele se baseia no que eu disse em minha carta anterior? Nela falo de um “adepto oriental, que desde então partiu para sua iniciação final”, que passou, a caminho do Egito para o Tibete, por Bombaim e nos visitou em seu corpo físico. Por que esse “Adepto” deveria ser o Mahatma em questão? Não há então outros Adeptos além de Mahatma Koot Hoomi? Todo teosofista na sede sabe que me referia a um cavalheiro grego a quem conheço desde 1860, ao passo que nunca vira o correspondente do Sr. Sinnett antes de 1868. E por que não usaria este último uma barba negra e longas vestes brancas e esvoaçantes, se assim o desejasse, tanto em seu “corpo astral” quanto também em seu corpo vivo? Será porque o mesmo parágrafo afirma, entre parênteses, que é “um traje curioso, aliás, para um monge tibetano”? Ninguém jamais sonhou em dizer que o Mahatma era um “monge tibetano” ou Lama.


Aqueles que com ele estão diretamente envolvidos sabem que ele nunca fez tal pretensão, nem ninguém mais o fez em seu nome, nem em nome de nosso Mestre (do Coronel Olcott e meu).

Não me importo nem um pouco se minha “palavra” é aceita ou não por “Sr. A. Lillie”. Ele lembra a seus leitores, ou pensa que lembra, que “nós” (eles) “somos forçados a recordar que essa mesma palavra” (a minha, suponho eu) “foi uma vez empenhada ao fato de que seu nome [da figura] era ‘John King’”. Ele deve estar certamente “sonhando sonhos”!! Mas por que seriam eles tão falsos e indignos de confiança? O mesmo parágrafo contém outra afirmação tão inexata quanto as demais.

“Se ela apela para seus árduos esforços missionários para propagar a doutrina das Cascas, . . . . não podemos esquecer que a mesma energia foi outrora dedicada a apoiar o Espiritualismo.” Novamente nego a afirmação.

Meus “árduos esforços missionários” foram dirigidos durante toda a minha vida a apoiar a realidade dos fenômenos psíquicos, sem qualquer referência, exceto nos últimos anos, à sua origem e à agência que operava por trás deles.

Novamente, “Ela” (eu) “agora nos diz que nunca foi uma freira tibetana”! ! ! Quando eu disse a alguém tamanho absurdo? Quando afirmei ter sido uma? No entanto, a negação disso é alegada como “o fato mais importante que até agora foi revelado”! Se eu tivesse afirmado ser uma, então, de fato, se o escritor soubesse algo do Tibete ou dos tibetanos, poderia correr a publicar, pois teria o direito de duvidar de minha declaração e expor minha impostura, já que essa teria sido uma.

Mas isso apenas prova mais uma vez que o “erudito autor de Budismo, etc.”, dificilmente sabe do que está falando.

Uma freira no Tibete, uma “ani” regular, uma vez consagrada, nunca deixa seu convento, exceto para peregrinação, enquanto permanece na Ordem.

SR. ARTHUR LILLIE

Nem jamais recebi qualquer instrução “sob o teto” dos monges; nem ninguém jamais reivindicou tal coisa em meu nome, ou que eu saiba.

Eu poderia ter vivido em lamasérios masculinos, como milhares de leigos e leigas fazem; ou seja, ter vivido nos edifícios agrupados ao redor dos lamasérios; e poderia até ter recebido minha "instrução" lá.

Qualquer um pode ir a Darjeeling e receber, a poucos quilômetros de lá, ensinamentos de monges tibetanos, e "sob seus tetos". Mas eu nunca afirmei isso, até onde sei, pela simples razão de que nenhum dos Mahatmas cujos nomes são conhecidos no Ocidente são monges.

A divisão do Sr. Lillie dos budistas do Tibete é baseada na autoridade do Abade Huc; minha divisão é baseada no meu conhecimento e no de muitos chelas que conheço e poderia nomear.

Assim, nossos Mahatmas, se os fatos podem justificar a curiosidade dos espiritualistas, não são nem "Eremitas" (agora), pois já concluíram sua "prática" de Yoga; nem "Andarilhos", nem "Monges", pois toleram, mas nunca praticariam, ritos budistas exotéricos, ou populares.

Menos ainda são "Renegados".     1. Que autoridade tem o Sr. Lillie para conectar o cavalheiro kutchi, mencionado em Ísis [II, 628], com o Mahatma Koot Hoomi? Nada além de seu desejo insaciável de me encontrar em erro, e assim justificar seu rancor.

2. Onde ele encontrou que "este budista tibetano [qual?] acredita que 'Buda' em tibetano é 'Fo', que 'Dharma' é 'Fa', que 'Sangha' é 'Sengh', e que um monge é chamado de 'Shaman'"? Não tenho Ísis comigo agora, mas acho que posso garantir que essas palavras não se encontram lá, postas na boca de qualquer "budista tibetano", e que, se forem encontradas, o que duvido, ver-se-á que é simplesmente devido a um erro de impressão.

Concluo informando ao Sr. Lillie que, anos antes de ele ter qualquer ideia sobre budistas e tibetanos, eu já estava bastante familiarizada com o Lamaísmo dos budistas tibetanos.

Passei meses e anos de minha infância entre os Kalmucos lamaístas de Astrakhan, e com seu grande sacerdote.

Por mais "heréticos" que sejam em sua terminologia religiosa, os Kalmucos ainda têm os mesmos termos idênticos aos dos outros lamaístas do Tibete (de onde vieram). Como, no entanto, eu havia visitado Semipalatinsk e os Montes Urais com um tio meu, que possui terras na Sibéria, bem na fronteira dos países mongóis onde reside o "Lama Harachin", e que fizera inúmeras excursões para além das fronteiras, e conhecia tudo sobre lamas e tibetanos antes de eu completar quinze anos, portanto, dificilmente eu poderia ter pensado "que o chinês era a língua do Tibete". Deixo tais erros ridículos para aqueles membros da Sociedade Real Asiática que traduzem a palavra sânscrita "mâtra" na frase "bodha-mâtra" como "mãe" ou "matéria" (Ver *Buddha and Early Buddhism* do Sr. Lillie, p. 21). Mas possivelmente isso não conta: eu deveria ter aprendido meu budismo e lamaísmo na escola do Sr. Lillie, em vez de em Astrakhan, Mongólia ou Tibete, se pensasse em me estabelecer como autoridade para tais críticos como os de *Light*.


Bem, que assim seja, deixo-os alimentar seus incensários com seu próprio incenso.

Não perderei mais tempo tentando corrigir seus "erros" de múltiplas cabeças, pois quando um é morto, dez outros surgem da carcaça morta.

H.P. BLAVATSKY.

Elberfeld, 10 de setembro.

––––––––––

––––––––––        [Harachin é o nome de uma das tribos do sul da Mongólia (aymak) que costumava levar uma vida nômade nas regiões superiores dos rios Liao-he (Shara-muren) e Dalin-he (Hun-muren). — Compilador.] ––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME VI                                                Outubro,

H. P. B. SOBRE AS CARTAS FORJADAS DE COULOMB

[H. P. B. SOBRE AS CARTAS FORJADAS DE COULOMB]             [Na edição de setembro de 1884 do *Madras Christian College Magazine*, publicada no dia 11 do mês, apareceu a primeira de duas partes de um artigo intitulado "O Colapso de Koot Hoomi", escrito pelo Editor, Rev.

George Patterson.

Esta parte baseava-se principalmente em quinze cartas (ou partes delas), algumas em francês e outras em inglês, que os Coulomb alegavam terem sido escritas a eles por H. P. B., durante sua ausência da Sede da Sociedade Teosófica, em Bombaim e Adyar, dando-lhes instruções para produzirem fenômenos "ocultos" fraudulentamente.

Outro lote de correspondência semelhante apareceu na edição de outubro do mesmo periódico.

Partes dessa suposta correspondência também foram publicadas no "Relatório" de Richard Hodgson sobre os fenômenos relacionados à Sociedade Teosófica, que apareceu nos Anais da Sociedade de Pesquisas Psíquicas (Vol. III, Parte IX, dezembro de 1885, pp. 201-400). Hodgson, no entanto, não fornece nenhuma tradução inglesa das cartas em francês, e corrigiu algumas das versões francesas e adulterou outras.

Uma análise substancial dessas supostas cartas da pena de H. P. B. foi feita por K. F. Vania em sua obra recentemente publicada, Madame H. P. Blavatsky: Seus Fenômenos Ocultos e a Sociedade de Pesquisas Psíquicas, pp. 259-300. Em um panfleto muito raro, emitido em outubro de 1884 pelo Conselho da Loja de Londres sob o título de O Último Ataque à Sociedade Teosófica, apareceu uma breve declaração de H. P. B. sobre as supostas cartas, que é reproduzida abaixo.

Considerou-se aconselhável incluir também o texto das cartas forjadas, tal como apareceram na Revista do Madras Christian College de setembro de 1884, a fim de tornar mais inteligíveis as observações de H. P. B. sobre elas.

Essas cartas seguem imediatamente após as observações de H. P. B. e correspondem aos números sobrescritos no texto abaixo.—Compilador.]

A primeira carta é supostamente escrita em 1880 ou 1881.¹ Parece conter em sua primeira parte o original de uma nota que escrevi à mulher Coulomb, de Simla, e que foi mostrada ao Coronel Olcott e a outros.

Foi-lhe pedido que fosse ver se o cigarro não havia caído em alguma fresta.

Ela respondeu que houve uma tempestade, chuva e vento naquela noite, e que provavelmente o cigarro foi destruído.

Como faz tanto tempo, não poderia jurar pelas palavras; é possível que até a assinatura a carta seja minha.

Mas a folha de rosto mencionada na nota do editor, e as palavras citadas na nota de rodapé, declaro serem uma falsificação.


A segunda carta pode ser minha,² ou uma reprodução de uma parte de uma das minhas, no que diz respeito ao primeiro parágrafo.

O restante é ou muito alterado ou uma fabricação inteira.

Lembro-me vagamente da carta; o que eu disse foi que, se novas calúnias fossem inventadas em Bombaim, seria terrível.

Que Damodar deveria, se possível, ver um dos Irmãos, e que eu ia escrever para ele.

Quem seja o "Rei", não sei.

Eu nunca chamei Padshah por esse nome.

Como Damodar tinha, na época, desavenças com seus parentes, eu disse que pediria ao Mestre K. H. que lhe escrevesse.—“Lui tomber sur la tête” significa simplesmente que a carta deveria atordoá-lo; “tomber sur la tête comme une tuile,” uma expressão francesa comum, que certamente não significa que a carta devesse cair fisicamente sobre sua cabeça! Além disso, a carta original diz, “il doit battre le fer,” etc., e a tradução altera isso para “Devemos bater enquanto o ferro está quente,” etc.

“Il,” se eu realmente escrevi essa frase, teria significado Damodar, mas “nós” significa algo bem diferente.

Um pedido ao Sr. Coulomb para “salvar a situação” e fazer o que lhe era solicitado poderia ter se referido, se escrito, a um processo judicial então em andamento no qual Damodar estava interessado, certamente não a quaisquer fenômenos.

Esta carta, de fato, ou é uma falsificação por completo ou está repleta de interpolações.

A terceira carta, supostamente escrita de Poona, é uma fabricação integral.³ Lembro-me da carta que escrevi a ela de Poona.

Pedia-lhe que me enviasse imediatamente o telegrama contido numa nota de Ramalinga, caso ele lhe trouxesse ou enviasse um.

Escrevi ao Coronel Olcott sobre o experimento.

Ele acha que pode encontrar minha carta em Madras.

Espero recuperar a nota de Ramalinga para mim ou obter dele uma declaração de todo o assunto.

Como poderia eu cometer um erro ao escrever, por mais apressadamente que fosse, sobre o nome de um dos meus melhores amigos? Os falsificadores me fazem endereçá-lo—“aos cuidados de H. Khandalawalla”—quando não existe tal homem.

O nome real é N. D. Khandalawala.

A breve nota que é a quarta da série não tem

H. P. B. SOBRE AS CARTAS FORJADAS DE COULOMB

significado, exceto pelas palavras “de maneira milagrosa,” que certamente não são minhas.

Não tenho recordação alguma da nota, que é apresentada sem qualquer data.

A quinta carta eu nunca escrevi de todo.⁵ Tudo sobre um lenço é puro absurdo.

Não há “Marajá de Lahore,” portanto eu não poderia ter falado de tal pessoa, nem ter estado tentando fenômenos falsos para seu engano.

Se tal frase como “faça algo pelo velho, o pai de Damodar,” foi alguma vez escrita por mim, teria se referido a um ferimento em sua perna, do qual ele posteriormente faleceu.

Madame C. gabava-se de que poderia curá-lo; de qualquer forma, ela o cuidou, pois eu lhe pedi. A sexta carta é uma falsificação pura.6 A frase "o pires de Adyar se tornará histórico como a xícara de Simla" é uma frase pronunciada pela primeira vez por Madame Coulomb, como o Coronel Olcott pode lembrar, e eu a usei desde então.

Não conheço nenhum "Soobroya" — talvez "Soubaya" seja o que se quer dizer.

A sétima e a oitava cartas são novamente falsificações.7 Eu nunca poderia, ao escrever para ela que via o homem todos os dias, usar todos os seus nomes e títulos.

Eu simplesmente teria dito "Dewan Bahadur", sem acrescentar "Ragoonath Rao, o Presidente da Sociedade", como se a apresentasse a alguém que ela não conhecia.

O nome completo é evidentemente inserido agora, para deixar claro quem se quer dizer.

A nona carta, se possível, é ainda mais absurda.8 Nunca chamei ninguém de "Christophe". Esse foi um nome dado por Madame Coulomb ao marido pelas costas, e "Christopholo" era um nome pelo qual ela chamava uma figurazinha absurda, ou imagem, sua.

Ela dava apelidos a tudo.

Carta 10: fabricação novamente.

Carta 11. Uma carta foi escrita por mim dos Nilghiris para apresentar o General, mas não era esta carta, que parece ser inteiramente uma fabricação.9 A carta 12 é a única claramente genuína da série.10 A carta 13 pode ter sido escrita por mim.11 Tudo depende de saber quem é "Christopholo" — uma figurazinha ridícula em trapos, com cerca de três polegadas de altura; ela escreveu para dizer que havia sido acidentalmente destruída.

Ela brincou sobre isso, e eu também.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

TEXTO DAS CARTAS FORJADAS E NOTAS DO COMPILADOR

1Ao numerar as cartas, H. P. B. usa a ordem em que apareceram na Christian College Magazine.

Esta primeira carta diz:                                                                                                           Segunda-feira.

Minha cara Mme.

Coulomb,          Ontem à noite, domingo, quis mostrar aos meus amigos um fenômeno e enviei um cigarro amarrado com    meu cabelo para ser colocado em frente ao hotel de Watson, no brasão de armas (sob a estátua do Príncipe de Gales)    sob o chifre do Unicórnio.

O Capitão Maitland havia ele próprio escolhido a cidade e nomeado o lugar.

Ele    gastou 13 rúpias para um telegrama ao Comissário de Polícia Grant, seu cunhado.

Este último foi no    momento em que o recebeu e—não encontrou NADA.

É um fracasso total, mas não acredito nisso, pois eu o vi    lá claramente às 3 da manhã.

Lamento por isso, pois o Capitão Maitland é teosofista e gastou dinheiro com isso. Eles querem rasgar o papel de cigarro em dois e guardar uma metade.

E escolherei os mesmos lugares, com exceção da estátua do Príncipe, pois nossos inimigos podem observar e ver o cigarro cair e destruí-lo. Incluo um envelope com um papel de cigarro dentro. Deixarei cair outra metade de cigarro atrás da cabeça da Rainha, onde deixei cair meu cabelo no mesmo dia ou no sábado.

O cabelo ainda está lá? E um cigarro ainda sob a cobertura? Oh Dio Dio! Que pena . . . .  
                                                                        Seu fiel,  
                                                                        H. P. B.

(Nota na folha de guarda) Faça meio cigarro disso.

Cuide das bordas.

2Esta segunda carta está em francês, e seu texto é o seguinte:

Meus queridos amigos,  
Em nome do céu, não acreditem que eu os esqueço.

Não tenho tempo material para respirar — é tudo! Estamos na maior crise, e não devo PERDER A CABEÇA.

Não posso nem ouso escrever-lhes nada.

Mas vocês devem compreender que é absolutamente necessário que algo aconteça em Bombaim enquanto estou aqui.

O Rei e Dam.

devem ver e receber a visita de um de nossos Irmãos e — se for possível que o primeiro receba uma carta que enviarei.

Mas vê-los é ainda mais necessário.

Ela deveria cair sobre a cabeça dele como a primeira, e estou suplicando a "Koothoomi" que a envie a ele.

Ele deve bater o ferro enquanto está quente.

AjAM independentemente de mim, mas nos hábitos e costumes dos Irmãos.

Se pudesse acontecer algo em Bombaim que fizesse todos falarem — seria maravilhoso.

Mas o quê! Os Irmãos são inexoráveis.

Oh, caro Sr. Coulomb, salve a situação e faça o que eles lhe pedem.

GRUPO DA CONVENÇÃO, ADYAR, 27-29 DE DEZEMBRO,

Em pé: M. Krishnamachari (também conhecido como Dharbagiri Nath e Bawaji), e Cel. H. S. Olcott.

Sentados, da esquerda para a direita:  
Fileira de trás: Major-General Henry Rodes Morgan; William Tournay Brown; T. Subba Row (com turbante); H. P. Blavatsky; Dr. Franz Hartmann; Rudolf Gebhard.

Fileira do meio: Norendro Nath Sen; Damodar K. Mavalankar; S. Ramaswamier; Juiz P. Sreenivasa Row.

Fileira da frente: Bhavani Shankar; T. Vijayaraghavacharlu; Tukaram Tatya; V. Coopooswami Iyer.

RETRATO A ÓLEO DE H.P. BLAVATSKY POR HERMANN SCHMIECHEN

Este é o segundo retrato pintado por H. Schmiechen. Ele traz a data de 1885. Seu primeiro retrato foi feito em Eberfeld em setembro de 1884, e foi posteriormente apresentado pela Sra. Toni Schmiechen à Escola Esotérica; nos últimos anos, tem estado na casa de C. Jinarajadasa, 33 Ovington Square, Londres. O segundo retrato, reproduzido aqui, esteve por muitos anos na Sede de Londres, 19 Avenue Road. Agora está no Salão da Seção Indiana, em Benares.

H.P.B. SOBRE CARTAS FORJADAS DE COLOUMB

A Revista do Christian College publicou uma tradução em inglês desta carta, que é um tanto falha e inadequada. Publicamos nossa própria tradução dela:

Meus queridos amigos,

Em nome do céu, não pensem que estou esquecendo de vocês. Não tenho nem tempo para respirar – é tudo! Estamos na maior crise e não devo PERDER A CABEÇA. Não posso e não ouso escrever nada para vocês. Mas vocês devem entender que é absolutamente necessário que algo aconteça em Bombaim enquanto estou aqui. O Rei e Dam. devem ver um dos Irmãos e receber uma visita dele, e, se possível, o primeiro deve receber uma carta que enviarei. Mas vê-los é ainda mais necessário.

Deve cair sobre a cabeça dele [vide a explicação de H. P. B. sobre esta expressão] como a primeira, e estou agora mesmo suplicando a "Koothoomi" que a envie a ele.

Nós [assim na tradução da Christ. Coll. Mag.] devemos bater no ferro enquanto está quente.

Aja independentemente de mim, mas de acordo com os hábitos e costumes dos Irmãos.

Se algo pudesse acontecer em Bombaim que fizesse todos falarem, seria maravilhoso.

Mas então! Os Irmãos são inexoráveis.

Oh, caro M. Coulomb, salve a situação e faça o que eles lhe pedem ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- Estou sempre um tanto febril.

Ficar-se-ia assim por menos.

E aqui está o Sr. Hume que quer ver Koothoomi em sua forma astral à distância, se ele consentir, para que possa dizer ao mundo que sabe que ele existe, e escrever isso em todos os jornais; pois no presente ele só pode dizer uma coisa, a saber, que acredita firme e positivamente, mas não que o sabe, por tê-lo visto com seus próprios olhos, como Damodar, Padshah, etc.


Bem, há um problema! Entenda então que estou enlouquecendo, e tenha piedade de uma pobre viúva.

Se algo inaudito acontecesse em Bombaim, não há nada que o Sr. Hume não faria por Koothoomi a seu pedido.

Mas K. H. não pode vir aqui, pois as leis ocultas não o permitem. Adeus.

Escreva-me.                                                   Cordialmente seu,                                                                           H. P. B.

Enviarei as duas cartas amanhã.

Vá buscá-las na agência de correios em seu nome, E. Cutting=Coulomo.

--------------------------           P.S. Desejo que K. H. ou alguém mais faça sua aparição antes do recebimento das cartas!  3 O texto desta terceira carta é o seguinte:                                                                                                                Poona, Quarta-feira.

Ma chère Marquise,                                                       --------------------------

Agora, querida, mudemos o programa.

Quer algo tenha sucesso ou não, devo tentar.

Jacob Sassoon, o feliz proprietário de um crore de rúpias, com cuja família jantei ontem à noite, está ansioso para se tornar um Teosofista.

Ele está pronto para dar 10.000 rúpias para comprar e reparar a sede, disse ele ao Coronel (Ezequiel, seu primo, arranjou tudo isso) se ao menos visse um pequeno fenômeno, tivesse a garantia de que os Mahatmas podiam ouvir o que era dito, ou lhe dessem algum outro sinal de sua existência (?!). Bem, esta carta chegará a você no dia 26, sexta-feira; você irá ao santuário e pedirá a K. H. (ou Christofolo) que me envie um telegrama que me alcance por volta das 4 ou 5 da tarde, no mesmo dia, redigido assim:—

“Sua conversa com o Sr. Jacob Sassoon chegou ao Mestre agora mesmo.

Mesmo que este último o satisfizesse, o duvidoso dificilmente encontraria a coragem moral para se associar à Sociedade.

“RAMALINGA DEB.” Se isto me alcançar no dia 26, mesmo à noite, ainda produzirá uma impressão tremenda; Endereço: aos cuidados de N. Khandalawalla, Juiz, Poona.

JE FERAI LE RESTE.

Cela coûtera quatre ou cinq roupies.

Cela ne fait rien.

Seu sincero, H. P. B. As poucas palavras em francês no final da carta significam: “Eu farei o resto.

Custará quatro ou cinco rúpias.

Não importa.”

H. P. B. SOBRE AS CARTAS FORJADAS DE COLOUMB

O texto francês desta nota é o seguinte:

Ma chère Amie, Je n’ai pas une minute pour répondre.

Je vous supplie faites parvenir cette lettre (aqui anexa) à Damodar de uma maneira milagrosa.

É muito, muito importante.

Oh ma chère que je suis donc malheureuse! De tous côtés des désagréments et des horreurs.

Toute à vous, H. P. B. A versão em inglês disto seria:

Minha querida Amiga, Não tenho um minuto para responder.

Suplico-lhe que faça chegar esta carta (aqui anexa) a Damodar de uma maneira milagrosa.

É muito, muito importante.

Oh, minha querida, como sou infeliz! Desentendimentos e horrores por todos os lados.

Totalmente sua, H. P. B. 5Abaixo está o texto francês desta carta:

Je crois que le mouchoir est un coup manqué.

Laissons cela.

Mais toutes les instructions qu’elles restent status quo pour les Maharajas de Lahore ou de Bénarès.

Tous sont fous pour voir quelque chose.

Je vous écrirai d’Amritsar ou Lahore.

A tradução em inglês disso é a seguinte:

Acredito que o lenço é um fracasso.

Deixe para lá. Mas deixe todas as instruções permanecerem em status quo para os marajás de Lahore ou de Benares.

Todos estão loucamente ansiosos para ver algo.

Escreverei para você de Amritsar ou Lahore.

Meu cabelo ficaria bem na velha torre de Sion (mas você deve colocá-lo em um envelope, um sachê de algum tipo peculiar, e pendurá-lo onde o esconde) ou até mesmo em Bombaim.

Selecione um bom lugar e escreva-me em Amritsar, poste restante, e depois por volta do primeiro do mês em Lahore.

Enderece sua carta em meu nome.

Nada mais para S.—ele já viu o suficiente.

Tenho medo de perder o correio, então au revoir.

Você colocou o cigarro no pequeno armário de Wimb—? Faça algo pelo velho, o pai de Damodar . . .

H. P. B.


6O texto em francês e a tradução são os seguintes:

Caro Senhor Coulomb,

Isto é o que acho que você deveria ter.

Tente então, se você acha que isso vai ser um sucesso, ter uma audiência maior do que meramente nossos imbecis domésticos.

Vale bem a pena o trabalho, pois o pires de Adyar pode se tornar histórico como a xícara de Simla.

Soubroya está aqui, e mal tenho tempo para escrever à vontade.

Meus respeitos e agradecimentos a você.

H. P. B.

7Os textos em francês e inglês destas duas cartas são os seguintes:

La poste part ma chère.

Je n’ai qu’un instant.

Votre lettre arrivée trop tard.

Oui, laissez Srinavasa Rao se prosterner devant le shrine et s’il demande ou non, je vous supplie lui faire passer cette réponse par K. H. Car il s’y attend, je sais ce qu’il veut.

Demain vous aurez une grande lettre! Grandes nouvelles.

Merci.

H. P. B.

O correio está prestes a sair, minha querida.

Só tenho um momento.

Sua carta chegou tarde demais.

Sim, deixe Srinavasa Rao prostrar-se diante do santuário, e quer ele peça algo ou não, suplico-lhe que lhe faça chegar esta resposta de K. H., pois ele a espera. Eu sei o que ele quer.

Amanhã você terá uma longa carta! Grandes notícias.

Obrigada.

H. P. B.

Ma chère Amie, On me dit (Damodar) que Dewan Bahadoor Ragoonath Rao le Président de la Société veut mettre quelque chose dans le temple.

Dans le cas qu’il le fasse voici la réponse de Christofolo.

Pour Dieu arrangez cela et nous sommes à cheval.

Je vous embrasse et vi saluto.

Mes amours au Marquis.

Your sincerely, LUNA MELANCONICA.

Écrivez donc.

Minha querida Amiga, Fui informado (por Damodar) que Dewan Bahadoor Ragoonath Rao, o Presidente da Sociedade, deseja colocar algo no templo.

H. P. B. SOBRE CARTAS FORJADAS DE COLOUMB

Caso ele o faça, eis a resposta de Christofolo.

Pelo amor de Deus, resolva isso, e estaremos na sela.

Abraço e saúdo você.

Meu amor ao Marquês.

Sinceramente seu, LUNA MELANCONICA.

Escreva-me.

8O texto em francês e a tradução em inglês desta comunicação bastante extensa são os seguintes:

Tropo tardi! Cher Marquis, si ce que “Christophe” a en main eut été donné sur l’heure en réponse cela serait beau et c’est pour-quoi je l’ai envoyé.

Maintenant cela n’a plus de sens commun.

Votre lettre m’est arrivée à 61/2 h. du soir presque 7 heures et je savais que le petit Punch venait à cinq! Quand pouvais-je donc envoyer la dépèche? Elle serait arrivée le lendemain ou après son départ.

Tarde demais! Caro Marquês, se o que “Cristóvão” tem em mãos tivesse sido dado na hora como resposta, isso seria belo, e foi por isso que o enviei.

Agora isso não tem mais sentido comum.

Sua carta me chegou às 6h30 da noite, quase 7 horas, e eu sabia que o pequeno Punch vinha às cinco! Quando poderia eu então enviar o despacho? Ele teria chegado no dia seguinte ou após sua partida.

Ah! Que oportunidade perdida! Enfim.

Preciso pedir-lhe uma coisa.

Posso voltar com o Coronel, e é muito provável que eu volte, mas é possível que eu fique aqui até outubro.

Nesse caso, para o dia ou dois em que o Coronel estiver em casa, é preciso me devolver a chave do Santuário.

Envie-a pelo caminho subterrâneo.

Eu a verei repousar, e isso bastará.

Mas não quero que, na minha ausência, examinem a luna melanconica do armário, e ela será examinada se eu não estiver lá. Estou em pânico.

Preciso voltar! Mas, Deus, como isso me aborrece, agora que todo mundo daqui virá me ver lá! Todos vão querer ver e—JÁ ESTOU FARTA.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------            Mas que o diabo o carregue, sinto-me infeliz por ter perdido a oportunidade.

Tarde demais! Caro Marquês, se o que "Christophe" tem em mãos tivesse sido dado como resposta na ocasião, teria sido perfeito, e foi por isso que o enviei. Agora não tem mais significado algum.

Sua carta chegou às seis e meia da noite, quase às sete, e eu sabia que o pequeno Punch viria às cinco! Quando eu poderia enviar o telegrama então? Ele teria chegado no dia seguinte ou após a partida dele.

Ah! Que oportunidade perdida! Bem, é isso.

Preciso pedir um favor a você.

Posso voltar com o Coronel, e é muito provável que eu volte, mas é possível que eu fique aqui até outubro.

Nesse caso, para o dia ou dois em que o Coronel estiver em casa, você deve me enviar a chave do Santuário. Envie-a pelo caminho subterrâneo.

Eu a verei repousar, e isso bastará.

Mas não desejo que a luna melanconica do armário seja examinada na minha ausência, e examinada será, se eu não estiver lá.

Estou em pânico.

Preciso voltar.

Mas, céus! Como isso me aborrece, agora que todo mundo aqui virá me ver lá! Todos vão querer ver algo e—JÁ ESTOU FARTA DISSO. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------            Mas que o diabo o carregue, sinto-me bastante infeliz por ter perdido a oportunidade.


9O texto da Carta 10 é o seguinte:       Ma bien chère Amie,         Vous n’avez pas besoin d’attendre l’homme “Punch.” Pourvu que cela soit fait en présence de     personnes qui sont respectables besides our own familiar muffs je vous supplie de le faire à la première     occasion.

Diga a Damodar, por favor, as “santas” calças de assobio, e a São Cataplasma que eles não perfumam     suficientemente com incenso o santuário interno.

Está muito úmido e deveria ser bem incensado . . .                                                                                    H. P. BLAVATSKY.

A parte francesa da carta acima é assim em sua versão inglesa:         Minha muito querida Amiga,         Você não precisa esperar pelo homem “Punch.” Desde que a coisa aconteça na presença de     pessoas respeitáveis, além dos nossos próprios e familiares tolos.

Rogo-lhe que o faça na primeira oportunidade . . .

A Carta 11 é consideravelmente mais longa.

É a única que o Gen.

H. R. Morgan e outros três tiveram a oportunidade de examinar e que declararam publicamente ser uma falsificação.

Seu texto francês e tradução inglesa são os seguintes:                                                                                                      Sexta-feira.

Minha cara Senhora Coulomb e Marquês,           Eis o momento de nos mostrarmos—não nos escondamos.

O General parte para negócios em Madras      e lá estará na segunda-feira e passará dois dias.

Ele é Presidente da Sociedade aqui e quer ver o santuário.

É      provável que faça alguma pergunta e talvez se limite a olhar.

Mas é certo que      espera um fenômeno, pois ele me disse.

No primeiro caso, suplique a K. H., que vocês veem todos os      dias, ou a Christopholo, que sustentem a honra da família.

Diga-lhe então que uma flor bastaria, e que se o      penico quebrasse sob o peso da curiosidade, seria bom substituí-lo nesse momento.

Dane-se      os outros.

Esse vale seu peso em ouro. Pelo amor de Deus ou de quem vocês quiserem, não percam      essa oportunidade, pois ela não se repetirá.

Eu não estou lá, e é isso que é belo.

Confio em vocês      e suplico que não me decepcionem, pois todos os meus planos e meu futuro com todos vocês—(pois      vou ter uma casa aqui para passar os seis meses do ano, e ela será minha, da Sociedade, e vocês      não sofrerão mais com o calor como sofrem, se eu tiver sucesso).

H. P. B. SOBRE AS CARTAS FORJADAS DE COLOUMB

Sexta-feira, Minha cara Madame Coulomb e Marquês,

Este é o momento para nós aparecermos—não nos escondamos.

O General está partindo daqui para Madras a negócios; ele estará lá na segunda-feira e permanecerá dois dias.

Ele é Presidente da Sociedade aqui e deseja ver o Santuário.

É provável que ele faça alguma pergunta, ou talvez se contente em apenas olhar.

Mas é certo que ele espera um fenômeno, pois ele me disse isso. No primeiro caso, implore a K.H., a quem você vê todos os dias, ou a Christopholo, para sustentar a honra da família.

Diga a ele que uma flor seria suficiente, e que se o vaso quebrar sob o peso da curiosidade, seria bom substituí-lo imediatamente.

Os outros que se danem, isto vale seu peso em ouro.

Pelo amor de Deus—ou de quem você preferir—não perca esta oportunidade, pois ela não se repetirá.

Eu não estou lá pessoalmente, e é exatamente isso que é tão bom.

Conto com vocês e imploro que não me decepcionem, pois todos os meus projetos e meu futuro com todos vocês—(pois vou ter uma casa aqui onde poderei passar seis meses do ano, e ela será minha para a Sociedade, e vocês não sofrerão mais com o calor, como sofrem agora, se eu tiver sucesso).

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Este é o momento apropriado para fazer algo.

Vire a cabeça do General, e ele fará tudo por você, especialmente se você estiver com ele ao mesmo tempo que Christophe.

Envio-lhe um caso de emergência e vos saúdo.

O Coronel virá aqui entre os dias 20 e 25. Voltarei por volta de meados de setembro.

De todo coração, LUNA MELANCONICA.

Jantei na casa do Governador e seu primeiro Aide-de-Camp.

Esta noite jantarei na casa dos Carmichaels.

Ela é louca por mim.

Que o céu me ajude!

Ela é louca por mim. Que o céu me ajude!


O "en cas" mencionado é supostamente uma carta falsa de K. H. dirigida ao General, para ser usada "no caso" de ele esperar uma resposta às suas perguntas.

Isso é explicado pela Sra. Coulomb em seu próprio panfleto.

O texto e a tradução desta carta são os seguintes:

Meu caro amigo,                                                                                                 H. P. B.     Pós-escrito.

Jantei duas vezes com os Carmichaels e hoje ela me manda buscar novamente! Encontrei um lugar para Subbroya na Secretaria.

O Sr. Webster e o Sr. Carmichael me prometeram, e diga a Damodar que tenho a promessa do Sr. Webster, Secretário-Chefe, de transferir Ramaswamy para Madras.

Pós-escrito.

Jantei duas vezes com os Carmichaels, e hoje ela realmente me manda buscar de novo! Encontrei um lugar para Subbroya na Secretaria.

O Sr. Webster e o Sr. Carmichael me prometeram, e diga a Damodar que tenho a promessa do Sr. Webster, Secretário-Chefe, de transferir Ramaswamy para Madras.

É provável que "Subbroya" seja na verdade Subaya, e "Ramaswamy" seja muito provavelmente S. Ramaswamier.

O texto e a tradução desta 13ª Carta são os seguintes:

Minha cara Sra. Coulomb,

Oh, meu pobre Christofolo! Então ele morreu, e você o matou? Oh, minha querida amiga, se você soubesse como eu gostaria de vê-lo reviver! ...................................

Minha bênção ao meu pobre Christopholo.

Sempre sua,                                                                                                        H. P. B.

Minha cara Sra. Coulomb,

Oh, meu pobre Christofolo! Então ele morreu, e você o matou? Oh, minha querida amiga, se você soubesse como eu gostaria de vê-lo reviver! ...................................

Minha bênção ao meu pobre Christopholo.

Sempre sua,                                                                                                        H. P. B.

––––––––––

Para fins de completude, anexamos abaixo o texto e a tradução das 14ª e 15ª cartas forjadas, conforme apareceram na Christian College Magazine, embora H. P. B. não as mencione especificamente.

Elas são as seguintes:

H. P. B. SOBRE AS CARTAS FORJADAS DE COULOMB

Darjeeling.

Minha querida amiga, .................................... Peça, oh feiticeira de mil recursos, a Christofolo, quando o vir, que transmita a carta aqui inclusa por via aérea astral ou de qualquer maneira.

É muito importante.

A você, minha querida, eu a abraço bem.

Atenciosamente, LUNA MELANCONICA.

Suplico-lhe, FAÇA O BEM.

Darjeeling.

Meu querido Amigo, Sede bondosa, oh feiticeira de mil recursos, de pedir a Christofolo, quando o virdes, que transmita a carta aqui anexa, por uma via aérea ou astral, ou não importa como.

É muito importante.

Eu o abraço, meu querido.

Atenciosamente, LUNA MELANCONICA.

Suplico-lhe, FAÇA-O BEM.

–––––––––– 13 de julho Caro Marquês, ------------------------- Mostrai ou enviai-lhe o papel ou o bilhete (a pequena sacristia, não a grande, pois esta deve ir deitar-se perto de seu autor no templo mural) com a ordem de fornecê-los a vós.

Recebi uma carta que obrigou nosso querido mestre K. H. a escrever suas ordens também ao Sr. Damodar e outros.

Que a Marquesa as leia.

Isso bastará, asseguro-vos.

Ah, se eu pudesse ter aqui meu querido Christofolo! ------------------------- Caro Marquês—entrego-vos o destino de meus filhos.

Cuidai deles e fazei-os realizar milagres.

Talvez fosse melhor fazer cair este sobre a cabeça? H. P. B. Sele a criança depois de lê-la. Registrai vossas cartas se nelas houver algo—caso contrário, não.

13 de julho Caro Marquês, ------------------------- Mostrai ou enviai-lhe o papel ou o bilhete (a pequena sacristia, não a grande, pois esta deve ir deitar-se perto de seu autor no templo mural) com a ordem de fornecê-los a vós.

Recebi uma carta que obrigou nosso querido mestre K. H. a escrever suas ordens também ao Sr. Damodar.

Deixe a Marquesa lê-los.

Isso será suficiente, garanto-lhe.

Ah, se eu pudesse ter meu querido Christofolo aqui! Caro Marquês—deixo o destino de meus filhos em suas mãos.

Cuide deles e faça-os operar milagres.

Talvez fosse melhor fazer este cair de cabeça? H. P. B. Sele a criança após a leitura. Registre suas cartas se houver algo nelas—caso contrário, não.

–––––––––– Collected Writings VOLUME VI Outubro,

O COLAPSO DE KOOT HOOMI — UMA ENTREVISTA COM MADAME BLAVATSKY [Pall Mall Gazette, Londres, 23 de outubro de 1884]

[Esta entrevista com H. P. B. em Londres, num momento muito crítico de sua carreira, é publicada aqui porque contém uma declaração muito clara do problema Coulomb e uma avaliação sucinta de toda a situação, tal como vista pela própria H. P. B.

Suas palavras relatadas podem não ser verbatim, mas estão inquestionavelmente próximas de sê-lo e são corroboradas por ela em outros lugares.—Compilador.]

Madame Blavatsky deixa Londres para a Índia hoje (sexta-feira). Ontem à noite ela se despediu dos fiéis numa grande recepção dos teosofistas no salão da Sra. Sinnett.

Antes de partir, foi entrevistada por um representante deste jornal, que foi instruído a averiguar o que a autora de Ísis sem Véu tinha a dizer sobre o desvendamento dos mistérios da Sociedade Teosófica por Madame Coulomb nas colunas da Christian College Magazine de Madras.

Este é seu relato da conversa:— “Vim ouvir,” disse eu, “o que Madame Blavatsky, a profetisa dos teosofistas, tem a dizer sobre as supostas revelações de que os famosos Mahatmas haviam sido provados como nada mais que arranjos astuciosamente concebidos de musselina, bexigas e máscaras.” Sem tentar reproduzir em sua vivacidade original a explicação desta notável mulher sobre a exposição ocorrida em Madras, o seguinte pode ser aceito como a substância de seu caso.

“Toda a história,” disse ela, “é muito simples.

Madame Coulomb era uma mulher a quem eu havia

O COLAPSO DE KOOT HOOMI

protegido, e cuja avareza eu havia refreado.

Ela professava ser uma Teosofista sincera e, apesar de muitas falhas de sua parte, eu a tolerava principalmente em deferência à crença do Coronel Olcott em sua sinceridade.

Ela tinha o hábito de professar descobrir tesouros escondidos.

Talvez ela acreditasse em sua capacidade de encontrar ouro escondido, mas nunca encontrou nenhum; e eu interferi em duas ocasiões para impedi-la de receber dinheiro de pessoas a quem ela havia persuadido de que poderia revelar depósitos ocultos de tesouro em suas terras.

Eu disse que isso era pouco melhor do que receber dinheiro sob falsos pretextos, e a partir daquele momento ela jurou vingança.

Não conhecendo, porém, a malignidade da avareza frustrada, deixei-a, a ela e ao marido, encarregados de todos os meus papéis, correspondências e documentos, nem sonhei que ela abusaria de sua confiança.

Quando chegamos à Europa, fomos avisados pelo Mahatma de que uma travessura estava sendo tramada.

Comunicamo-nos com os Coulombs e com o Conselho de Controle a respeito dessas comunicações de nossos Mestres.

Recebemos em resposta uma carta dos Coulombs, datada apenas dois dias antes de suas chamadas revelações, na qual professavam da forma mais enfática sua devoção à Sociedade Teosófica e repudiavam indignadamente qualquer suspeita de que não fossem fiéis à causa.

Dois dias depois, veio um telegrama anunciando sua expulsão pelo Conselho de Controle e pelo Conselho Diretor por desonestidade; então, quatro meses depois, veio a "exposição" que tolamente se acredita ter extinguido a Sociedade.

No início, isso criou alguma inquietação entre aqueles que não conheciam os Coulombs e cuja fé era fraca; assim que, porém, os detalhes completos da chamada revelação chegaram até nós, explodimos em gargalhadas; a fraude era tola demais para enganar qualquer pessoa que tivesse o mais elementar conhecimento dos ensinamentos da Sociedade.

"As revelações dos Coulombs equivaliam à declaração de que Madame Coulomb produzia os fenômenos sobre os quais se presume erroneamente que a Sociedade Teosófica está baseada.

Isso ela sustenta com a publicação de cartas que teriam sido escritas por mim, cartas nas quais eu

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

a dirijo a persuadir os Mahatmas a esconderem cigarros e a despacharem telegramas, como se tivessem procedido do mundo oculto.

Diz-se que essas cartas estão em minha caligrafia, e pelo menos uma é inquestionavelmente minha."

Madame Coulomb, tendo acesso a toda a minha correspondência, não teve dificuldade em copiar ou traçar partes de cartas que eu havia escrito, e interpolar nessas cartas declarações que nunca fiz, e que me é totalmente impossível ter feito.

Portanto, há certa semelhança entre essas cartas que me são atribuídas e aquelas que inquestionavelmente escrevi.

A única carta genuína em toda a coleção é a datada, e ela não contém absolutamente nada em que o mais suspeitoso pudesse detectar qualquer fraude.

As outras cartas me representam como tendo feito várias declarações específicas sobre questões de fato que são tão obviamente falsas que é difícil entender como Madame Coulomb pôde ser tão estúpida a ponto de atribuí-las a mim. Por exemplo, eu nunca falaria do Marajá de Lahore, pois sei perfeitamente o que aparentemente Madame Coulomb não sabe: que não existe tal pessoa.

Tampouco eu confundiria as iniciais de um dos meus amigos mais íntimos, como sou levada a fazer na carta que fala de H. em vez de N. D. Khandalavala.

Então, novamente, sou levada a anunciar como se fosse uma grande coisa que eu havia jantado com o Governador.

Na verdade, nunca jantei com o Governador, embora tenha sido convidada — fato que a Sra. Grant Duff, que está agora em Londres, pode verificar.

Ramalinga é representado como se fosse um Mahatma, enquanto todos sabem que ele é apenas um Chela, que tem tanto direito de enviar telegramas quanto qualquer outro súdito de sua Rainha.

Várias das cartas são simplesmente um absurdo, e se eu as tivesse escrito, elas poderiam provar que eu era uma velha tola, mas certamente não a impostora astuta que sou representada como sendo.

“Deixando de lado essas trivialidades, chego às principais acusações feitas contra mim, sendo a primeira que os Mahatmas eram arranjos fraudulentos de bexigas e musselina, concoctados por Madame Coulomb para enganar o público.

Ninguém que tenha visto um Mahatma poderia acreditar em tal absurdo, e                                       THE COLLAPSE OF KOOT HOOMI

um pintor bem conhecido em South Kensington pintou em Londres os retratos dos Mahatmas sem tê-los visto, produzindo uma semelhança que foi imediatamente identificada por ingleses e nativos que os viram na Índia.

Ele lhe mostrará dois retratos que nem a imaginação mais fértil poderia confundir com um arranjo de bexigas e musselina.”

Agora suponha, por um momento, que isso explicasse todas as aparições dos Mahatmas em Adyar; não poderia explicar sua aparição a centenas de milhas de onde Madame Coulomb vivia.

Ela não poderia projetar suas bexigas e musselina a trezentas e dez mil milhas através do espaço, de modo a enganar simultaneamente alguns dos homens mais inteligentes da Índia.

Os Mahatmas manifestaram-se na Índia centenas de anos antes de os Coulombs nascerem, e desde que os Coulombs deixaram a Sociedade houve manifestações mais numerosas do que nunca.

"Dizem que eu secretei papéis de cigarro onde depois seriam encontrados.

Isso é uma falsidade impudente.

É verdade que uma vez tentei fazer um cigarro cair em Bombaim em certo lugar, e assim o declarei; mas, devido, suponho, a uma grande tempestade de chuva, ele não pôde ser encontrado.

Todas as minhas experiências foram feitas em Simla, onde Madame Coulomb não estava.

Quanto à história do pires, é absurda demais.

Sem dúvida os Coulombs têm os pedaços de um pires quebrado.

Qualquer um pode quebrar um pires e comprar outro para quebrá-lo, se necessário. Mas o pires que os Mahatmas restauraram em sua totalidade foi reconstruído a partir de fragmentos que os Coulombs certamente não possuem.

A carta forjada sobre o Sr. Sassoon, o proprietário de um crore de rúpias, que receberia um fenômeno em troca de 10.000 rúpias, sugere uma mentira absoluta.

Recusei ao Sr. Sassoon quaisquer fenômenos, porque ele pensava que poderia comprá-los com suas rúpias.

Não recebemos dinheiro por essas manifestações, e esse fato corta pela raiz a teoria de que somos um bando de vigaristas que se aproveitam da credulidade dos ricos.

"Você está curioso sobre o santuário? Não é nada além de uma caixa na qual colocamos cartas aos nossos Mestres.

Pedimos seu conselho ou buscamos informações deles sobre todos os tipos de coisas.


Colocamos a petição na caixa, e depois de um tempo encontramos a resposta na caligrafia dos Mestres.

Isso é uma ocorrência tão constante que não causa surpresa.

Negamos a possibilidade de todo milagre.

Nada é sobrenatural.

Mas afirmo com tanta confiança quanto o fato de que vim aqui em um coche de aluguel, que os Mestres, cuja existência vocês zombam, respondem habitualmente às nossas indagações sobre todos os tipos de assuntos, sendo a escrita produzida em rolos de papel dentro de uma caixa trancada.

Não há necessidade do santuário em Madras para receber tais cartas; elas eram e são recebidas em toda parte, e quando estou longe.

Dr. Hübbe-Schleiden, Pres.

da Sociedade Teosófica Germânica, recebeu uma carta do Mahatma K. H. num vagão de trem na Alemanha, em resposta a uma conversa que ele estava tendo na ocasião e às suas perguntas.

Eu estava então em Londres.

Quem era o amigo naquela ocasião? O Sr. Sinnett lhe dirá que o Sr. A. O. Hume, de Simla, recebeu cartas em sua própria biblioteca, quando estava sozinho, dos Mahatmas, em resposta a cartas recém-escritas, e quando eu estava em Bombaim.

A caligrafia era a mesma; evidentemente deve haver falsificadores por aí — escrevendo na caligrafia do Mahatma e em seu papel especial — além de mim. Você não pode dizer que eu escrevo as respostas.

Os Coulombs partiram, mas ainda há respostas.

Somos todos um bando de idiotas iludidos, ou impostores fraudulentos? Se for o último caso, que objetivo podemos ter? Não ganhamos dinheiro.

Não buscamos notoriedade.

Só recebemos insultos.

O que ganhamos? É um prazer, pensa você, ser exposto ao escárnio e ao ódio da cristandade? Não acho que seja, e preferiria muito mais viver remoto em alguma caverna tibetana a suportar a contumélia e o desdém que me são lançados porque fui escolhida para dar a conhecer a um mundo incrédulo as grandes verdades da filosofia oculta.

"Duas das cartas, a do General Morgan e a sobre o Sr. Sassoon, foram agora provadas conclusivamente como falsificações.

Estou retornando à Índia para processar esses difamadores do meu caráter, esses fabricantes de cartas.

Quanto à Sociedade Teosófica, ela está fundada de forma sólida demais sobre a verdade científica para ser abalada por mil Madame

HIBERNAÇÃO, ÂRYA-SAMÂJ, ETC.

Coulombs.

No geral, a Sociedade não terá razão para lamentar a malevolência dessas pessoas.

Grande é a verdade, e ela prevalecerá; mas ao mesmo tempo é muito repugnante ser insultada e deturpada como eu tenho sido; e estou muito grata a você pela oportunidade que me foi proporcionada de explicar a verdade sobre a tal exposição."

––––––––––                         Collected Writings VOLUME VI                                             Outubro,

[SOBRE HIBERNAÇÃO, O ÂRYA-SAMÂJ, ETC.]            [Os seguintes excertos de cartas escritas por H. P. B. nos anos de 1878 e 1879 apareceram no       Bombay Gazette de 27 de outubro de 1884, segundo informações cuja exatidão não pôde ser       verificada.

Supõe-se que tenham sido escritas a um cavalheiro de Bombaim.]

É mais que provável que esse partido fosse Hurrychund Chintamon, então Presidente do Ârya Samâj de Bombaim.] As pessoas dizem com toda a justiça que sou tão rude quanto um urso e tão insensível quanto um hipopótamo . . .

––––––––––

Se morremos — salvo acidente — de velhice, é porque os tecidos do corpo estão desgastados pelo uso e desgaste da vida: o sangue perde o poder de livre circulação; os ossos se ossificam, e os homens morrem.

Mas se você descobriu os grandes segredos fisiológicos e psicológicos da natureza, e sabe por que alguns animais em climas frios hibernam e dormem sem despertar de 4 a 6 meses por ano, sem comer, beber ou respirar, e ainda assim retornam à vida cheios de vigor e rejuvenescidos; e se você aprende com alguns faquires o segredo de ser enterrado vivo por seis meses e depois retirado de seu caixão como um cadáver, que após algumas manipulações volta à vida — isso é historicamente e sem dúvida comprovado — então você pode dizer que descobriu ou aprendeu um dos mais grandiosos mistérios da vida e da morte.

Aprenda a adormecer como um cadáver, deter o progresso da vida, desse desgaste dos tecidos; deter, em suma, o progresso de todos os processos vitais durante o seu sono, e então, se você dormir doze horas por dia, pode verdadeiramente afirmar que em seis anos você viveu como três anos, em vinte anos dez, e assim por diante. E que alguns de seus faquires possuem esse segredo, sem serem de todo versados em fisiologia, é um fato indiscutível.


––––––––––

Odeio vestimentas, adornos e a sociedade civilizada, desprezo um salão de baile, e o quanto o desprezo será provado a você pelo seguinte fato.

Quando tinha pouco mais de dezesseis anos, fui forçada um dia a ir a uma festa dançante, um grande baile na residência do vice-rei. Meus protestos não foram ouvidos, e meus pais me disseram que me fariam vestir, ou antes, segundo a moda, despir para o baile pelos criados à força se eu não fosse de bom grado.

Então, deliberadamente, mergulhei meu pé e minha perna numa chaleira de água fervente, e os mantive ali até ficarem quase escaldados.

Naturalmente, queimei-me horrivelmente, e fiquei manca por seis meses.

Mas nunca mais fui forçada a ir a um baile.

Digo-lhe que não há nada de mulher em mim. Quando jovem, se um homem ousasse falar-me de amor, eu o teria matado a tiros como a um cão que me mordesse. Até os nove anos de idade, no regimento de meu pai, as únicas enfermeiras que conheci foram soldados de artilharia, e depois Kalmucks budistas, como já lhe contei.

––––––––––

Quando, por sua sugestão, de mudar o nome de nossa sociedade, o Conselho perguntou ao A. S. [Ârya Samâj], por meio de nosso Presidente, se você consentiria em afiliar nossa Sociedade à sua, o Conselho e muitos de nossos membros ficaram tremendo de medo até o recebimento de sua resposta, temendo que você nos recusasse esse privilégio, que considerávamos a maior honra.

Sua carta, cheia de gentileza e frases amistosas, chegou por fim, trazendo as boas novas pelas quais todos tanto anelavam.

Bem, isso desencantou nosso Conselho: pois lhes havia dito que não apenas você não tinha intenção de rejeitar nossas ofertas, mas que na verdade você se sentia muito feliz com isso, e nos aceitava de braços abertos.

Os dois vice-presidentes, e até mesmo Olcott, andavam pelo salão de reuniões como três galos de briga que tivessem ganho o prêmio, com as cristas eretas e as caudas exibidas, e

HIBERNAÇÃO, ÂRYA-SAMÂJ, ETC.

suas ações mostram claramente que agora acreditavam que éramos nós, os teosofistas, que honrávamos você, em vez de ser o contrário.

Um dos resultados foi que alguns dos "Fellows" que até então haviam expressado a maior disposição para fazer qualquer sacrifício pela honra torceram o nariz: alguns nos deixaram; e outros, como você viu, tiveram a mesquinharia de recusar a princípio a entregar as taxas de iniciação da S. T. ao fundo do Arya Samaj.

Tive que trabalhar duro para atenuar o efeito de sua gentileza.

Tive que fazer discursos para eles por horas.

Eu lhes disse que se comportavam como verdadeiros burros: que não pareciam compreender que era mera gentileza, polidez oriental de sua parte; tive que lembrá-los de que os hindus tiveram uma experiência triste demais com europeus e ingleses para jamais poderem, ou confraternizar com eles, ou sentir-se de qualquer forma honrados por uma associação com eles.

A honra era toda nossa, pois éramos, na melhor das hipóteses, apenas párias hindus desbotados e sudras, a escória da antiga população da Índia, lançada ao mar pela superlotada terra ariana: e o mero fato de que os descendentes desses arianos condescenderam em receber de volta em suas fileiras os descendentes de seus ancestrais párias e chandalas era uma honra inexprimível somente para nós.

Obras Completas VOLUME VI Dezembro,

[OS DEZ SEFIROT] [Segue-se o rascunho de um ensaio na caligrafia de H. P. B. que se encontra nos Arquivos da Sociedade Teosófica, Adyar, Índia.

É provável que tenha sido deixado ali por H. P. B. quando partiu para a Europa em 1885, para não mais retornar à Índia.

Não possui título, e o acima foi provisoriamente fornecido por C. Jinarâjadâsa quando publicou este ensaio em O Teosofista.

Dezembro de 1925. O manuscrito consiste em quatro páginas de papel-selado, e sua continuação está faltando.

A pontuação original foi mantida inalterada, ainda que algumas das frases sejam excessivamente longas e um tanto intrincadas.—Compilador.]

Existência—em Existência como uma Entidade distinta do Ain Soph, nisto ele não pode ser descrito por palavras, pois não há nada que possa apreendê-lo e retratá-lo para nós, e como o Ain Soph ele é, para nós, em certo sentido, inexistente, porque, no que concerne às nossas mentes, aquilo que é perfeitamente incompreensível não existe.


Para tornar sua Existência perceptível e para tornar-se compreensível, ele, ou o Ain Soph, ou o Ilimitado, teve de tornar-se ativo ou criativo—pois não havendo nada além de si mesmo, o Ilimitado, não havia nada que pudesse compreendê-lo.

Mas o Ain Soph não pode ser o Criador direto, pois ele não possui nem vontade, intenção, desejo, pensamento, linguagem nem ação, pois essas propriedades implicam limite e pertencem a seres finitos, enquanto o Ain Soph é ilimitado.

Além disso, a natureza circunscrita da Criação exclui a ideia de que o mundo foi criado ou mesmo concebido por aquele que não pode ter vontade nem produzir coisa alguma, senão o que é, como ele mesmo, ilimitado e perfeito.

Por outro lado, o design exibido no mecanismo, a ordem demonstrada na preservação=destruição e renovação das coisas nos proíbem de considerar o mundo como fruto do acaso e nos obrigam a reconhecer um design inteligente.

Somos, portanto, compelidos a considerar o Ain Soph como o Criador do Mundo de maneira indireta.

Ora, os meios pelos quais o Ain Soph tornou conhecida a Sua Existência na Criação do mundo são dez Sephiroth ou Inteligências, que emanaram do Ilimitado da seguinte maneira.

1. Primeiramente, o Ain Soph, ou o Ancião dos Anciões, ou o Santo Ancião, enviou de Sua Luz Infinita uma Substância ou Inteligência Espiritual.

Esta primeira Sephira, que existiu no Ain Soph desde toda a Eternidade e se tornou uma realidade por um ato, possui sete denominações.

1. A Coroa, porque ocupa a posição mais elevada.

2. O Ancião, porque é a mais antiga ou a primeira Emanação (este nome não deve ser confundido com o Ancião dos Anciões, que é uma das denominações do Ain Soph).

3. O Ponto Primordial, ou o Ponto Liso, porque o Zohar diz: "Quando o Oculto dos Ocultos

AS DEZ SEPHIROTH

desejou revelar-se, fez primeiro um único ponto e não difundiu luz alguma antes que este ponto luminoso irrompesse violentamente em visão."

4. A Cabeça Branca.

5. A Face Longa ou Macroprosopos — porque as dez Sephiroth em conjunto representam o Homem Primordial ou Celeste, do qual a primeira Sephira é a Cabeça.

6. A Altura Insondável, porque é a mais elevada das Sephiroth, procedendo imediatamente do Ain Soph.

7. Eheieh ou Eu Sou, porque é o ser absoluto, representando o Infinito em distinção do finito; nas bestas Celestes é chamado Chayoth.

A primeira Sephira continha as outras nove Sephiroth e as emitiu da seguinte maneira.

Primeiramente, uma potência masculina ou ativa procedeu dela, chamada Sabedoria.

Esta Sephira, como nome divino, é chamada Jah e, entre os mundos Angélicos, é Ophanim, sendo simbolizada por rodas; ela emitiu, ou dela emanou, um oposto, isto é, uma potência feminina e passiva, chamada Inteligência, em oposição à Sabedoria, representada entre os nomes Divinos por Jeová — o nome angélico é Arelim — estas duas Sephiroth também são chamadas Pai e Mãe — das quais procederam as sete Sephiroth restantes.

O Zohar diz: "Quando o Santo Ancião, o Oculto dos Ocultos, assumiu uma forma, produziu tudo na forma de macho e fêmea, pois a forma não poderia continuar exceto como macho e fêmea."

Portanto, a Sabedoria, que é o início do desenvolvimento quando procedeu do Santo Ancião, Emanou em macho e fêmea, pois a Sabedoria expandiu-se e a Inteligência procedeu dela, e assim foram obtidos macho e fêmea, isto é, Sabedoria e Inteligência.

Sabedoria o Pai e Inteligência a Mãe, de cuja união os outros pares de Sephiroth emanaram sucessivamente.”

Essas duas potências opostas (mas não hostis), a saber, Sabedoria e Inteligência, são unidas pela primeira

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS                                                                                       . potência “a Coroa”, produzindo assim a primeira tríade dos Sephiroth                   . .

Desses dois opostos emanaram novamente a potência Masculina ou potência ativa chamada Misericórdia, Amor,—Grandeza, a quarta Sephira que entre os nomes divinos é representada por El e entre as hostes angelicais por Chashmalim; desta emanou novamente a potência feminina ou passiva, Justiça, também chamada Poder Judicial, a quinta Sephira que é representada pelo nome divino Eloha e entre os Anjos por Seraphim; e desta, novamente, a potência unificadora Beleza ou Mansidão, a sexta Sephira representada pelo nome divino Elohim.

……………………………………………………………………………………………….. ……………………“a maravilhosa história”…………….Raymond Lully ………….……John Reuchlin……………..reriver……………..John Picus de Mirandola

o filósofo erudito 1463-1494, Cornelius Henry Agrippa, o distinto filósofo, teólogo e médico 1486-1535, John Baptist Van Helmont, um ‘célebre’ médico-químico 1577-1644, Robert Fludd, médico e filósofo 1574-1637, Henry More 1614-1687, e que esses homens, após buscarem incansavelmente um sistema que ––––––––––      [Neste ponto do manuscrito original, há sete linhas em escrita russa, com algumas palavras, no entanto, em escrita romana, como indicado acima.

A tradução da frase russa é a seguinte:

“Para todos aqueles que desejam conhecer a Harmonia existente entre as relações internas e externas das coisas, entre aqueles que tomaram como verdade ‘a maravilhosa história,’ mencionarei Raymond Lully, o conhecido filósofo, teólogo e químico, que morreu em 1315, John Reuchlin, o renomado erudito e reavivador da literatura oriental na Europa, nascido em 1455, e que morreu em 1522, John Picus de Mirandola.

. . . . .”                                                                                                    Compilador.]

OS DEZ SEPHIROTH

revelar-lhes as “profundezas mais profundas” da Natureza Divina e mostrar-lhes

todas as coisas encontrou os anseios de suas mentes satisfeitos por esta teosofia ou religião é uma razão adicional para que aqueles que desejam a verdade aprendam as reais pretensões da Cabala sobre todos os que se lançam na busca da Ciência Oculta.

Esta Teosofia, nascida de Deus no Paraíso, foi nutrida e criada pela nata das Hostes Angélicas do céu e aparece apenas aos mais santos dos homens sobre a Terra—aqueles que a recebem são Sacerdotes e Reis—( ). Os anjos que formaram uma escola teosófica no Paraíso receberam de Deus e comunicaram aos homens o conhecimento para que o protoplasto pudesse conhecer e auxiliar o destino em seu retorno a          ; de homem para homem, ao Egito, ao Oriente, à Judeia, essa doutrina passou.

Moisés, versado em toda a sabedoria dos egípcios, foi iniciado e nos quatro primeiros livros do Pentateuco estabeleceu em símbolos os princípios da Doutrina Secreta, mas os ocultou do Deuteronômio—isto constitui o primeiro como o Homem—e o último como a Mulher.

Moisés iniciou os 70 Anciãos, e estes, de mão em mão, ensinaram o Maravilhoso Pensamento.

De todos os que formaram a linhagem ininterrupta, Davi e Salomão foram os mais iniciados nos mistérios da Cabala—Ninguém, porém, ousou escrevê-la até Simão ben Jochai, que viveu na época da –––––––––– do Segundo Templo.       [Uma série de números e símbolos ocorre neste ponto; eles não são de forma alguma fáceis de decifrar, e assim o estudante é remetido ao fac-símile do manuscrito anexo, para sua própria decifração e conclusões.—Comp.]

 [Aqui ocorre uma palavra entre parênteses que é ou “Klinca” ou algo semelhante a isso.—Comp.]       [Neste ponto do manuscrito, há um símbolo peculiar seguido do que parece ser uma fração.—Comp.] –––––––––– destruição, após sua morte, seu filho Rabi Eleazar e seu secretário Rabi Abbah tomaram seus tratados e deles formaram a célebre obra conhecida sob o nome de Zohar (isto é, esplendor), o livro mais famoso do Mundo e a Autoridade e o arsenal da Cabala—ela tem sido transmitida em linhagem ininterrupta desde sua recepção pelos Patriarcas, os Profetas, etc.


e é por essa razão que é chamada Cabala, de duas palavras hebraicas que significam "receber" ou uma doutrina recebida por instrução oral ou tradição, porque também era transmitida apenas por tradição através dos iniciados, e como indicado nas Escrituras Hebraicas por sinais que são ocultos e ininteligíveis para aqueles que não foram instruídos em seus mistérios—é também chamada, a partir de certas letras iniciais, de graça — a diferença entre a palavra Cabala — e o termo Masorah é que a primeira expressa o ato de receber, que em sentido técnico só poderia ser por parte de alguém que tenha alcançado certa idade de vida—atingido certo Estado de Santidade e possua certo Sigilo.

Masorah significa o ato de entregar sem prometer qualquer idade peculiar, Santidade ou grau de Sigilo.

O desígnio da Cabala é resolver os seguintes grandes problemas.

1. A natureza do Ser Supremo.

2. A origem, Criação ou Geração do Mundo ou Universo.

3. A criação ou geração ou emanação de Anjos e do Homem.

4. O destino final dos anjos, do homem e do universo ou o influxo.

5. Apontar o verdadeiro Significado das Escrituras Hebraicas.

Observareis que, nisto está contida a transição do Infinito para o Finito (isto é, nosso modo de tomar conhecimento das diferenças), a procedência da Heterogeneidade a partir da Homogeneidade ou da Multiplicidade a partir da Unidade—da matéria ou forma a partir da pura Inteligência ou Princípio sem forma—a operação da pura inteligência sobre a matéria, e                                              OS DEZ SEPHIROTH

isto apesar do abismo infinito entre eles—a relação do Criador com a Criatura ou Criações, de modo a poder exercer supervisão sobre o que chamamos Providência ou lei, ou Ordem.

O exame desses magníficos problemas exige o estado de espírito mais sereno—uma abstração total das preocupações e ansiedades da vida e, tanto quanto possível, um desejo sincero ou determinação de conhecer ou receber (ou entrar em sintonia com a verdade)—O céu sofre violência, diz São João, e os violentos o tomam à força —e com isto apresentarei a Doutrina Celestial do Ser Supremo e a Doutrina dos Sephiroth ou das Emanações.

Sendo ilimitado em Sua natureza—o que necessariamente implica que Ele é uma Unidade absoluta e insondável e que não há nada fora d'Ele, ou que tudo está n'Ele—Ele é chamado Aïn Soph, isto é, Sem Fim, Ilimitado.

Neste estado ou como o Aïn Soph, ele não pode ser compreendido pelo intelecto—porque o intelecto não estava naquele ponto de

[O manuscrito termina aqui]                         Escritos Reunidos VOLUME VI Janeiro, [ÚLTIMA VONTADE E TESTAMENTO DE H. P. B.]            [Em 17 de abril de 1892, pouco antes de expirar um ano desde o falecimento de H. P. B.—8 de maio de 1891—o Coronel Henry S. Olcott emitiu de Adyar uma Ordem Executiva instituindo o “Dia do Lótus Branco”, nome que ele sugeriu para o aniversário do falecimento dela.


Nesta Ordem, ele mencionou a Vontade de H. P. B., citando dela uma breve passagem, e fez certas recomendações específicas com relação à comemoração anual.

Esta Vontade e Testamento foi escrita por H. P. B. em 31 de janeiro de 1885, em Adyar.

O original foi removido para o Alto Tribunal de Madras na parte final de agosto de 1892. O texto seguinte foi transcrito de uma cópia da Vontade obtida em 1938 do Registrador do Alto Tribunal de Madras, e fornecida pela cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar, Madras, Índia.—Compilador.]

Esta é a última vontade e testamento de mim, Helena Petrovna Blavatsky, de Adyar, Madras, Índia.

Desejo que meu corpo seja cremado no terreno do Quartel-General da Sociedade Teosófica em Adyar, Madras, e que as cinzas sejam enterradas no referido terreno, e que nenhum dos que não sejam teosofistas esteja presente na cremação.

Desejo que anualmente, no aniversário de minha morte, alguns de meus amigos se reúnam no Quartel-General da Sociedade Teosófica e leiam um capítulo de *Luz da Ásia* de Edwin Arnold e a *Bhagavad Gita*.

Após o pagamento de minhas dívidas justas (se houver), e despesas funerárias e testamentárias, dou, disponho e leguo ao Coronel H. S. Olcott, de Adyar, Madras, meus livros, para uso do Comitê Literário da Sociedade Teosófica, também meus móveis para uso no Quartel-General da referida Sociedade.

Também minha propriedade em *Ísis sem Véu* e *A Doutrina Secreta* e *O Teosofista*, também um dos dois pares de castiçais que me foram dados por minha tia, também a Damodar, Babajee e Ananda, minhas três canecas de prata.

Também ao Dr. Hartmann um dos pares de castiçais que me foram dados por minha tia.

Também às minhas sobrinhas todos os meus vestidos e roupas (mas não lençóis ou roupas de cama), também a Louisa Mitchell o xale que está agora na posse do Sr. Holloway.

Observe que a caixa oval de prata é propriedade de Damodar, e quanto ao resíduo e restante de meus bens, eu dou, disponho e legado os mesmos ao Coronel Henry S. Olcott, solicitando-lhe que

O ÚLTIMO TESTAMENTO DE H. P. B.

distribua quaisquer pequenos artigos de pouco valor que eu possa possuir ao morrer, a tais amigos e conhecidos que sejam Teosofistas, a seu próprio critério.

E eu nomeio o Coronel Henry S. Olcott e Damodar K. Mavalankar, ou o sobrevivente deles, como executores deste meu Testamento, como testemunho neste 31º dia de janeiro de 1885, Adyar, Madras, Índia.

H. P. Blavatsky.

Assinado e reconhecido pela referida Helena Petrovna Blavatsky, a Testadora, como seu último Testamento, na presença de nós, que estando presentes ao mesmo tempo, a pedido da testadora e em sua presença e na presença uns dos outros, subscrevemos aqui nossos nomes como testemunhas.

P. Sreenivasa Row.

E. H. Morgan.

T. Subba Row.

C. Ramia.

––––––––––

[Anexamos aqui o texto completo da Ordem Executiva emitida pelo Cel.

Henry S. Olcott, conforme apareceu em Lucifer, Vol.

X, No. 57, maio de 1892, pp. 250-51:]

ORDEM EXECUTIVA                                                                   Sociedade Teosófica,                                                                   Gabinete do Presidente,                                                                   Adyar, 17 de abril,

Dia do Lótus Branco.

Em seu último Testamento, H. P. Blavatsky expressou o desejo de que, anualmente, no aniversário de sua morte, alguns de seus amigos "se reunissem na Sede da Sociedade Teosófica e lessem um capítulo de A Luz da Ásia e [extratos de] Bhagavad Gîtâ"; e, sendo conveniente que seus colegas sobreviventes mantenham viva a memória de seus serviços à humanidade e seu devotado amor por nossa Sociedade, o abaixo-assinado sugere que o aniversário seja conhecido entre nós como "Dia do Lótus Branco", e faz a seguinte Ordem e recomendação:

1. Ao meio-dia, em 8 de maio de 1892, e no mesmo dia em cada ano subsequente, será realizada uma reunião comemorativa na Sede, na qual extratos das obras anteriormente mencionadas serão lidos, e breves discursos serão feitos pelo Presidente da reunião e por outros que se voluntariarem.


2. Uma distribuição de alimentos será dada, em seu nome, aos pobres pescadores de Adyar e suas famílias.

3. A bandeira da S. T. será hasteada a meia haste do nascer ao pôr do sol, e o Salão da Convenção decorado com flores de lótus brancas ou lírios.

4. Membros que vivem fora de Madras e pretendem comparecer podem providenciar sua alimentação solicitando ao Secretário Registrador com pelo menos uma semana de antecedência.

5. O abaixo-assinado recomenda a todas as Seções e Ramos em todo o mundo que se reúnam daqui em diante anualmente no dia do aniversário e, de alguma forma simples, não sectária e contudo digna, evitando toda adulação servil e elogios vazios, expressem o sentimento geral de afeto respeitoso por aquela que nos trouxe o mapa do Caminho ascendente que leva aos cumes do CONHECIMENTO.

H. S. OLCOTT, Presidente da Sociedade Teosófica.

–––––––––– Collected Writings VOLUME VI Fevereiro,

[H.P.B. E O RELATÓRIO DA S. P. R.] [Nota a lápis escrita em 5 de fevereiro de 1885. Cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar]

[Em 11 de setembro de 1884, o Christian College Magazine de Madras, Índia, publicou a primeira de duas partes consecutivas de um artigo intitulado "O Colapso de Koot Hoomi". Este artigo continha as primeiras porções publicadas da infame e contestada correspondência "endereçada a Madame Blavatsky". Apressando-se a contra-atacar e determinada a processar legalmente os propagadores dessa "exposição", H. P. B. retornou a Adyar no dia 21 de dezembro seguinte, após estar na Europa desde o fevereiro anterior.

Coincidindo com sua chegada, vieram à Sede em Adyar tanto o "agente-espião" da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, Dr. Richard Hodgson (que deveria confraternizar com seus ingênuos anfitriões enquanto silenciosamente coletava "evidências" contra eles), quanto cópias do panfleto da Sra. Coulomb, Some Account of My Association with Madame Blavatsky from 1872 to (inscrito "29 de novembro de 1884", mas publicado em 23 de dezembro, segundo os Diários do Cel. Olcott). Em Londres, ao mesmo tempo, a S. P. R. estava apenas distribuindo cópias "privadas e confidenciais" de seu Relatório Preliminar sobre fenômenos teosóficos, no qual todos os incidentes fenomenais eram cobertos com um manto de dúvida, sendo alguns favoravelmente revisados enquanto outros eram rejeitados como bastante fraudulentos.

H. P. B. E O RELATÓRIO DA S. P. R.

Após extensa deliberação e discussão, parte dela testemunhada pessoalmente pelo Dr. Hodgson, concluiu-se oficialmente que nenhuma ação agressiva ou legal seria tomada para prolongar a controvérsia sobre os fenômenos ou levar o caso aos tribunais.

Assim, os planos de defesa de H. P. B. foram rejeitados, logo seguidos por uma comunicação privada de que o agente da S. P. R. havia chegado a uma conclusão altamente desfavorável, por mais presunçosa que fosse, a respeito dos fenômenos teosóficos.

Frustrada em seus esforços para levar ao inimigo a defesa da obra de seus Mestres, exaurida por dias de intenso esforço pessoal, afligida por doença recorrente e aguda, com a saúde completamente destruída pela exaustão física e nervosa, H. P. B. recolheu-se ao leito e sua vida foi subitamente dada como perdida. Por despacho de Damodar, o Cel. Olcott, então em Rangum, na Birmânia, foi chamado de volta em 28 de janeiro de 1885. Como essa grave crise foi dissipada por uma intervenção notável, uma visita do Mahatma M., é detalhado pelo Coronel, escrevendo o seguinte à Srta. Francesca Arundale, sob a data de 2 de fevereiro de 1885: “. . . Mais uma vez nosso Mestre arrancou H. P. B. das garras da morte.

Há poucos dias ela estava morrendo e fui chamado de volta da Birmânia por telégrafo, com pouca ou nenhuma perspectiva de vê-la novamente.

Mas, quando três médicos esperavam vê-la afundar em coma e assim passar inconsciente desta vida, Ele veio, pôs a mão sobre ela, e todo o aspecto do caso mudou.

Agora é possível que ela viva mais um ou dois anos — embora não seja certo . . .” Foi nesse período crítico que H. P. B. escreveu a lápis azul a nota que aparece abaixo.

As seis primeiras linhas foram escritas na página final do Relatório Preliminar da Sociedade de Pesquisas Psíquicas (p. 130, após o Apêndice XLII); as demais ocupando toda a página final com o selo da gráfica.

(O original está nos Arquivos de Adyar, em um volume encadernado com a inscrição na lombada, Primeiro Relatório da Sociedade de Pesquisas Psíquicas sobre a Sociedade Teosófica, mas contendo na realidade tanto o Primeiro quanto o Segundo Relatórios.)

O texto da nota é o seguinte:] “A ‘Louca Blavatsky’, que em breve estará morta e enterrada, pois está condenada, diz isto aos seus amigos da S. P. R.: Após a minha morte, estes fenômenos, que são a causa direta da minha morte prematura — ocorrerão melhor do que nunca.”

Mas, quer esteja morta ou viva, estarei [continua na página seguinte] sempre suplicando a meus amigos e Irmãos que nunca os tornem públicos; que nunca sacrifiquem seu sossego, sua honra, para satisfazer a curiosidade pública ou o vão pretexto da Ciência.


Leiam este livro: nunca, em toda a minha longa e triste vida, houve tanto desprezo e suspeição imerecidos, tão cheios de menosprezo, lançados sobre uma mulher inocente como encontro aqui nas poucas páginas publicadas por supostos amigos!                                    [continua sob o nome e endereço do impressor]

Morta ou viva, jamais perdoarei ao Cel.

Olcott por ter se intrometido, a ele e a nossos fenômenos, na atenção dos cavalheiros cientistas da S. P. R.                                    (assinado) H. P. Blavatsky

Adyar, fev.

5, em meu leito de morte ––––––––––       [A amarga menção de Madame Blavatsky ao papel do Cel.

Olcott nessa investigação tragicômica provavelmente se refere à sua ingênua ambição de converter os céticos da Sociedade de Pesquisas Psíquicas a um ponto de vista favorável por meio de seus esforços pessoais inadequados (ver A. P. Sinnett, Early Days of Theosophy in Europe, pp. 56, 59) e à sua descuidada oferta de assistência oficial sem as devidas salvaguardas contra suas investigações hostis (ver Old Diary Leaves, III, p. 100).—Compilador.] ––––––––––                                                       ––––––––––                         Coletânea de Escritos VOLUME VI                                             Fevereiro,

FÉ NA ASTROLOGIA                            [The Theosophist, Vol.

VI. N.º 5(65), fevereiro de 1885, p. 106]         [Sob o título acima, publica-se uma resposta de um membro do Ramo de Madura da Sociedade Teosófica a uma indagação sobre se o escritor tinha alguma fé na Astrologia e em suas predições.

Após delinear a natureza do magnetismo e as conhecidas influências do sol e da lua sobre várias fases da vida humana e vegetal, o estudante de Madura conclui o seguinte:]

Quanto a saber se algum sistema particular de cálculo astrológico é verdadeiro ou falso, isso só pode ser determinado, no estado atual do conhecimento, por uma aplicação efetiva do sistema a casos particulares de nascimentos registrados com precisão e uma subsequente comparação de suas predições com os fatos do caso.

Digo registrados com precisão, pois na maioria dos casos comuns a hora exata do nascimento não é nem averiguada nem registrada.

Portanto, embora acredite na existência de uma verdadeira ciência da astrologia, não posso crer tão facilmente nos astrólogos.

Com poucas exceções honrosas, eles geralmente são um grupo

FÉ NA ASTROLOGIA

de charlatães que possuem apenas um conhecimento imperfeito de algum sistema particular, sem garantia alguma de sua correção.

No que diz respeito às suas previsões, um elemento adicional de incerteza é introduzido pelo fato de que o horário de nascimento registrado raramente corresponde ao verdadeiro.

Por outro lado, após fazer a devida concessão a essas fontes de erro, ainda restam evidências abundantes, creio eu, de previsões astrológicas realizadas ao longo de longos períodos de tempo, que não podem ser classificadas como meras coincidências casuais.

Sustento, além disso, que a astrologia, sendo um cálculo das influências planetárias sobre um indivíduo, é meramente uma ciência de tendências.

Em outras palavras, as influências em si são tais que predispõem o indivíduo a adotar a linha de ação prevista.

O homem, no entanto, sendo dotado do que se chama livre-arbítrio, mas que prefiro chamar de força de vontade latente ou poder da alma, pode desenvolvê-lo a tal ponto que possa se opor com sucesso às influências planetárias e superar o que popularmente se conhece como destino.

É somente quando o indivíduo é passivo, ou quando sua força de vontade é subdesenvolvida e fraca, ou quando, estando a força de vontade desenvolvida, ele age na direção das próprias influências planetárias, que as previsões astrológicas se realizarão.

Por isso, ouvimos dizer que quando uma pessoa que possui a quantidade necessária de força de vontade desenvolvida é iniciada nos mistérios do ocultismo, ela ultrapassa o alcance das previsões astrológicas.

Sustentando essas opiniões, vereis que não acredito em predestinação absoluta — uma doutrina que, se estritamente interpretada, anularia todos os incentivos ao esforço e ao aperfeiçoamento por parte do indivíduo.

UM TEOSOFISTA.

––––––––––

Nota: — Como o assunto da Astrologia é importante, convidamos os membros que o estudam a contribuir com artigos sobre o tema.

Não concordamos inteiramente com as opiniões de nosso irmão sobre o assunto da predestinação, a menos que ele queira significar com isso aquele curso de efeitos cujas causas já foram produzidas pelo indivíduo durante sua "encarnação" anterior. Sustentamos que a ciência da Astrologia apenas determina a natureza dos efeitos, por um conhecimento da lei das afinidades e atrações magnéticas dos corpos planetários, mas que é o Karma do próprio indivíduo que o coloca nessa particular relação magnética.

Contudo, as reivindicações da Ciência da Astrologia são habilmente apresentadas por nosso irmão, e seria interessante receber boas contribuições sobre a própria ciência.—Editor.

Collected Writings VOLUME VI                                             Fevereiro, NOTA DO EDITOR A:


"KAMA-LOKA E AS IMPLICAÇÕES DA                       DOUTRINA ESOTÉRICA SOBRE O ESPIRITISMO"                          [The Theosophist, Vol.

VI, No. 5(65), Fevereiro, 1885, pp. 106-10]

[Neste artigo lido por A. P. Sinnett perante a Loja de Londres da Sociedade Teosófica, ocorre a seguinte frase: "Uma luta . . . tem lugar na esfera ou estado de existência imediatamente adjacente ao nosso estado físico—em Kamaloka—. . . terminando na ruptura do quinto princípio ou Ego humano ...." A isto H. P. B. acrescenta a seguinte nota:]

A palavra "ruptura" parece uma expressão infeliz, pois sugere a ideia de uma entidade separada, enquanto apenas um princípio está em discussão.

Os "atributos superiores" do 5º princípio são neles evoluídos, durante a vida da Personalidade, por sua assimilação mais ou menos íntima com o sexto, pelo desenvolvimento, ou antes, pela espiritualização pela Buddhi das capacidades intelectuais que têm sua sede no Manas (o quinto). Durante a luta mencionada e quando a mônada espiritual, esforçando-se por entrar no estado devachânico, está sendo submetida ao processo de purificação, o que acontece é isto: a consciência pessoal, que sozinha constitui o Ego pessoal, tem de se livrar de toda mancha terrena de contaminação grosseiramente material antes de se tornar capaz de viver "em espírito" e como espírito.

Portanto, enquanto a consciência superior, com todos os seus mais nobres sentimentos elevados — tais como o amor imorredouro, a bondade e todos os atributos da divindade no homem, mesmo em seu estado latente — é atraída por afinidade, segue e se funde na mônada, dotando-a assim — que é parte integrante da consciência universal e, portanto, não tem consciência própria — com uma autoconsciência pessoal, a escória de nossos pensamentos e cuidados terrenos, "os gostos, emoções e propensões materiais", fica para trás, espreitando no invólucro.

É, por assim dizer, o incenso puro, o espírito da chama, desprendendo-se das cinzas e brasas do fogo extinto.

A palavra "ruptura", portanto, é enganosa.

UM ASTRÓLOGO NOTÁVEL

A "Alma quando carregada de desejos insatisfeitos" permanecerá "ligada à terra" e sofrerá.

Se o desejo for de um plano puramente terreno, a separação pode ocorrer apesar disso, e apenas o invólucro ficará vagando; se for algum ato de justiça e beneficência, como a reparação de um erro, isso só pode ser realizado através de visões e sonhos, sendo o espírito da pessoa impressionada atraído para dentro do espírito do Devachanee, e, por assimilação com ele, primeiro instruído e depois conduzido pelo Carma a reparar o erro.

Mas em nenhum caso é uma ação boa ou meritória que "amigos vivos" encorajem os simulacros, sejam invólucros ou entidades, a se comunicarem.

Pois, em vez de "suavizar o caminho de seu progresso espiritual", eles o impedem. Nos dias antigos, era o hierofante iniciado sob cuja orientação agiam os médiuns dos adyta, as sibilas, os oráculos e os videntes.

Em nossos dias, não há sacerdotes iniciados ou adeptos à mão para guiar os instintos cegos dos médiuns, eles próprios escravos de influências ainda mais cegas.

Os antigos sabiam mais sobre esses assuntos do que nós. Deve haver alguma boa razão para que toda religião antiga proíba o intercâmbio com os mortos como um crime.

Que os hindus sempre tenham em mente o que o Atharva Veda diz a esse respeito, e os cristãos a proibição de Moisés.

A "mediunidade" subjetiva, puramente espiritual, é o único tipo inofensivo e é frequentemente um dom elevador que poderia ser cultivado por todos. — Ed.

–––––––––– Collected Writings VOLUME VI Março,

UM ASTRÓLOGO NOTÁVEL [The Theosophist, Vol. VI, No. 6(66), Março, 1885, p. 131]

No nosso último número, publicamos uma contribuição sobre o tema da Astrologia por um de nossos irmãos da Filial de Madura.

Agora encontramos no *Subodh Prakash* de 28 de janeiro, um jornal semanal anglo-vernacular, publicado em Bombaim, o relato de um notável astrólogo, chamado Kashinath Pandit, que tem permanecido por algum tempo em Bombaim.

Não apenas ele pode traçar horóscopos, mas também é dito que ele é capaz de escrever antecipadamente a pergunta que um visitante deseja lhe fazer, e assim que a pergunta é feita, ele lança diante do questionador o papel no qual tanto a pergunta quanto a resposta já foram escritas pelo astrólogo.


O resultado nesses casos é alcançado por cálculo astrológico e não deve ser confundido com o que é conhecido como simples clarividência.

Aprendemos com o artigo no *Subodh Prakash* que muitos céticos foram convencidos da realidade dos poderes extraordinários possuídos por este homem.

Se tudo o que é dito no artigo for verdade, isso apenas confirma o que tem sido afirmado frequentemente nestas colunas: que, embora a ciência da astrologia seja baseada em cálculos matemáticos, é impossível que os resultados precisos de cada uma das inúmeras combinações que possam ocorrer sejam calculados e escritos por qualquer homem mortal, e que, portanto, para que suas predições astrológicas sejam corretas, o astrólogo deve ser versado não apenas na ciência da astrologia, mas também em sua arte, isto é, pela pureza de vida, pensamento e ação, ele deve desenvolver suas percepções clarividentes a tal ponto que seja capaz de observar as combinações mais minuciosas possíveis em cada caso individual, e os efeitos que elas produzem umas sobre as outras.

Esperamos, no entanto, que alguns dos membros da Filial de Bombaim visitem e consultem o referido astrólogo e nos enviem mais informações.

Também ficaríamos gratos se algum teosofo que seja competente para realizar o trabalho contribuísse com uma série de artigos sobre astrologia hindu, fornecendo um relato detalhado da ciência.

Talvez o cavalheiro cujos notáveis poderes registramos acima pudesse ser induzido a nos dar alguma ajuda.

Muito pouco é conhecido pela maioria das pessoas sobre o que a astrologia realmente é, e a ciência é frequentemente abusada por ignorância de seus verdadeiros princípios, se é que não há algum perigo de ela gradualmente desaparecer por completo.

Escritos Coligidos VOLUME VI                                              Maio,

PROGRESSO ESPIRITUAL

PROGRESSO ESPIRITUAL [The Theosophist, Vol. VI, No. 8(68), maio de 1885, pp. 187-88]

Os conhecidos versos de Christina Rossetti:
"Será que a estrada sobe a colina todo o caminho?
Sim, até o fim.
A jornada leva o dia inteiro?
Da manhã à noite, meu amigo."

são como um epítome da vida daqueles que verdadeiramente trilham a senda que conduz às coisas superiores.

Quaisquer que sejam as diferenças encontradas nas várias apresentações da Doutrina Esotérica, pois em cada era ela vestia uma nova roupagem, diferente tanto na cor quanto na textura da que a precedeu; ainda assim, em cada uma delas encontramos a mais plena concordância em um ponto: a estrada para o desenvolvimento espiritual.

Uma única regra inflexível sempre foi obrigatória para o neófito, como o é agora: a completa subjugação da natureza inferior pela superior.

Dos Vedas e Upanishads ao recentemente publicado *Light on the Path*, por mais que busquemos nas bíblias de cada raça e culto, encontramos apenas um único caminho — difícil, doloroso, trabalhoso — pelo qual o homem pode alcançar a verdadeira visão espiritual.

E como poderia ser de outra forma, uma vez que todas as religiões e todas as filosofias são apenas variantes dos primeiros ensinamentos da Sabedoria Una, transmitidos aos homens no início do ciclo pelo Espírito Planetário? O verdadeiro Adepto, o homem desenvolvido, somos sempre informados, deve tornar-se — ele não pode ser feito.

O processo é, portanto, um de crescimento através da evolução, e isso deve necessariamente envolver uma certa quantidade de dor.

A principal causa da dor reside em buscarmos perpetuamente o permanente no impermanente, e não apenas buscarmos, mas agirmos como se já tivéssemos encontrado o imutável, em um mundo do qual a única qualidade certa que podemos afirmar é a mudança constante, e sempre, exatamente quando imaginamos ter nos apegado firmemente ao permanente, ele se transforma dentro do nosso próprio
[Up-Hill, linhas 1-4.] alcance, e a dor resulta.


Novamente, a ideia de crescimento envolve também a ideia de ruptura; o ser interior deve continuamente romper sua casca ou invólucro confinante, e tal ruptura deve ser acompanhada de dor, não física, mas mental e intelectual.

E é assim que acontece no curso de nossas vidas; o problema que nos sobrevém é sempre exatamente aquele que sentimos ser o mais difícil que poderia acontecer — é sempre a única coisa que sentimos não poder suportar.

Se olharmos para isso de um ponto de vista mais amplo, veremos que estamos tentando romper nossa casca em seu único ponto vulnerável; que nosso crescimento, para ser um crescimento real, e não o resultado coletivo de uma série de excrescências, deve progredir uniformemente em toda a sua extensão, assim como o corpo de uma criança cresce — não primeiro a cabeça e depois uma mão, seguida talvez por uma perna; mas em todas as direções ao mesmo tempo, regular e imperceptivelmente.

A tendência do homem é cultivar cada parte separadamente, negligenciando as demais nesse ínterim — toda dor esmagadora é causada pela expansão de alguma parte negligenciada, cuja expansão se torna mais difícil pelos efeitos do cultivo empreendido em outro lugar.

O mal é frequentemente o resultado da ansiedade excessiva, e os homens estão sempre tentando fazer demais; não se contentam em deixar o que está bem como está, em fazer sempre exatamente o que a ocasião exige e nada mais; exageram cada ação e assim produzem karma a ser trabalhado num nascimento futuro.

Uma das formas mais sutis desse mal é a esperança e o desejo de recompensa.

Muitos há que, ainda que frequentemente inconscientes, estão contudo estragando todos os seus esforços ao alimentar essa ideia de recompensa, permitindo-lhe tornar-se um fator ativo em suas vidas e, assim, deixando a porta aberta à ansiedade, à dúvida, ao medo, ao desânimo — ao fracasso.

A meta do aspirante à sabedoria espiritual é a entrada num plano mais elevado de existência; ele deve tornar-se um homem novo, mais perfeito em todos os sentidos do que é atualmente, e se tiver sucesso, suas capacidades e faculdades receberão um correspondente aumento de alcance e poder, assim como no mundo visível encontramos que cada estágio na escala do

PROGRESSO ESPIRITUAL

é marcado por um aumento de capacidade.

É assim que o Adepto se torna dotado de poderes maravilhosos que têm sido tão frequentemente descritos, mas o ponto principal a ser lembrado é que esses poderes são os acompanhamentos naturais da existência num plano mais elevado de evolução, assim como as faculdades humanas comuns são os acompanhamentos naturais da existência no plano humano comum.

Muitas pessoas parecem pensar que o adeptado não é tanto o resultado de um desenvolvimento radical quanto de uma construção adicional; parecem imaginar que um Adepto é um homem que, ao passar por um curso de treinamento claramente definido, consistindo em atenção minuciosa a um conjunto de regras arbitrárias, adquire primeiro um poder e depois outro; e quando alcança um certo número desses poderes, é imediatamente apelidado de adepto.

Agindo com base nessa ideia equivocada, imaginam que a primeira coisa a fazer para alcançar o adeptado é adquirir "poderes" – a clarividência e o poder de deixar o corpo físico e viajar à distância estão entre os que mais fascinam.

Àqueles que desejam adquirir tais poderes para sua própria vantagem privada, nada temos a dizer; eles caem sob a condenação de todos os que agem por fins puramente egoístas.

Mas há outros que, confundindo o efeito com a causa, honestamente pensam que a aquisição de poderes anormais é o único caminho para o avanço espiritual.

Esses consideram nossa Sociedade meramente como o meio mais rápido de lhes permitir obter conhecimento nessa direção, encarando-a como uma espécie de academia oculta, uma instituição estabelecida para oferecer facilidades para a instrução de aspirantes a fazedores de milagres.

Apesar de repetidos protestos e advertências, há algumas mentes nas quais essa noção parece estar inerradicavelmente fixada, e elas são veementes em suas expressões de decepção quando descobrem que o que lhes fora dito anteriormente é perfeitamente verdadeiro; que a Sociedade foi fundada para não ensinar caminhos novos e fáceis para a aquisição de "poderes"; e que sua única missão é reacender a tocha da verdade há tanto tempo extinta para todos, exceto para pouquíssimos, e manter essa verdade viva mediante a formação de uma união fraternal da humanidade, o único solo no qual a boa semente pode crescer.


A Sociedade Teosófica de fato deseja promover o crescimento espiritual de cada indivíduo que entra em sua esfera de influência, mas seus métodos são os dos antigos Rishis, seus princípios os do mais antigo Esoterismo; ela não é uma distribuidora de panaceias patenteadas compostas de remédios violentos que nenhum curador honesto ousaria usar.

Nesse contexto, advertimos todos os nossos membros e outros que buscam conhecimento espiritual a se acautelarem contra pessoas que se oferecem para ensinar métodos fáceis de adquirir dons psíquicos; tais dons (laukika) são de fato comparativamente fáceis de adquirir por meios artificiais, mas se desvanecem assim que o estímulo nervoso se esgota.

O verdadeiro vidente e adeptado, acompanhado de genuíno desenvolvimento psíquico (lokothra), uma vez alcançado, jamais se perde.

Parece que várias sociedades surgiram desde a fundação da Sociedade Teosófica, aproveitando-se do interesse que esta despertou em questões de pesquisa psíquica, e esforçando-se para conquistar membros prometendo-lhes fácil aquisição de poderes psíquicos.

Na Índia, há muito estamos familiarizados com a existência de hordas de falsos ascetas de todas as descrições, e tememos que haja novo perigo nessa direção, aqui, bem como na Europa e na América.

Apenas esperamos que nenhum de nossos membros, deslumbrados por promessas brilhantes, se deixe enganar por sonhadores iludidos, ou, talvez, por enganadores deliberados.

Para mostrar que existe alguma necessidade real de nossos protestos e advertências, podemos mencionar que recentemente vimos, anexos a uma carta de Benares, cópias de um anúncio recém-publicado por um suposto "Mahatma". Ele convoca "oito homens e mulheres que saibam bem inglês e qualquer um dos vernáculos indianos"; e conclui dizendo que "aqueles que quiserem saber os detalhes do trabalho e o valor do pagamento" devem se dirigir ao seu endereço, com selos postais anexos! Sobre a mesa diante de nós, jaz uma reimpressão de *The Divine Pymander*, publicada na Inglaterra no ano passado, e que contém um aviso aos ". . . Teosofistas, que possam ter ficado desapontados em suas expectativas de que a Sabedoria Sublime fosse

PROGRESSO ESPIRITUAL livremente dispensada por MAHATMAS HINDUS"; convidando-os cordialmente a enviar seus nomes ao Editor, que os verá, "após um curto período de prova", admitidos em uma Irmandade Oculta que ensina livremente e SEM RESERVAS a todos que considerarem dignos de receber." Estranhamente, encontramos no próprio volume em questão Hermes Trismegistus dizendo: 8. "Pois somente este, ó Filho, é o caminho para a Verdade, que nossos progenitores percorreram; e por meio do qual, fazendo sua jornada, eles por fim alcançaram o bem.

É um caminho venerável e simples, mas árduo e difícil para a alma percorrer, que está no corpo." 88. "Portanto, devemos olhar com cautela para tal tipo de pessoas, para que, estando na ignorância, sejam menos más por medo daquilo que é oculto e secreto." É perfeitamente verdade que alguns Teosofistas ficaram (por culpa de ninguém senão deles mesmos) grandemente desapontados porque não lhes oferecemos nenhum atalho para o Yoga Vidya, e há outros que desejam trabalho prático.

E, significativamente, aqueles que menos fizeram pela Sociedade são os mais veementes em encontrar falhas.

Agora, por que essas pessoas e todos os nossos membros que estão aptos a fazê-lo não se dedicam ao estudo sério do mesmerismo? O mesmerismo tem sido chamado de Chave para as Ciências Ocultas, e tem esta vantagem: oferece oportunidades peculiares para fazer o bem –––––––––– [Na obra de Dra. Anna Bonus Kingsford, *The Virgin of the World*, pp. 120, 124, esta passagem recebeu uma tradução mais clara e é mais completa.

Ela é a seguinte: “Aqui está o único caminho que conduz à Verdade, que, de fato, nossos ancestrais trilharam, e pelo qual chegaram à obtenção do Bem.

Este caminho é belo e até plano; no entanto, é difícil para a alma caminhar por ele enquanto estiver imurada na prisão do corpo . . . . “A raça humana é atraída para o mal.

O mal é a sua natureza, e lhe agrada. Se os homens aprendessem que o mundo é criado, que tudo se faz segundo a providência e a necessidade, e que pela necessidade e pelo destino todas as coisas são governadas, eles prontamente começariam a desprezar todas as coisas porque são criadas; a atribuir o vício ao destino, e a dar rédea solta a toda sorte de iniquidade.

Portanto, abstém-te da multidão, para que, por meio da ignorância, o vulgo possa ser mantido dentro dos limites, até mesmo pelo medo do desconhecido.” —Compilador.] –––––––––– à humanidade.


Se em cada um de nossos ramos fôssemos capazes de estabelecer um dispensário homeopático com o acréscimo da cura mesmérica, como já foi feito com grande sucesso em Bombaim, poderíamos contribuir para colocar a ciência da medicina neste país sobre uma base mais sólida, e ser o meio de um benefício incalculável para o povo em geral.

Há outros de nossos ramos, além do de Bombaim, que têm feito bom trabalho nessa direção, mas há espaço para infinitamente mais do que já foi tentado.

E o mesmo ocorre nos vários outros departamentos do trabalho da Sociedade.

Seria uma boa coisa se os membros de cada ramo colocassem suas cabeças juntas e consultassem seriamente sobre quais passos tangíveis podem dar para promover os objetivos declarados da Sociedade.

Em muitos casos, os membros da Sociedade Teosófica contentam-se com um estudo um tanto superficial de seus livros, sem fazer qualquer contribuição real para seu trabalho ativo.

Se a Sociedade deve ser uma força para o bem nesta e em outras terras, só poderá produzir esse resultado pela cooperação ativa de cada um de seus membros, e apelamos sinceramente a cada um deles que considere cuidadosamente quais possibilidades de trabalho estão ao seu alcance e, em seguida, se empenhe seriamente em colocá-las em prática.

O pensamento correto é uma boa coisa, mas o pensamento sozinho não vale muito, a menos que seja traduzido em ação.

Não há um único membro na Sociedade que não seja capaz de fazer algo para auxiliar a causa da verdade e da fraternidade universal; depende apenas de sua própria vontade tornar esse algo um fato realizado.

Acima de tudo, reiteramos o fato de que a Sociedade não é um viveiro para aspirantes a adeptos; não se podem fornecer professores para irem de um lado a outro dar instrução a vários ramos sobre os diferentes assuntos que se enquadram no trabalho de investigação da Sociedade; os ramos devem estudar por si mesmos; os livros estão disponíveis, e o conhecimento ali exposto deve ser aplicado na prática pelos diversos membros; assim se desenvolverão a autoconfiança e as faculdades de raciocínio.

Insistimos fortemente nisso; pois apelos chegaram até nós de que

APOSENTADORIA DE MADAME BLAVATSKY

qualquer conferencista enviado aos ramos deve ser praticamente versado em psicologia experimental e clarividência (isto é, olhar em espelhos mágicos e ler o futuro, etc., etc.). Ora, consideramos que tais experimentos devem originar-se entre os próprios membros para terem algum valor no desenvolvimento do indivíduo ou para habilitá-lo a progredir em seu "caminho ascendente" e, portanto, recomendamos encarecidamente que nossos membros os experimentem por si mesmos.

––––––––––––                    Escritos Reunidos VOLUME VI                                          Maio,

APOSENTADORIA DE MADAME BLAVATSKY                    [The Theosophist, Vol.

VI, No. 8(68), Supl.

a Maio.

1885, p. 195]

A seguinte circular emitida aos Ramos da Sociedade Teosófica pelo Presidente-Fundador é agora, com permissão, tornada pública:—                                                                SEDE, ADYAR,                                                                                         14 de abril de 1885.

O Presidente-Fundador, por ordem do Conselho Geral, anuncia a aposentadoria do cargo de Secretária Correspondente de Madame H. P. Blavatsky, cofundadora desta Sociedade.

Seguem os textos de sua carta de renúncia e da Resolução do Conselho sobre a mesma:— [CÓPIA] ADYAR, 21 de março de 1885.

Ao Conselho Geral da Sociedade Teosófica.

SENHORES, A renúncia ao cargo, que apresentei em 27 de setembro de 1884, e que retirei a pedido urgente e por solicitação de amigos da Sociedade, devo agora renovar incondicionalmente.

Minha presente enfermidade é declarada por meus médicos como mortal; não me é prometido sequer um ano certo de vida.

Nestas circunstâncias, seria uma ironia professar desempenhar as funções de Secretária Correspondente; e devo insistir para que me permitais retirar-me.

Desejo dedicar meus poucos dias restantes a outros pensamentos, e ser livre para buscar mudanças de clima, caso se julgue que possam me fazer bem.


Deixo-vos, a todos e a cada um, e a todos os meus amigos e simpatizantes, minha amorosa despedida.

Se esta for minha última palavra, imploro a todos vós, que tendes consideração pelo bem-estar da humanidade e pelo vosso próprio Carma, que sejais fiéis à Sociedade e não permitais que ela seja derrubada pelo inimigo.

Fraternalmente e sempre vossa—na vida ou na morte (Assinado) H. P. BLAVATSKY.

Por essa época, Madame Blavatsky sofria graves ataques de palpitação cardíaca, e todos na sede viviam em estado de alarme, pois os médicos haviam expressado a opinião de que, sob qualquer excitação súbita, a morte poderia ser instantânea.

Segue o Certificado de sua médica assistente:— [CÓPIA]

Certifico por meio deste que Madame Blavatsky está totalmente inapta para a constante excitação e preocupação a que está exposta em Madras.

A condição de seu coração exige perfeito repouso e um clima adequado.

Portanto, recomendo que ela parta imediatamente para a Europa e permaneça em um clima temperado—em algum lugar tranquilo.

(Assinado) MARY SCHARLIEB M.D. e B.S., LONDRES.

Madame Blavatsky partiu, portanto, na companhia de três amigos — uma senhora europeia, um cavalheiro europeu e um cavalheiro hindu — que se ofereceram para tomar conta dela. Não foi decidido para onde ela deveria ir ao chegar à Europa, mas ficou a critério de sua escolta escolher algum lugar tranquilo que correspondesse à descrição do Dr. Scharlieb.

Caso sua saúde se restabeleça suficientemente,

COLETÂNEA DE ESCRITOS VOLUME VI                                                Junho, NOTA DO EDITOR SOBRE "ZOROASTRISMO"                                            [O Teosofista, Vol.


VI, No. 6(69), Junho, 1885, pp. 220-21]

[A seguinte nota final é anexada a uma longa carta de Dhunjibhoy Jamsetjee, que escreve sobre o assunto de várias entidades astrais, como mencionadas em certas porções do Zend-Avesta.]

Nota.—Pelas citações feitas na carta anterior, é evidente que pelos Devas, Drugs e Drug-nasus os antigos escritores zoroastrianos significavam, respectivamente, magos negros, elementares e elementais.

Os outros nomes citados por nosso correspondente indicam algumas das várias subdivisões de elementares e espíritos elementais.

Estas palavras não significam meramente a aura magnética de um corpo vivo ou morto.

A questão das emanações áuricas é, naturalmente, importante ao se considerar o caso dessas agências.

A injunção referente ao enterro de cabelos e unhas destina-se a ser uma salvaguarda contra a feitiçaria dos magos negros, que geralmente tentam obter posse dessas coisas para fins de magia negra e para estabelecer um elo entre a vítima pretendida e as agências maliciosas que eles evocam.

Supõe-se que os Mantras implorem a assistência de bons espíritos, amigos do homem, para neutralizar os efeitos da magia negra ou da possessão demoníaca e afastar os malignos espíritos elementais; a recitação dessas palavras deve também ser acompanhada de cerimônias apropriadas, tornadas eficazes pela vontade concentrada; supõe-se que, quando o ritual é devidamente executado, atraem poderes superiores e os induzem a conceder as preces da pessoa que os utiliza.

Geralmente se supõe que uma forte corrente magnética terrestre flui do polo norte em direção ao Equador, trazendo consigo enxames de elementais (Nasus) que vivem e têm seu ser nela. O isolamento das mulheres durante o período de menstruação é um costume consagrado pelo tempo entre várias nações.

Diz-se que os elementais são facilmente atraídos para a mulher durante esse período; e assim também os íncubos infernais.

ZOROASTRISMO

Se uma mulher se movimenta livremente, supõe-se que o contágio da má aura magnética infecte toda pessoa e coisa na casa e as torne suscetíveis à mesma influência; e, portanto, o isolamento e a purificação são estritamente ordenados neste caso pelos códigos de várias nações.

Nosso correspondente, ele próprio, indica a razão da suposta poluição.

Emanações magnéticas irradiam constantemente de todo ser humano.

Sua influência está presente na sombra da pessoa, em sua foto ou retrato, bem como em tudo o mais com que sua aura entra em contato.

É interessante, a este respeito, referir-se ao "Chhaya grahini" (Capturador de Sombras), mencionado no Ramayana, que foi capaz de deter o progresso aéreo de Hanuman ao agarrar sua sombra na superfície do Mar.

É fato bem conhecido que a figura de uma pessoa ou sua imagem é de grande ajuda para um mago negro que pretenda afetá-la por sua arte infernal.

As questões restantes contidas na carta de nosso correspondente podem ser facilmente respondidas à luz da interpretação dada a Devas, Drogas e Nasus nestas notas explicativas.—Ed.

––––––––––                     Escritos Reunidos                              VOLUME VI                              Agosto e Setembro,

FATOS E IDEAÇÕES                      [O Teosofista, Vol.

VI, No. 11 (71), Agosto de 1885, pp. 253-55;                                No. 12 (72), Setembro de 1885, pp. 289-90]

A corrente da atração pública dirige-se para os fenômenos psíquicos e está se tornando mais forte na Europa a cada ano.

Até mesmo a ciência e a filosofia alemãs começam a se interessar: o Professor Virchoff de Berlim — outrora o mais severo opositor das reivindicações do mediunismo e inimigo pessoal do Dr. Slade — diz-se ter caído vítima das evidências, e prepara-se para investigar as manifestações psíquicas com balanças e cadinho.

Por outro lado, o conhecido filósofo E. von Hartmann acaba de publicar uma nova obra, intitulada Der Spiritismus.


O escritor destas linhas ainda não está familiarizado com as opiniões sobre o espiritismo propriamente dito sustentadas por esse distinto discípulo de Schopenhauer; mas a probabilidade de que ele atribua a maioria de seus fenômenos à "ilusão" é muito grande.

A noite geralmente assume o caráter do dia que a precedeu; portanto, a Filosofia do Inconsciente deveria encontrar-se refletida em Der Spiritismus.

Os fenômenos não serão negados, mas suas manifestações objetivas e subjetivas, físicas e mentais, serão agrupadas e comprimidas dentro dos estreitos limites dessa filosofia da negação que veria em nossas noções de matéria as "meras ilusões de nossos sentidos" — em cada e em todos os casos.

Seja como for, gostaríamos de levar ao conhecimento daqueles de nossos leitores que se interessam pela questão vários novos casos mencionados em jornais europeus; e que, tendo sido minuciosamente investigados e considerados tão autênticos quanto inegáveis, deixaram bastante perplexos alguns materialistas eruditos, que se recusam a explicá-los.

É difícil encontrar um homem ou uma mulher que tenha vivido e morrido sem jamais ter experimentado algum pressentimento, gerado sem causa visível, mas justificado após dias, semanas ou talvez longos anos.

O livro do Futuro, que se diz ter sido sabiamente fechado a todo olho mortal, abre, no entanto, suas páginas a muitos entre os filhos da terra; a tantos, de fato, que um observador imparcial pode achar difícil agora considerar tais casos como simples exceções à regra.

Como Wilkie Collins tão justamente observa—"entre as operações da vida oculta dentro de nós, que podemos experimentar mas não explicar, há alguma mais notável do que aquelas misteriosas influências morais constantemente exercidas, seja por atração ou repulsão, por um ser humano sobre outro? Nos assuntos mais simples, como nos mais importantes da vida, quão surpreendente, quão irresistível é o seu poder!" E se nenhum biólogo ou fisiologista pode ainda nos explicar, de acordo com os cânones de sua ciência, por que profetizamos tão frequentemente e tão verdadeiramente a nós mesmos "a aproximação de amigo ou inimigo pouco antes de qualquer um realmente aparecer";—ou outro diário

FATOS E IDEAÇÕES

e ocorrência bastante comum mesmo entre os mais céticos—por que nos convencemos "tão estranha e abruptamente, numa primeira apresentação, de que secretamente amaremos esta pessoa e detestaremos aquela, antes que a experiência nos tenha guiado com um único fato em relação a seus caracteres." Se as causas de tais fenômenos mentais frequentes são deixadas sem explicação por nossos filósofos modernos, como poderão eles explicar os seguintes fatos, que agora estão sendo comentados em todos os jornais de São Petersburgo e Varsóvia? Uma pobre costureira que vivia em São Petersburgo, por perseverança e trabalho árduo, tornara-se uma hábil modista.

Achando seu único bebê problemático e um impedimento para seu trabalho, e incapaz de contratar uma ama para cuidar da menina, ela confiou a criança, por uma pequena remuneração, a uma amiga que morava no campo.

Durante os dezoito meses em que a criança permaneceu na família da amiga, a pobre mãe a visitava ocasionalmente e, a cada vez, ficava muito satisfeita com os cuidados que seu bebê recebia.

Enquanto isso, ela trabalhara mais arduamente do que nunca e, nesse período, prosperara tanto em seus negócios que já começara a contemplar a possibilidade de levar sua filha para casa novamente.

Por volta do final de abril passado, poucos dias após uma de suas viagens ao campo, que ela decidira ser a última, pois agora tinha meios de contratar uma ama, — foi visitada por duas conhecidas.

Feliz por ter encontrado sua menina tão corada e saudável, ela estava sentada com suas duas amigas tomando chá da tarde, conversando alegremente sobre sua intenção de buscar a criança para casa.

Uma senhora havia entrado, uma rica e conhecida "patroa", com uma encomenda de um vestido para ser feito sem demora.

Estas são as três testemunhas — a aristocrata abastada e as duas pobres costureiras — que, mais tarde, atestam a verdade do estranho acontecimento que se deu em sua presença.

A mãe estava à janela, com o rico tecido trazido pela senhora em suas mãos, medindo-o e discutindo com sua cliente os mistérios de sua transformação em um traje de primavera, quando a campainha tocou subitamente.

A Sra.

L—— (nome da costureira) abriu a porta e deixou entrar uma velhinha, modestamente vestida em luto profundo, e de aparência muito delicada.


Todos os presentes ficaram impressionados com a palidez lívida de seu rosto e a grande doçura de seu tom e maneiras.

A recém-chegada era evidentemente uma senhora.

"É a Sra.

L—?" perguntou ela, dirigindo-se à costureira, e ao receber uma resposta afirmativa, acrescentou: — "Trouxe-lhe algum trabalho.

Aqui está um pedaço de musselina branca fina — a senhora terá a bondade de preparar com ela uma touquinha e um vestido comprido para uma criança morta, um bebê de dois anos, um dos meus netos." "Sua encomenda, é claro, tem de ser executada imediatamente, e tenho outro trabalho que não pode ser deixado de lado" — observou a costureira com simpatia.

"De modo algum" foi a resposta rápida.

"Não precisarei disso até daqui a quinze dias, nem uma hora antes.

Minha menina foi acometida de sarampo hoje, e não morrerá antes desse tempo." A Sra.

L—— não pôde deixar de sorrir em resposta aos olhares bastante divertidos de sua rica cliente e de suas próprias amigas, diante de uma preparação tão cuidadosa em antecipação a um possível evento futuro.

Mas ela nada disse e se comprometeu a preparar o pedido para o dia indicado.

Dois dias depois, recebeu uma carta informando que seu próprio filho havia adoecido com sarampo, e justamente na manhã da visita da misteriosa senhora idosa de preto.

A doença tornara-se grave e a mãe foi convocada às pressas.

Treze dias depois, a criança morreu, exatamente uma quinzena após o pedido das roupas funerárias.

Mas a velhinha nunca veio buscá-las para sua neta.

Um mês se passou, e "a touquinha e o vestido comprido" ainda estão lá como uma lembrança viva para a mãe enlutada de sua própria perda e dor.

Esse evento estranho faz lembrar a história contada sobre a maneira como o "Réquiem" de Mozart veio à existência — comenta o correspondente do Swyet, um jornal russo.

Outro fato intrigante que atraiu atenção, por ter seu principal protagonista pertencido à mais alta

FATOS E IDEAÇÕES

nobreza, é copiado por todos os principais jornais da Alemanha e da Rússia.

Um conhecido residente de Varsóvia, o rico Conde O— de B—, encontrando-se no primeiro estágio da tísica, e quando ainda não havia perigo imediato para sua vida, convocou seus amigos e parentes à casa de seus pais e declarou-lhes que iria morrer no dia seguinte às 12 horas em ponto, não obstante os protestos dos presentes.

Ele calmamente ordenou que um caixão fosse feito e trazido para seu quarto naquela mesma noite.

Depois disso, mandou chamar um padre e pagou-lhe antecipadamente por um certo número de missas e réquiems; fez seu testamento e terminou enviando cartas-convite impressas para seu próprio funeral a vários de seus amigos e conhecidos.

Os cartões com borda preta foram endereçados por ele mesmo, de próprio punho, e designavam a data e a hora exatas da cerimônia solene para a transferência do corpo da casa para a catedral; assim como o dia do sepultamento.

No dia seguinte, como previsto, ele vestiu um terno preto de gala, gravata branca e luvas que abotoou cuidadosamente, após o que, colocando-se no caixão alguns minutos antes de o relógio bater as doze, deitou-se na forma prescrita e expirou na hora marcada.

O caso pareceu tão estranho às autoridades que foi ordenada uma autópsia: mas não foram encontrados vestígios de veneno ou de morte violenta por outros meios.

Seria isto previsão, ou consequência de uma ideia fixa; de uma imaginação tão fortemente sobreexcitada, que a morte tivesse de se subordinar ao pensamento? Quem pode dizer? O primeiro sintoma da morte que se aproxima — diz-nos Wakley — "é, em alguns, o forte pressentimento de que estão prestes a morrer." Em seguida, o autor menciona Ozanam, o matemático, que, gozando de aparente boa saúde, recusava alunos, "pela sensação de que estava na véspera de descansar dos seus labores." Ele expirou pouco depois, vítima de um ataque apoplético.

Mozart escreveu o seu "Réquiem" acima mencionado sob a firme convicção de que aquela obra-prima do seu génio fora escrita para si mesmo; de que seria ouvida pela primeira vez sobre os seus próprios restos mortais.


Quando a morte se aproximava rapidamente, chamou pela partitura e, dirigindo-se aos presentes, disse pensativamente: "Não vos disse eu verdadeiramente que era para mim mesmo que compusera este canto de morte!" A encomenda deste último, como é bem sabido, foi-lhe dada numa estranha visão ou sonho, e Wakley pensa que John Hunter resolveu o mistério de tais pressentimentos numa única frase — "se é que se pode chamar mistério" — acrescenta ele, céticamente.

"Sentimos por vezes" — diz o grande fisiologista — "dentro de nós mesmos que não viveremos; pois os poderes vitais enfraquecem, e os nervos comunicam a inteligência ao cérebro." A isto, Wakley acrescenta também que certas circunstâncias, quando a saúde está a falhar, são frequentemente aceites como presságios.

Ele diz: "A encomenda do 'Réquiem' com Mozart, os sonhos com Fletcher, desviaram a corrente dos seus pensamentos para a sepultura." Mas imediatamente o erudito cético contradiz a sua própria teoria, narrando o caso de Wolsey, que nos lembra um pouco o caso acabado de mencionar, ocorrido em Varsóvia.

A probabilidade de dissolução próxima pode certamente desviar "a corrente do pensamento" para uma íntima certeza da morte; quando, porém, essa certeza nos faz prever e apontar a hora exata, ao minuto, da nossa morte, deve haver algo mais além da "corrente natural do pensamento" para ajudar e guiar a nossa intuição de forma tão infalível.

Nas próprias palavras de Wakley, “O caso de Wolsey foi singular.” Na manhã antes de morrer, ele perguntou a Cavendish as horas e recebeu a resposta: “Passou das oito.” “Oito!” — disse Wolsey — “não pode ser; oito horas, não, não, não pode ser oito horas, pois às oito horas perdereis vosso mestre.” O dia ele calculou mal, mas a hora se cumpriu.

Na manhã seguinte, quando o relógio bateu oito horas, seu espírito perturbado passou desta vida.

Embora rejeitando a teoria de Cavendish de que Wolsey havia recebido uma revelação, Wakley suspeita “pela maneira como o fato se apoderou de sua mente — que ele (Wolsey) se baseou em previsão astrológica, que tinha o crédito de uma revelação em sua própria estima.”

A astrologia, não obstante o desprezo do século XIX, nem sempre é uma vã pretensão.

A astronomia e a astrologia são irmãs gêmeas, que eram igualmente respeitadas e estudadas na antiguidade.

Foi ontem que a arrogância dogmática dos astrônomos ocidentais reduziu a irmã mais velha à posição de Cinderela na casa da Ciência: a astronomia moderna se beneficia dos trabalhos da astrologia antiga e a chuta para fora de vista.

“A contemplação das coisas celestes fará o homem falar e pensar de modo mais sublime e magnífico quando descer aos assuntos humanos” — diz Cícero.

O Ocidente ainda retornará à astrologia e assim vindicará a intuição do Oriente, onde ela sempre foi cultivada.

“Sendo o corpo apenas a cobertura da alma, em sua dissolução descobriremos todos os segredos da natureza e as trevas serão dissipadas.” Tal é a “ideação” do sábio Sêneca.

O HOMEM é composto de dois corpos, o interno e o externo; sendo o interno, além disso, duplo, isto é, tendo, por sua vez, uma casca externa semifísica que serve como o ser astral apenas durante a vida do homem; enquanto este ainda está em aparente saúde, a dissolução daquele, ou melhor, de sua casca externa, pode já ter começado.

Pois durante seu cativeiro no corpo vivo, o “duplo” — ou aquela cobertura da forma astral que sozinha sobrevive — está demasiado preso por seu carcereiro (o homem), demasiado sobrecarregado com as partículas físicas derivadas da prisão de carne dentro da qual está confinado, para não exigir imperiosamente, antes que a forma astral propriamente dita seja inteiramente libertada, que seja lançado fora desta.

Assim, este processo preliminar de purificação pode ser justamente chamado de "a dissolução do homem interior", e começa muito antes da agonia ou mesmo da doença final do homem físico.

Admitamos isso e então perguntemos: por que exigiríamos, em tal caso, para explicar a visão que algumas pessoas têm da hora de sua morte — para explicar o fenômeno por "revelação" externa, sobrenaturalismo, ou a hipótese ainda mais insatisfatória de caráter puramente fisiológico, como a dada por Hunter e Wakley, e que, além disso, nada nos explica? Durante e após a dissolução do "duplo", a escuridão de nossa ignorância humana começando a se dissipar, há muitas coisas que podemos ver.


Entre estas, coisas ocultas no futuro, cujos eventos mais próximos, ofuscando a "alma" purificada, tornaram-se para ela como o presente.

O "eu anterior" está abrindo espaço para o eu atual, este último a ser transformado por sua vez, após a dissolução final tanto do "duplo" quanto do corpo físico no "Ego Eterno". Assim, o "eu atual" pode transmitir seu conhecimento ao cérebro físico do homem; e assim também podemos ver e ouvir a hora exata de nossa morte soando no relógio da eternidade.

Ela nos é tornada visível através da natureza decadente de nosso "duplo" moribundo, este último sobrevivendo-nos por um período muito curto, se é que sobrevive, e através dos poderes recém-adquiridos da "alma" purificada (a tétrade superior ou quaternário), ainda em sua totalidade integral, e que já se apodera daquelas faculdades que lhe estão reservadas, em um plano superior.

É através de nossa "alma", então, que vemos, cada vez mais claramente, à medida que nos aproximamos do fim; e é através das pulsações da dissolução que horizontes de conhecimento mais vasto e profundo se desenham, irrompendo sobre nossa mente –––––––––– Que tal dissolução deva preceder a do corpo físico é-nos provado por várias coisas.

Uma destas é o fato bem estabelecido (para aqueles, é claro, que acreditam em tais fatos) de que os duplos astrais de homens vivos — de feiticeiros, por exemplo — temem o aço, e podem ser feridos por espada ou fogo; seus ferimentos, além disso, reagindo sobre e deixando marcas e cicatrizes nos invólucros físicos — enquanto os corpos astrais mesmo das "aparições elementares" — não podem ser feridos.— Ed.

 Quando o "duplo" do homem vivo foi desintegrado antes da morte do homem, ele é aniquilado para sempre.

Quando, porém, a morte sobrevém subitamente, pode ela sobreviver ao corpo que a mantinha cativa, mas então, processando-se a dissolução fora do corpo morto, a “alma” sofre e, em sua impaciência, tenta muitas vezes lançar sobre os vivos as partículas que embaraçam sua liberdade e a acorrentam à terra — dizem os MSS. do copta Terêncio.

Os casos de mortes acidentais e suicídios são descritos com justeza em “Fragmentos de Verdade Oculta”, do Sr. A. P. Sinnett, por um Chela leigo (ver *The Theosophist*). Os suicidas são os que pior passam.—Ed.      [Este texto também se encontra no capítulo vi de *Budismo Esotérico*, de A. P. Sinnett.—Comp.] ––––––––––

FATOS E IDEAÇÕES

visão, tornando-se a cada hora mais clara para nosso olho interior.

De outro modo, como explicar esses clarões vívidos de memória, essa percepção profética que sobrevém com tanta frequência ao avô enfraquecido quanto ao jovem que está a partir? Quanto mais alguns se aproximam da morte, mais brilhante se torna sua memória há muito perdida e mais corretas as previsões.

O desdobramento das faculdades internas aumenta à medida que o sangue vital se torna mais estagnado.

Verdadeiramente, a vida na terra é como um dia passado num vale profundo, cercado por todos os lados de altas montanhas, com um céu nublado e tempestuoso acima de nossas cabeças.

As colinas altas nos ocultam todo horizonte, e as nuvens escuras escondem o sol.

É somente ao fim do dia tempestuoso que a luz do sol, rompendo pelas fendas das rochas, nos concede sua luz gloriosa, permitindo-nos captar vislumbres ocasionais das coisas ao redor, atrás e diante de nós.                                                    ––––––––––

Outro assunto interessou os inclinados ao misticismo da capital do Império Russo; a saber, uma conferência proferida em 27 de março, no “Museu Pedagógico”, pelo Prof. N. Wagner, o eminente naturalista e não menos eminente espiritualista.

Quaisquer que sejam as opiniões desse grande homem de ciência sobre os poderes que possam estar por trás das chamadas manifestações mediúnicas, o professor evidentemente assimilou as teorias vedânticas e até mesmo advaitas sobre “Vida e Morte” — o tema de sua conferência.

A questão espinhosa sobre Vida e Morte, disse o conferencista, preocupou muitos outros filósofos além de Hamlet.

Eminentes naturalistas, médicos e pensadores esforçaram-se em vão para resolver o grande mistério.

Vários homens da ciência nos deram várias definições de vida.

Bichat, por exemplo, define a vida como uma faculdade de resistir às leis naturais, enquanto outro cientista diz que a vida representa uma série de modificações e é uma faculdade nos seres vivos de se opor e resistir aos poderes destrutivos da natureza.

Cuvier, o famoso fisiologista, considera que a vida é a faculdade nas criaturas de mudança constante, preservando ao mesmo tempo certas partículas e livrando-se, por outro lado, daqueles elementos que se mostram inúteis e seriam prejudiciais se deixados.

Kemper nos diz que a vida é apenas uma modificação constante das substâncias.

De acordo com Herbert Spencer, "a vida é uma coordenação de ação" e "uma adaptação dos processos interiores às condições externas." Todas as definições acima são consideradas incorretas pelo Professor Wagner, como bem podem ser. Elas esboçam apenas o lado externo da vida sem tocar sua essência.

A manifestação universal da vida, disse o conferencista, eleva-se progressivamente em todos os seus fenômenos, das formas mais simples às mais complexas.

"Quais podem ser então as causas, quais são as forças", pergunta ele, "que governam a vida e a modificam? É deste ponto de vista que examinaremos o fenômeno da vida.

A vida é uma manifestação química, somos informados pela maioria de nossos fisiologistas.

O quimismo é a característica proeminente nos organismos vegetais e animais." Kant definiu a vida como o movimento de composição e decomposição, no qual a ação química desempenha o papel mais proeminente.

Schelling declarou que "a vida é uma aspiração à individualidade; é a síntese, harmonizando aqueles processos que se realizam no organismo." Então como podemos acreditar, indaga o conferencista, "que essa individualidade desaparece com a nossa morte? O solo da província de Champagne consiste de conchas microscópicas; toda a cidade de Paris está construída sobre um solo que é o relicário remanescente da vida orgânica.

Na natureza, aquilo que foi está sempre preparando aquilo que será. A vida é uma ENERGIA [a VIDA UNA da Filosofia Esotérica?—Ed.]. Todas as energias individuais têm, mais cedo ou mais tarde, de se fundir e tornar-se uma com a ENERGIA UNIVERSAL.

Assim diz o conferencista.

É, como diz Longfellow:—

"Ah, as almas dos que morrem
São apenas raios de sol elevados mais alto."
––––––––––      [Em Christus: A Mystery.

Parte II: "A Lenda Dourada".] ––––––––––

FATOS E IDEAÇÕES

O SOL espiritual no qual eles finalmente se fundem, não para desaparecer, mas para retornar à terra como outros raios de sol, não é uma "Terra" de onde visitantes possam aparecer para nós em sua individualidade.

Um pouco de calor deixado para trás não é o raio de sol, mas o resíduo de sua ação química, assim como a fotografia não é a pessoa que representa, mas seu reflexo.

Mas:—                          "Espíritos, dizem,                          Esvoaçam invisíveis, tão densos quanto átomos                          Dançam no raio de sol.

Se esse encanto,                          Ou sigilo de necromante pode compelí-los                          Eles farão conselho com os homens . . ."

Se por "necromante" escrevermos "médium", as linhas citadas representarão o espírito oculto e o objetivo do erudito conferencista que, no entanto, conclui sua palestra com uma observação que nenhum vedantino repudiaria.

Prof.

Wagner é um conhecido espiritualista ortodoxo.

Como então ele, que demonstra por fundamentos inegáveis e científicos que todas as "energias individuais", i.e., "almas", fundem-se e finalmente tornam-se uma com a "energia universal" (o PARABRAHM do Vedanta) ou a alma universal; como pode ele harmonizar essa crença com a nos "espíritos" do espiritualismo? É uma estranha contradição.

Pois nosso espírito é ou o "raio de sol" da metáfora poética de Longfellow, ou é apenas "dançando no raio de sol" conforme a imagem de James Duff.

Não pode ser ambos.

A vida e a morte são tanto um mistério para o homem de ciência quanto o são para o espiritualista e o descrente profano.

Quanto menos falarem disso, no presente estado caótico do conhecimento com referência a esse grande enigma, melhor para a verdade.

A ciência moderna e o espiritualismo são dois polos opostos.

Um nega categoricamente tudo fora da ação química e da matéria, o outro por seu próprio arranjo fantasioso anula ambos; e assim o terreno intermediário da filosofia sólida e da lógica é abandonado.

A ciência não quer ouvir sobre a metafísica dos espiritualistas, e estes não admitem a teoria mesmo daquela ação química transcendental que os Teosofistas mostram como desempenhando um papel mais importante nas semelhanças de seus mortos—que tanto desnorteiam as pessoas—do que a "energia" espiritual de amigos desencarnados.


No entanto, essa é uma questão controversa que deixaremos aos combatentes diretamente interessados para resolverem entre si.

Ambos afirmam ser guiados pela lógica dos fatos, e ambos reivindicam para suas respectivas opiniões o nome de “filosofia”, e até aí—ambos estão certos e ambos estão errados.

O método da ciência exata materialista é aquela filosofia que—

“. . . Cortará as asas de um anjo,                  Conquistará todos os mistérios por regra e linha;                  Esvaziará o ar assombrado e a mina dos gnomos––                  Desfará um arco-íris . . .”

A “filosofia” dos espiritualistas consiste em rejeitar toda outra filosofia exceto a sua própria.

Eles, no entanto, provarão ser um adversário formidável para os primeiros.

Os homens da ciência chamam o espiritualismo de “superstição perniciosa”, assim como Plínio e os homens de sua época chamaram o cristianismo nascente de “seita muito perniciosa”. Eles e os líderes do Espiritualismo têm direito mútuo de se queixarem uns dos outros; pois, como diz Fielding, “se a superstição torna um homem tolo, o ceticismo o enlouquece”. Nenhum dos dois inimigos, porém, sabe algo dos mistérios da vida e da morte; embora ambos se comportem como se cada um deles tivesse se tornado o único confidente da Natureza, em cujo ouvido a estranha Esfinge sussurrou a palavra de seu grande enigma.

O Materialista despreza a morte, não a teme, diz ele, pois aos seus olhos não há “além”. O Espiritualista acolhe “o Anjo com a grinalda de amaranto”, cantando “Ó Morte, onde está o teu aguilhão?” etc.

E, no entanto, dez contra um, a maioria de ambos os lados prefere a vida a essa mudança que, segundo suas respectivas visões, desintegra um em moléculas químicas e transforma o outro em um Anjo desmaterializado!     Qual deles está certo e qual errado, só o tempo—esse grande Revelador de verdades ocultas—decidirá.

Para o escritor, que rejeita as especulações de ambos, mantendo-se no lado seguro do caminho do meio, a Morte, diante de cuja

FATOS E IDEAÇÕES

majestosa quietude e tranquilidade tantos estremecem de medo—não tem terrores; talvez, porque ele não a dota de mais mistério do que o necessário.

A Morte é “a velha, velha moda” que veio em socorro do pequeno Paul Dombey; e a vida, apenas o rio veloz que nos leva a todos para aquele Oceano de descanso . . . “Coloquem-me calmamente na terra, ponham um relógio de sol sobre minha sepultura e deixem-me ser esquecido”, reza John Howard, que descobriu, talvez, como nós, que as pessoas fazem muito alarde sobre a morte e muito pouco sobre o nascimento de cada novo candidato a ela. A vida é, na melhor das hipóteses, uma peça, muitas vezes um drama, mas com muito mais frequência participando do elemento de uma comédia baixa.

É “um fenômeno” após o qual a cortina é baixada, as luzes apagadas, e o herói exausto cai em seu leito com uma sensação de delicioso alívio.

Como Shakespeare o expressa—

“A vida é apenas uma sombra que passa, um pobre ator                        Que se pavoneia e se agita uma hora no palco                        E depois não é mais ouvido: é um conto                        Contado por um idiota, cheio de som e fúria,                        Significando nada . . .”                                                                             BETA.

––––––––––      [Macbeth, Ato V, cena 5, l. 24-28.] ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME VI                                   Agosto e Setembro, UMA VIDA ENFEITIÇADA                                           (Narrada por uma Pena de Tinta)


[The Theosophist, Vol.

VI, No. 11(71), Agosto, 1885, pp. 265-68, e No. 12(72), Setembro, 1885, pp. 281-85. Também Lucifer, Vol.

IX, No. 52, Dezembro, 1891, pp. 269-81; No. 53, Janeiro, 1892, pp. 358-68; No. 54, Fevereiro, 1892, pp. 449-62]

[Esta história é uma das histórias ocultas de H. P. B. que se tornaram conhecidas como seus “Contos de Pesadelo.” Tanto quanto se pode apurar, ela escreveu sete delas:

1. “Um Mistério Não Resolvido,” Spiritual Scientist, Boston, Vol.

III, Nov.

25, 1875. Não foi assinada.

2. “Uma História do Místico,” The Sun, Nova York, 26 de Dezembro de 1875. Foi assinada Hadji Mora.

3. “O Círculo Luminoso,” The Sun, Nova York, 2 de Janeiro de 1876, assinada Hadji Mora.

4. “A Caverna dos Ecos,” The Banner of Light, Boston, 30 de Março de 1878, assinada H. P. Blavatsky.

5. “O Violino Animado,” The Theosophist, Vol.

I, Janeiro, 1880, assinada Hillarion Smerdis, F.T.S., Chipre, 1º de Outubro de 1879.      6. “Uma Vida Enfeitiçada,” publicada conforme indicado no cabeçalho acima.

Assinada H. P. B.      7. “Das Terras Polares,” apareceu, tanto quanto se sabe, pela primeira vez na coleção conhecida como Contos de Pesadelo.

No. 1 parece nunca ter sido reeditada ou de qualquer outra forma refeita por H. P. B. No. 2 foi reimpressa com apenas pequenas alterações em The Theosophist, Vol.

IV, janeiro de 1883, seu título foi alterado para: "Pode o Duplo Matar?" e uma Nota Introdutória foi acrescentada a ele. O nº 3 foi editado e ligeiramente alterado por H. P. B., mas não foi republicado até o aparecimento de *Nightmare Tales*, após sua partida, tendo seu título sido alterado para "O Escudo Luminoso". O nº 4 foi revisado e ampliado por H. P. B. em data posterior, e republicado em *The Theosophist*, Vol.

IV, abril de 1883, com exceção de uma explicação bastante importante que foi acrescentada para seguir esta história conforme publicada originalmente.

Em data ainda posterior, a mesma história, intitulada desta vez "Peshchera Ozerkov" (Caverna dos Ozerky), apareceu em russo no semanário chamado *Rebus* (São Petersburgo), sendo publicada em três edições consecutivas nos números de 5,

12 e 19 de janeiro de 1886. É provável que esta tenha sido a própria tradução russa de H. P. B. de sua história em inglês.

Sua parte introdutória foi grandemente alterada, enquanto a parte principal do texto seguia, no geral, o original inglês

UMA VIDA ENFEITIÇADA

Era assinada por seu conhecido pseudônimo russo de Radda-Bai.

O nº 5 foi quase completamente reescrito e muito ampliado por H. P. B. em data posterior.

Foi publicado nesta nova versão após sua partida, nomeadamente em *Lucifer*, Vol.

X, março e abril de 1892. O nº 6, que segue esta explicação introdutória, também foi consideravelmente ampliado em algum momento, em comparação com sua versão original, e foi também republicado postumamente.

O nº 7 pode muito bem ter sido escrito por H. P. B. pouco antes de sua morte, pois não se conhece data ou local de publicação anterior.

As versões revisadas dos nºs

3, 4, 5, 6, e a história chamada "Das Terras Polares", foram publicadas após a partida de H. P. B. em uma coleção conhecida como *Nightmare Tales* (Londres, Nova York e Madras, 1892); foi impressa na H. P. B. Press em Londres, com um frontispício apropriado e desenho de página de título por um dos discípulos pessoais de H. P. B., o conhecido pintor Reginald M. Machell, retratando, entre outras coisas, bruxas selvagens cavalgando o céu, segurando-se na cauda de uma égua.

Os nºs

1, 2 e 5 pelo menos, e possivelmente todas estas histórias, foram escritos por H. P. B. em colaboração com o Adepto cipriota conhecido como Hilarion.

É a ele que o Mestre K. H. se referia quando, em uma carta à Srta. Francesca Arundale, escreveu sobre "o adepto que escreve histórias com H. P. B." (Vide C. Jinarâjadâsa, *Letters from the Masters of the Wisdom*.

Primeira Série.)

4ª Edição, 1948, p. 57; Mary K. Neff, Os “Irmãos” de Madame Blavatsky, pp. 53-55; Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, p. 152; e os respectivos volumes da presente Série onde essas várias histórias aparecem em sua sequência cronológica, de acordo com a data mais antiga de publicação.).

O texto seguinte representa a versão mais longa de “Uma Vida Enfeitiçada”, conforme publicada em Lucifer.

Desconsiderando a maioria das pequenas diferenças de redação, indicamos por colchetes no texto aquelas passagens principais que foram acrescentadas em Lucifer à versão original em The Theosophist.—Compilador.]                                                    ––––––––––     Era uma noite escura e fria de setembro de 1884. Uma densa escuridão havia descido sobre as ruas de [A   , uma pequena cidade no Reno,] e pairava como um negro pano fúnebre sobre a monótona vila industrial.

A maioria de seus habitantes, cansados pelo longo dia de trabalho, havia horas se retirado para esticar os membros fatigados e pousar suas ––––––––––      [A versão original menciona neste ponto a cidade alemã de Elberfeld.—Comp.] –––––––––– doloridas cabeças sobre os travesseiros.


Tudo estava quieto na grande casa; tudo estava quieto nas ruas desertas.

Eu também estava deitado em minha cama; ai de mim, não uma de descanso, mas de dor e enfermidade, à qual estava confinado há alguns dias.

Tão silencioso estava tudo na casa que, como diz Longfellow, seu silêncio parecia quase audível.

Eu podia ouvir claramente o murmúrio do sangue, enquanto corria através do meu corpo dolorido, produzindo aquele canto monótono tão familiar a quem empresta ouvido atento ao silêncio.

Eu o escutara até que, em minha imaginação nervosa, ele se transformara no som de uma catarata distante, a queda de águas poderosas . . . . . quando, mudando subitamente de caráter, o “canto” sempre crescente se fundiu em outros sons, muito mais bem-vindos.

Era o sussurro baixo, e a princípio quase inaudível, de [uma voz humana.

Ela se aproximou e, gradualmente se fortalecendo, pareceu falar bem em meu ouvido.

Assim soa uma voz falando através de um lago azul e quieto, em um daqueles desfiladeiros maravilhosamente acústicos das montanhas cobertas de neve, onde o ar é tão puro que uma palavra pronunciada a meia milha de distância parece quase ao cotovelo.

Sim; era a voz de alguém cujo conhecer é reverenciar; de alguém que, para mim, devido a muitas associações místicas, me é caríssimo e santo;] uma voz familiar por longos anos e sempre bem-vinda; duplamente bem-vinda em horas de sofrimento mental ou físico, pois sempre traz consigo um raio de esperança e consolação.

"Coragem", sussurrou em tons suaves e melodiosos.

"Pensa nos dias [que passaram por ti em doces associações; nas grandes lições recebidas das verdades da Natureza; nos muitos erros dos homens acerca dessas verdades,] e tenta acrescentar a elas a experiência de uma noite nesta cidade.

Deixa que a narrativa de uma vida estranha, que te interessará, ajude a encurtar as horas de sofrimento.

. . Presta atenção.

Olha lá adiante, diante de ti!" "Lá adiante" significava as janelas grandes e claras de uma casa vazia do outro lado da rua estreita da cidade alemã.

Elas ficavam de frente para as minhas, quase em linha reta através da rua, e minha cama ficava de frente para as janelas do meu quarto de dormir.

Obediente à sugestão, dirigi meu olhar para elas, e o que vi me fez, por um momento, esquecer a agonia da dor que torturava meu braço inchado e meu corpo reumático.


Sobre as janelas rastejava uma névoa; uma névoa densa, pesada, serpentina, esbranquiçada, que parecia a enorme sombra de uma jiboia gigante lentamente desenrolando seu corpo.

Gradualmente ela desapareceu, deixando uma luz lustrosa, suave e prateada, como se os vidros das janelas atrás refletissem mil raios de lua, um céu tropical estrelado,—primeiro de fora, depois de dentro dos cômodos vazios.

Em seguida, vi a névoa alongar-se e lançar, por assim dizer, uma ponte de fadas através da rua, das janelas enfeitiçadas até minha própria sacada, até mesmo até minha própria cama.

Enquanto eu continuava a olhar, a parede e as janelas e a própria casa em frente, subitamente desapareceram.

O espaço ocupado pelos cômodos vazios havia se transformado no interior de outro cômodo menor, no que eu sabia ser um chalé suíço—num estudo, cujas paredes antigas e escuras estavam cobertas do chão ao teto por estantes de livros, nas quais havia muitos fólios antiquados, [assim como obras de data mais recente.] No centro, havia uma grande mesa de estilo antigo, coberta de manuscritos e materiais de escrita.

Diante dela, com uma pena de ganso na mão, estava sentado um velho; um personagem de aparência sombria, esquelética, com um rosto tão magro, tão pálido, amarelo e emaciado, que a luz da solitária lamparina de estudante se refletia em dois pontos brilhantes em suas maçãs do rosto salientes, como se fossem esculpidas em marfim.

Enquanto eu tentava vê-lo melhor, erguendo-me lentamente sobre os travesseiros, toda a visão — chalé e escritório, escrivaninha, livros e escriba — pareceu tremular e se mover.

Uma vez posta em movimento, aproximou-se cada vez mais, até que, deslizando silenciosamente sobre a ponte lanosa de nuvens através da rua, flutuou pelas janelas fechadas para dentro do meu quarto e, por fim, pareceu assentar-se ao lado da minha cama.

"Ouça o que ele pensa e o que vai escrever" — disse, em tons suaves, a mesma voz familiar, distante e, no entanto, próxima.

"Assim você ouvirá uma narrativa cuja narração pode ajudar a encurtar as longas horas de insônia, e até fazê-lo esquecer por um tempo a sua dor. . . Tente!" — [acrescentou, usando a conhecida fórmula rosacruz e cabalística.] Tentei, fazendo como me fora ordenado.

Concentrei toda a minha atenção na figura solitária e laboriosa que via diante de mim, mas que não me via. A princípio, o ruído da pena de pena com que o velho escrevia sugeriu à minha mente nada mais que um murmúrio baixo e sussurrante, de natureza indefinível.

Então, gradualmente, meu ouvido captou as palavras indistintas de uma voz tênue e distante, e pensei que a figura diante de mim, curvada sobre o manuscrito, estivesse lendo sua história em voz alta em vez de escrevê-la. Mas logo descobri meu erro.

Pois, lançando meu olhar ao rosto do velho escriba, vi num relance que seus lábios estavam comprimidos e imóveis, e a voz era fina e estridente demais para ser a dele.

Ainda mais estranho: a cada palavra traçada pela mão fraca e envelhecida, notei uma luz reluzindo sob sua pena, uma centelha colorida e brilhante que se tornava instantaneamente um som — ou, o que dá no mesmo — assim parecia às minhas percepções interiores.

Era de fato a pequena voz da pena que eu ouvia, embora escriba e pena estivessem, naquele momento, talvez a centenas de milhas da Alemanha.

Tais coisas acontecem ocasionalmente, especialmente à noite, sob cuja sombra estrelada, como nos diz Byron, nós

". . . . aprendemos a linguagem de outro mundo. . ."

Seja como for, as palavras proferidas pela pena permaneceram em minha memória por dias depois.

Nem tive grande dificuldade em retê-las, pois quando me sentei para registrar a história, encontrei-a, como de costume, indelével e impressa nas tábuas astrais diante do meu olho interior.

Assim, não tive senão copiá-la e entregá-la tal como a recebi. Não consegui saber o nome do desconhecido escritor noturno.

No entanto, embora o leitor possa preferir considerar toda a história como algo inventado para a ocasião, um sonho talvez, ainda assim seus incidentes serão, espero, não menos interessantes.


I                                    [A HISTÓRIA DO ESTRANHO.]

Meu local de nascimento é um pequeno vilarejo montanhês, um aglomerado de chalés suíços, escondido profundamente em um recanto ensolarado, entre duas geleiras em ruínas e um pico coberto de neves eternas.

Lá, há trinta e sete anos, eu retornei––aleijado mental e fisicamente—para morrer, [se a morte apenas me quisesse.] O ar puro e revigorante do meu local de nascimento decidiu o contrário.

Ainda estou vivo; talvez com o propósito de dar testemunho de fatos que mantive profundamente secretos de todos—um conto de horror que preferiria esconder a revelar.

A razão dessa relutância de minha parte se deve à minha educação inicial e a eventos subsequentes que desmentiram meus preconceitos mais acalentados.

Algumas pessoas poderiam ser inclinadas a considerar esses eventos como providenciais; eu, no entanto, não acredito em Providência alguma, e ainda assim sou incapaz de atribuí-los ao mero acaso.

Eu os conecto como a evolução incessante de efeitos, gerados por certas causas diretas, com uma causa primária e fundamental, da qual decorreu tudo o que se seguiu.

Sou agora um velho frágil, [embora a fraqueza física não tenha de modo algum prejudicado minhas faculdades mentais.

Lembro-me dos menores detalhes daquela causa terrível, que gerou resultados tão fatais.] São estes que me fornecem uma prova adicional da existência real de alguém a quem eu desejaria considerar—oh, se eu pudesse fazê-lo!—como uma criatura nascida da minha imaginação, a produção evanescente de um sonho febril e horrendo! [Oh, aquele Ser terrível, manso e todo-perdoador, aquele santo e respeitado!] Foi esse modelo de todas as virtudes que amargurou toda a minha existência.

É ele que, empurrando-me violentamente para fora do sulco monótono, mas seguro, da vida diária, foi o primeiro a impor-me a certeza de uma vida futura, acrescentando assim um horror adicional a um já suficientemente grande.

Com vistas a uma compreensão mais clara da situação, devo interromper estas recordações com algumas palavras sobre mim mesmo.

[Oh, como, se eu pudesse, obliteraria esse Eu odiado!]      Nascido na Suíça, de pais franceses, que centralizavam toda a sabedoria do mundo na trindade literária de Voltaire,

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

J. J. Rousseau e d'Holbach, e educado em uma universidade alemã, cresci como um materialista completo, um ateu confirmado.

Nunca poderia sequer ter imaginado quaisquer seres—muito menos um Ser—acima ou mesmo fora da natureza visível, como distinta dela.

Por isso, considerava tudo o que não pudesse ser submetido à mais estrita análise dos sentidos físicos como mera quimera.

Uma alma, argumentava eu, mesmo supondo que o homem a possua, deve ser material.

Segundo a definição de Orígenes, incorpóreo—o epíteto que ele deu ao seu Deus—significa uma substância apenas mais sutil do que a dos corpos físicos, da qual, na melhor das hipóteses, não podemos formar ideia definida alguma.

Como então aquilo, de que nossos sentidos não nos podem dar conhecimento claro algum, como pode aquilo tornar-se visível ou produzir manifestações tangíveis? Assim, recebi os contos do espiritualismo nascente com um sentimento de total desprezo, e considerei as investidas feitas por certos padres com escárnio, muitas vezes próximo da ira.

E, de fato, este último sentimento nunca me abandonou por completo. Pascal, no oitavo capítulo de seus Pensamentos, confessa uma total incerteza quanto à existência de Deus.

Ao longo de minha vida, também professei uma completa certeza quanto à não existência de qualquer ser extracósmico, e repeti com aquele grande pensador as palavras memoráveis em que ele nos diz:—"Examinei se este Deus de quem todo o mundo fala não poderia ter deixado algumas marcas de si mesmo.

Olho por toda parte, e em toda parte não vejo senão obscuridade.

A natureza nada me oferece que não possa ser matéria de dúvida e inquietação." Nem encontrei até hoje nada que pudesse me abalar em sentimentos precisamente semelhantes e até mais fortes.

Nunca acreditei, nem jamais acreditarei, em um Ser Supremo.

Mas quanto às potencialidades do homem, proclamadas em toda parte no Oriente, poderes tão desenvolvidos em algumas pessoas a ponto de torná-las virtualmente deuses, dessas não rio mais.

Toda a minha vida despedaçada é um protesto contra tal negação.

[Acredito em tais fenômenos, e—amaldiçoo-os, sempre que eles vêm, e ––––––––––      –––––––––– por quaisquer meios gerados.] Com a morte de meus pais, devido a um infeliz processo judicial, perdi a maior parte de minha fortuna, e resolvi—por causa daqueles que eu mais amava, antes do que por mim mesmo—fazer outra para mim.


Minha irmã mais velha, a quem eu adorava, havia se casado com um homem pobre.

Aceitei a oferta de uma rica firma de Hamburgo e parti para o Japão como seu sócio júnior.

Durante vários anos, meus negócios prosseguiram com sucesso.

Ganhei a confiança de muitos japoneses influentes, por cuja proteção pude viajar e transacionar negócios em muitas localidades, que, especialmente naqueles dias, não eram facilmente acessíveis a estrangeiros.

Indiferente a toda religião, interessei-me pela filosofia do Budismo, o único sistema religioso que pensei ser digno de ser chamado filosófico.

Assim, em meus momentos de lazer, visitei os mais notáveis templos do Japão, os mais importantes e curiosos dos noventa e seis mosteiros budistas de Kioto.

Examinei por sua vez Day-Bootzoo, com seu sino gigantesco; Tzeonene, Enarino-Yassero, Kie-Missoo, Higadzi-Hong-Vonsi, e muitos outros templos famosos. Vários anos se passaram, e durante todo esse período não fui curado do meu ceticismo, nem jamais –––––––––– [A grafia desses nomes japoneses é um tanto peculiar.

Um ou dois deles não são fáceis de identificar.

Daibutsu é a grande imagem do Buda em Nara, Japão.

"Tzeonene", com suas duas outras variantes no texto, é muito provavelmente Chion In, a sede da seita Jyodo.

O terceiro nome é provavelmente Inari No Yashiro, um templo xintoísta, sendo Inari o deus da colheita.

O quarto é definitivamente Kiyo Mizu, um famoso templo budista em Quioto, Japão.

O último nome no texto corresponde a Higashi Hongwanji, um templo da seita Shin localizado em Quioto.

Alguns outros nomes e termos usados por H. P. B. mais adiante nesta história poderiam ser mencionados aqui.

Os monges do templo de Chion In ("Tzeonene") pertencem à seita de Jyodo; é portanto possível que "Dzeno-doo" represente Jyodo.

Yamabushi é um sacerdote da montanha, um sacerdote itinerante, um eremita, um monge errante.

Os mestres espirituais do Xintoísmo são geralmente chamados Kannushi; eles são os guardiões de um santuário.

Na terceira subdivisão da história, o Senhor "Ten-Dzio-Dai-Dzio" é muito provavelmente Tenjo Daijin, embora não definitivamente. —Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

tendo minhas opiniões sobre este assunto alteradas.

Zombei das pretensões dos bonzos e ascetas japoneses, como havia feito com as dos padres cristãos e espiritualistas europeus.

Não podia acreditar na aquisição de poderes desconhecidos e nunca estudados pelos homens de ciência; portanto, escarnecia de todas essas ideias.

O supersticioso e atrabiliário budista, ensinando-nos a evitar os prazeres da vida, a pôr em fuga as próprias paixões, a tornar-se insensível tanto à felicidade quanto ao sofrimento, a fim de adquirir tais poderes quiméricos—parecia-me supremamente ridículo aos meus olhos.

[Em um dia para sempre memorável para mim—um dia fatídico]—travei conhecimento com um venerável e erudito bonzo, um sacerdote japonês, chamado Temoora Hideyeri.

Encontrei-o ao pé do dourado Kwon-On, e desde aquele momento ele se tornou meu melhor e mais confiável amigo.

[Não obstante meu grande e genuíno apreço por ele, contudo, sempre que uma boa oportunidade se oferecia, eu não deixava de zombar de suas convicções religiosas, ferindo com frequência seus sentimentos.] Mas meu velho amigo era tão manso e indulgente quanto qualquer coração de verdadeiro budista poderia desejar.

Ele nunca se ressentia de meus sarcasmos impacientes, [mesmo quando eram, no mínimo, de propriedade equívoca,] e geralmente limitava suas respostas ao protesto do tipo "espere e verá".

[Nem se podia levá-lo a acreditar seriamente na sinceridade de minha negação da existência de qualquer deus ou deuses.

O pleno significado dos termos "ateísmo" e "ceticismo" estava além da compreensão de sua mente, de resto extremamente intelectual e aguda.

Como certos cristãos reverentes, ele parecia incapaz de perceber que qualquer homem sensato preferisse as conclusões sábias alcançadas pela filosofia e pela ciência moderna a uma crença ridícula em um mundo invisível repleto de deuses e espíritos, gênios e demônios.

"O homem é um ser espiritual", insistia ele, "que retorna à terra mais de uma vez, e é recompensado ou punido nos intervalos." A proposição de que o homem nada mais é senão um monte de poeira organizada estava além dele.

Como Jeremy Collier, ele se recusava a admitir que não passava de "uma máquina ambulante, uma cabeça falante sem alma nela", cujos "pensamentos são todos limitados pelas leis do movimento." "Pois", argumentava ele, "se minhas ações fossem, como dizes, prescritas de antemão, e eu não tivesse mais liberdade ou livre-arbítrio para mudar o curso de minhas ações do que as águas correntes do rio ali adiante, então a gloriosa doutrina do Karma, do mérito e do demérito, seria de fato uma tolice." Assim, toda a ontologia de meu amigo hipermetafísico repousava sobre a frágil superestrutura da metempsicose, de uma imaginada "justa" Lei de Retribuição, e outros sonhos igualmente absurdos.


“Não podemos,” disse ele, paradoxalmente, um dia, “esperar viver no além em pleno gozo de nossa consciência, a menos que tenhamos construído para ela, de antemão, um fundamento firme e sólido de espiritualidade.

. . Não, não ria, amigo sem fé,” suplicou ele, mansamente, “mas antes pense e reflita sobre isto.

Quem nunca se ensinou a viver no Espírito durante sua vida consciente e responsável na terra dificilmente pode esperar desfrutar de uma existência senciente após a morte, quando, privado de seu corpo, estiver limitado somente a esse Espírito.” “O que você quer dizer com vida no Espírito?” — indaguei. “Vida em um plano espiritual; aquilo que os budistas chamam de Tushita Devaloka (Paraíso). O homem pode criar para si uma existência beatífica entre dois nascimentos, pela transferência gradual, para esse plano, de todas as faculdades que, durante sua estada na terra, se manifestam através de seu corpo orgânico e, como você o chama, cérebro animal.” . . . “Que absurdo! E como pode o homem fazer isso?” “A contemplação e um forte desejo de assimilar os deuses bem-aventurados o habilitarão a fazê-lo.” “E se o homem recusar essa ocupação intelectual, pela qual você quer dizer, suponho, a fixação dos olhos na ponta do nariz, o que será dele após a morte de seu corpo?” — foi minha pergunta zombeteira.

“Ele será tratado de acordo com o estado predominante de sua consciência, do qual há muitos graus.

Na melhor das hipóteses — renascimento imediato; na pior — o estado de avitchi, um inferno mental.

Contudo, não é preciso ser um asceta para assimilar a vida espiritual que se estenderá ao além.

Tudo o que se requer é tentar aproximar-se do Espírito.” “Como assim? Mesmo quando se descreve dela?” — retruquei.


“Mesmo assim! Pode-se desacreditar e, ainda assim, abrigar na própria natureza um espaço para a dúvida, por menor que seja esse espaço, e assim tentar um dia, ainda que por um momento, abrir a porta do templo interior; e isso será suficiente para o propósito.” “O senhor é decididamente poético e, além disso, paradoxal, reverendo senhor.

Teria a bondade de me explicar um pouco mais do mistério?” “Não há nenhum; ainda assim, estou disposto.

Suponha por um momento que algum templo desconhecido, ao qual você nunca tenha ido antes, e cuja existência você acha que tem razões para negar, seja o ‘plano espiritual’ do qual estou falando.

Alguém o toma pela mão e o conduz em direção à sua entrada; a curiosidade o faz abrir sua porta e olhar para dentro.

Por este simples ato, ao adentrá-lo por um segundo, você estabeleceu uma conexão eterna entre sua consciência e o templo.

Você não pode mais negar sua existência, nem obliterar o fato de tê-lo adentrado. E, de acordo com o caráter e a variedade de seu trabalho, dentro de seus sagrados recintos, assim você viverá nele após sua consciência ser separada de sua morada de carne.”     “O que você quer dizer? E o que minha consciência pós-morte—se tal coisa existe—tem a ver com o templo?”     “Tem tudo a ver com isso,” replicou solenemente o velho.

“Não pode haver autoconsciência após a morte fora do templo do espírito.

Somente aquilo que você tiver feito dentro de seu plano sobreviverá.

Todo o resto é falso e uma ilusão.

Está condenado a perecer no Oceano de Mâyâ.”     Divertido com a ideia de viver fora do próprio corpo, instei meu velho amigo a me contar mais.

Interpretando mal meu intento, o venerável homem consentiu de bom grado.]     Temoora Hideyeri pertencia ao grande templo de Tzi-Onene, um mosteiro budista, famoso não apenas em todo o Japão, mas também em todo o Tibete e na China.

Nenhum outro é tão venerado em Kioto.

Seus monges pertencem à seita de Dzenodoo e são considerados os mais eruditos entre as

UMA VIDA ENFEITIÇADA muitas fraternidades doutas.

Eles estão, além disso, intimamente ligados e aliados aos Yamabooshi (os ascetas, ou eremitas), que seguem as doutrinas de Lao-tze.

[Não é de admirar, então, que ao menor pretexto de minha parte o sacerdote se lançasse à mais elevada metafísica, esperando com isso curar-me de minha infidelidade.

Não adianta repetir aqui a longa lengalenga da mais desesperadamente intrincada e incompreensível de todas as doutrinas.

De acordo com suas ideias, temos de nos treinar para a espiritualidade em outro mundo—como para a ginástica.

Prosseguindo com a analogia entre o templo e o “plano espiritual”, ele tentou ilustrar sua ideia.

Ele próprio trabalhara no templo do Espírito por dois terços de sua vida e dedicara várias horas diárias à “contemplação.” Assim, ele sabia (?!) que, após ter deixado de lado seu invólucro mortal, “uma mera ilusão,” explicou—ele, em sua consciência espiritual, reviveria cada sentimento de alegria enobrecedora e bem-aventurança divina que já tivera, ou deveria ter tido—apenas cem vezes intensificado.

Seu trabalho no plano espiritual fora considerável, disse ele, e esperava, portanto, que o salário do trabalhador se mostrasse proporcional.

“Mas suponha que o trabalhador, como no exemplo que acabais de apresentar em meu caso, não tivesse feito mais do que abrir a porta do templo por mera curiosidade; tivesse apenas espreitado o santuário para nunca mais ali pôr os pés.

E então?” “Então,” respondeu ele, “teríeis apenas este breve minuto para registrar em vossa futura autoconsciência, e nada mais.

Nossa vida futura registra e repete apenas as impressões e sentimentos que tivemos em nossas experiências espirituais, e nada mais.

Assim, se em vez de reverência no momento de adentrar a morada do Espírito, tivésseis abrigado em vosso coração ira, ciúme ou pesar, então vossa futura vida espiritual seria triste, em verdade.

Não haveria nada a registrar, exceto a abertura de uma porta, em um acesso de mau humor.” “Como então poderia ela ser repetida?” — insisti, altamente divertido.

“Que supondes que eu estaria fazendo antes de reencarnar?” “Nesse caso,” disse ele, falando lentamente e ponderando cada palavra — “nesse caso, temo que teríeis apenas de abrir e fechar a porta do templo, repetidas vezes, durante um período que, por mais curto que fosse, vos pareceria uma eternidade.” Esse tipo de ocupação pós-morte pareceu-me, naquela época, tão grotesca em sua sublime absurdidade, que fui tomado por um acesso de riso quase inextinguível.


Meu venerável amigo pareceu consideravelmente desanimado com tal resultado de sua instrução metafísica.

Ele evidentemente não esperava tal hilaridade.

Contudo, nada disse, apenas suspirou e me olhou com benevolência e piedade crescentes brilhando em seus pequenos olhos negros.

“Perdoai minha risada,” desculpei-me.

“Mas realmente, agora, não podeis falar seriamente e dizer-me que o ‘estado espiritual’ que defendeis e no qual tão firmemente credes consiste apenas em imitar certas coisas que fazemos em vida?” “Não, não; não imitar, mas apenas intensificar sua repetição; preencher os vazios que foram injustamente deixados por preencher durante a vida na fruição de nossos atos e feitos, e de tudo o que foi realizado no plano espiritual do único estado real.

O que disse foi uma ilustração, e sem dúvida para vós, que pareceis inteiramente ignorante dos mistérios da Visão da Alma, não muito inteligível.

A culpa é minha.”

. . . O que procurei gravar em vós foi que, assim como o estado espiritual de nossa consciência liberta de seu corpo é apenas o fruto de cada ato espiritual realizado durante a vida, onde um ato tivesse sido estéril, nenhum resultado se poderia esperar — salvo a repetição do próprio ato.

Isto é tudo.

Rogo que sejais poupado de tais feitos infrutíferos e, por fim, levado a ver certas verdades.” E, passando pelas usuais cortesias japonesas de despedida, o excelente homem partiu.

Ai de mim, ai de mim! Se eu soubesse então o que aprendi depois, quanto menos teria rido, e quanto mais teria aprendido!] Mas, tal como as coisas se apresentavam, quanto mais afeição e respeito pessoal eu sentia por ele, menos podia reconciliar-me com suas ideias extravagantes sobre a vida após a morte, e especialmente quanto à aquisição, por alguns homens, de poderes sobrenaturais.


Sentia particular repugnância por sua reverência aos Yamabooshi, os aliados de toda seita budista do país.

Suas pretensões ao “milagroso” eram simplesmente odiosas às minhas noções.

Ouvir cada japonês que eu conhecia em Kioto, até mesmo meu próprio sócio, o mais astuto de todos os homens de negócios que eu encontrara no Oriente — mencionar esses seguidores de Lao-tze com olhos baixos, mãos reverentemente cruzadas, e afirmações de que possuíam dons “grandes” e “maravilhosos”, era mais do que eu estava preparado para tolerar pacientemente naqueles dias.

E quem eram eles, afinal, esses grandes magos com suas ridículas pretensões ao conhecimento supramundano; esses “mendigos sagrados” que, como então pensava, habitam de propósito nos recessos de montanhas pouco frequentadas e em picos rochosos inacessíveis, a fim de melhor não dar chance a intrusos curiosos de descobri-los e observá-los em seus próprios antros? Simplesmente, descarados adivinhos, ciganos japoneses que vendem amuletos e talismãs, e nada mais.

Em resposta àqueles que procuravam assegurar-me que, embora os Yamabooshi levem uma vida misteriosa, não admitindo nenhum profano em seus segredos, ainda assim aceitam discípulos, por mais difícil que seja tornar-se seu aluno, e que assim possuem testemunhas vivas da grande pureza e santidade de suas vidas, a tais afirmações opus a mais forte negação e nela me firmei resolutamente. Insultei tanto mestres quanto discípulos, classificando-os sob a mesma categoria de tolos, quando não de velhacos, e cheguei a incluir nesse número os Shintos [O Shintoísmo atual, ou Sin-Syu, "fé nos deuses, e no caminho para os deuses", isto é, a crença na comunicação entre essas criaturas e os homens, é uma espécie de adoração dos espíritos da natureza, da qual nada pode ser mais miseravelmente absurdo.

E ao colocar os Shintos entre os tolos e velhacos de outras seitas, granjeei muitos inimigos.] Pois os Kanusi xintoístas (mestres espirituais) são considerados os mais elevados nas classes superiores da sociedade, [o próprio Mikado estando à frente de sua hierarquia] e os membros da seita pertencendo aos homens mais cultos e educados do Japão.

Esses Kanusi do Shinto formam 368                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

nenhuma casta ou classe à parte, nem passam por qualquer ordenação — pelo menos nenhuma conhecida dos estranhos.

E como não reivindicam publicamente privilégio ou poder especial algum, mesmo seu traje não sendo de modo algum diferente do dos leigos, mas são simplesmente, na opinião do mundo, professores e estudantes das ciências ocultas e espirituais, muitas vezes entrei em contato com eles sem suspeitar minimamente que estava na presença de tais personagens.

II                                  [O VISITANTE MISTERIOSO.]

Anos se passaram; e à medida que o tempo avançava, meu ceticismo inerradicável crescia mais forte e se tornava mais feroz a cada dia.

Já mencionei uma irmã mais velha e muito amada, minha única parente sobrevivente.

Ela se casara e recentemente fora morar em Nuremberg.

Eu a considerava com sentimentos mais filiais que fraternais, e seus filhos me eram tão queridos quanto poderiam ser os meus próprios.

[Na época da grande catástrofe que, no curso de poucos dias, fizera meu pai perder sua grande fortuna, e minha mãe partir o coração; foi ela, minha doce irmã mais velha, que se fez, por vontade própria, o anjo guardião de nossa família arruinada.

Por seu grande amor por mim, seu irmão mais novo, para quem ela tentava substituir os professores que já não podiam ser pagos, ela renunciara à própria felicidade.

Ela se sacrificou, e ao homem que amava, adiando indefinidamente o casamento para ajudar nosso pai e, principalmente, a mim, com sua devoção indivisa.

E, oh, como eu a amava e reverenciava, o tempo apenas fortalecendo essa primeira afeição familiar! Aqueles que sustentam que nenhum ateu, como tal, pode ser um verdadeiro amigo, um parente afetuoso ou um súdito leal proferem — consciente ou inconscientemente — a maior calúnia e mentira.

Dizer que um materialista se torna insensível à medida que envelhece, que não pode amar como um crente, é simplesmente a maior falácia.

Pode haver tais casos excepcionais, é verdade, mas estes são encontrados apenas ocasionalmente em homens que são ainda mais egoístas do que céticos, ou vulgarmente mundanos.


Mas quando um homem, de natureza bondosa, torna-se o que se chama de ateu, não por motivos egoístas, mas por razão e amor à verdade, ele apenas se fortalece em suas afeições familiares e em suas simpatias para com seus semelhantes.

Todas as suas emoções, todas as ardentes aspirações ao invisível e inalcançável, todo o amor que ele de outra forma teria inutilmente dedicado a um céu e a um deus supostos, concentram-se agora com força décupla sobre seus entes queridos e a humanidade.

Na verdade, só o coração do ateu —

.     .      .     .      .     pode saber,
                        Que marés secretas de gozo sereno fluem
                        Quando irmãos se amam.

. . . ”     Foi esse santo amor fraternal que também me levou a sacrificar meu conforto e bem-estar pessoal para assegurar a felicidade dela, a felicidade daquela que fora mais que uma mãe para mim. Eu era apenas um jovem quando deixei o lar para Hamburgo.

Lá, trabalhando com toda a seriedade desesperada de um homem que tem apenas um nobre objetivo em vista — aliviar o sofrimento e ajudar aqueles que ama — logo conquistei a confiança de meus empregadores, que, por isso, elevaram-me ao alto posto de confiança que sempre desfrutei.

Meu primeiro prazer e recompensa real na vida foi ver minha irmã casada com o homem por quem ela se sacrificara por minha causa, e ajudá-los em sua luta pela existência.

Tão puro e desinteressado era esse meu afeto por ela que, quando veio a ser compartilhado entre seus filhos, em vez de perder em intensidade por tal divisão, parecia apenas crescer ainda mais forte.

Nascido com a potencialidade do mais caloroso afeto familiar em mim, a devoção por minha irmã era tão grande que o pensamento de queimar esse sagrado fogo de amor diante de qualquer ídolo, exceto o dela e o da família, nunca me passou pela cabeça.

Esta era a única igreja que eu reconhecia, a única igreja onde eu adorava no altar do sagrado afeto familiar. De fato, esta grande família de onze pessoas, incluindo seu marido, era o único laço que me prendia à Europa.

Duas vezes, durante um período de nove anos, eu havia cruzado o oceano com o único objetivo de ver e apertar esses queridos contra meu coração.


Não tinha nenhum outro negócio no Ocidente; e, tendo cumprido esse agradável dever, retornava cada vez ao Japão para trabalhar e labutar por eles.

Por causa deles permaneci solteiro, para que a riqueza que eu pudesse adquirir fosse inteiramente a eles, sem divisão.

Sempre nos correspondêramos com a regularidade que o longo trânsito do então muito irregular serviço dos paquetes permitia.

Quando, de repente, houve uma interrupção em minhas cartas de casa.

Por quase um ano não recebi notícia alguma; e, dia após dia, tornava-me mais inquieto, mais apreensivo de alguma grande desgraça.

Em vão procurei uma carta, uma simples mensagem; e meus esforços para explicar um silêncio tão incomum foram infrutíferos.

"Amigo", disse-me um dia Tamoora Hideyeri, meu único confidente, "Amigo, consulte um santo Yamabooshi e você se sentirá em paz." Naturalmente, a oferta foi rejeitada com toda a moderação que pude reunir sob a provocação.

Mas, à medida que paquete após paquete chegava sem uma palavra de notícia, senti um desespero que aumentava diariamente em profundidade e fixidez.

Isso finalmente degenerou em um anseio irreprimível, um desejo mórbido de saber — o pior, como então pensei.

Lutei arduamente contra o sentimento, mas ele me venceu. Apenas alguns meses antes, senhor absoluto de mim mesmo — tornei-me agora um abjeto escravo do medo.

Fatalista da escola de d’Holbach, eu, que sempre considerei a crença no sistema da necessidade como o único promotor da felicidade filosófica, e como tendo a influência mais vantajosa sobre as fraquezas humanas, senti um anseio por algo semelhante à adivinhação! Eu tinha ido tão longe a ponto de esquecer o primeiro princípio da minha doutrina — o único capaz de acalmar nossas dores, de nos inspirar uma submissão útil, ou seja, uma resignação racional aos decretos do destino cego, com os quais a sensibilidade tola tantas vezes nos faz sermos dominados — a doutrina de que tudo é necessário.

Sim; esquecendo isso, fui arrastado para um anseio supersticioso vergonhoso, um desejo estúpido e desgraçado de aprender — se não o futuro, pelo menos o que estava acontecendo do outro lado do globo.


Minha conduta parecia totalmente modificada, meu temperamento e aspirações completamente mudados; e como uma garota fraca e nervosa, peguei-me forçando minha mente até o limite da loucura na tentativa de olhar — como me disseram que às vezes se podia fazer — além dos oceanos, e aprender, finalmente, a verdadeira causa desse longo e inexplicável silêncio!

Uma noite, ao pôr do sol, meu velho amigo, o venerável bonzo Tamoora, apareceu na varanda da minha casa baixa de madeira.

Eu não o visitava há muitos dias, e ele viera saber como eu estava.

Aproveitei a oportunidade para mais uma vez zombar de alguém por quem, na realidade, nutria o mais afetuoso respeito.

Com gosto equívoco — do qual me arrependi quase antes de as palavras serem pronunciadas — perguntei-lhe por que ele se dera ao trabalho de caminhar toda aquela distância quando poderia ter aprendido qualquer coisa que quisesse sobre mim simplesmente interrogando um Yamabooshi? Ele pareceu um pouco magoado, a princípio: mas depois de examinar atentamente meu rosto abatido, observou suavemente que só podia insistir no que havia aconselhado antes.

Somente um daquela ordem sagrada poderia me dar consolação no meu estado atual.

A partir daquele instante, um desejo insano apoderou-se de mim de desafiá-lo a provar suas afirmações.

Eu o desafiei — disse-lhe — a qualquer um e a todos os seus supostos mágicos a me dizer o nome da pessoa em quem eu estava pensando, e o que ela estava fazendo naquele momento.

Ele respondeu calmamente que meu desejo poderia ser facilmente satisfeito.

Havia um Yamabooshi a duas portas de mim, visitando um Shinto doente.

Ele o traria — se eu apenas dissesse a palavra.

Eu a disse e, a partir do momento de sua pronúncia, meu destino estava selado.

Como encontrarei palavras para descrever a cena que se seguiu! Vinte minutos após o desejo ter sido tão imprudentemente expresso, um velho japonês, extraordinariamente alto e majestoso para alguém daquela raça, pálido, magro e emaciado, estava diante de mim. Ali, onde eu esperava encontrar obsequiosidade servil, apenas discerni um ar de calma e digna compostura, a atitude de alguém que conhece sua superioridade moral e, portanto, desdenha notar os erros daqueles que falham em reconhecê-la. Às perguntas um tanto irreverentes e zombeteiras que lhe fiz, uma após outra, com avidez febril, ele não respondeu; mas fitou-me em silêncio como um médico olharia para um paciente delirante.


Desde o momento em que fixou os olhos nos meus, senti — ou direi, vi — como se fosse um agudo raio de luz, um fino fio prateado, disparar dos olhos intensamente negros e estreitos, tão profundamente encovados no velho rosto amarelo.

Parecia penetrar em meu cérebro e coração como uma flecha, e pôs-se a extrair dali cada pensamento e sentimento.

Sim; eu tanto vi quanto senti, e logo a dupla sensação tornou-se intolerável.

Para quebrar o encanto, desafiei-o a me dizer o que havia encontrado em meus pensamentos.

Calmamente veio a resposta correta — Extrema ansiedade por uma parente do sexo feminino, seu marido e filhos que habitavam uma casa, cuja descrição correta ele deu como se a conhecesse tão bem quanto eu.

Voltei um olhar suspeito para meu amigo, o bonzo, a cujas indiscrições, pensei, eu devia a resposta rápida.

Lembrando, porém, que Tamoora nada poderia saber da aparência da casa de minha irmã, que os japoneses são proverbialmente verazes e, como amigos, fiéis até a morte — senti vergonha de minha suspeita.

Para expiá-la diante de minha própria consciência, perguntei ao eremita se ele poderia me dizer algo sobre o estado atual daquela minha amada irmã.

O estrangeiro — foi a resposta — jamais acreditaria nas palavras, nem confiaria no conhecimento de qualquer pessoa senão em si mesmo.

Caso o Yamabooshi lhe dissesse, a impressão se desvaneceria poucas horas depois, e o inquiridor se encontraria tão miserável quanto antes.

Havia apenas um meio; e era fazer o estrangeiro (eu mesmo) ver com seus próprios olhos e assim aprender a verdade por si próprio.

Estava o inquiridor pronto para ser colocado por um Yamabooshi, um estranho para ele, no estado requerido? Eu ouvira na Europa sobre sonâmbulos mesmerizados e pretensos clarividentes e, não tendo fé neles, não tinha, portanto, nada contra o processo em si.

Mesmo em meio à minha incessante agonia mental, não pude deixar de sorrir da natureza ridícula da operação à qual me submetia voluntariamente. No entanto, silenciosamente, inclinei a cabeça em consentimento.


III [MAGIA PSÍQUICA.]

O velho Yamabooshi não perdeu tempo.

Ele olhou para o sol poente e, achando provavelmente o Senhor Ten-Dzio-Dai-Dzio (o Espírito que emite seus Raios) propício para a cerimônia vindoura, rapidamente desembrulhou um pequeno pacote.

Continha uma pequena caixa laqueada, um pedaço de papel vegetal, feito da casca da amoreira, e uma pena, com a qual traçou sobre o papel algumas frases no caráter Naiden — um estilo peculiar de linguagem escrita usado apenas para propósitos religiosos e místicos.

Tendo terminado, exibiu de sob suas vestes um pequeno espelho redondo de aço de brilho extraordinário e, colocando-o diante de meus olhos, pediu-me que olhasse para ele. Eu não apenas ouvira falar antes desses espelhos, que são frequentemente usados nos templos, mas os vira muitas vezes.

Alega-se que, sob a direção e vontade de sacerdotes instruídos, aparecem neles os Daij-Dzin, os grandes espíritos que notificam os devotos inquiridores de seu destino.

Primeiro imaginei que sua intenção fosse evocar tal espírito, que responderia às minhas perguntas.

O que aconteceu, no entanto, foi algo de caráter bastante diferente.

[Mal eu havia, não sem um último sobressalto de melindre mental, produzido por um profundo senso de minha própria posição absurda, tocado o espelho, quando senti de repente uma estranha sensação no braço da mão que o segurava. Por um breve momento esqueci-me de "sentar no assento do escarnecedor" e deixei de ver a questão de um ponto de vista ridículo — Era medo o que de súbito agarrava meu cérebro, paralisando por um instante sua atividade—

". . . . . . esse medo
Quando o coração anseia por saber o que é morte ouvir"?


Não; pois ainda me restava consciência suficiente para continuar persuadindo a mim mesmo de que nada sairia de um experimento, em cuja natureza nenhum homem são poderia jamais acreditar.

O que era, então, aquilo que se arrastava pelo meu cérebro como uma coisa viva de gelo, produzindo nele uma sensação de horror, e depois se agarrava ao meu coração como se uma serpente mortal tivesse cravado suas presas nele? Com um solavanco convulsivo da mão, deixei cair o espelho — envergonho-me de escrever o adjetivo — "mágico", e não consegui me forçar a pegá-lo do sofá onde eu estava reclinado.

Por um breve momento, houve uma luta terrível entre um anseio indefinido, e para mim totalmente inexplicável, de olhar para as profundezas da superfície polida do espelho e o meu orgulho, cuja ferocidade nada parecia capaz de domar.

Foi finalmente domado, no entanto, sendo sua revolta conquistada pela própria intensidade desafiadora.

Havia um romance aberto sobre uma mesa de laca perto do sofá, e quando meus olhos por acaso caíram sobre suas páginas, li as palavras: "O véu que cobre o futuro é tecido pela mão da misericórdia." Isso foi suficiente.

Aquele mesmo orgulho que até então me contivera do que eu considerava um experimento degradante e supersticioso fez-me desafiar meu destino.

Peguei o disco ominosamente brilhante e preparei-me para olhar nele.] Enquanto eu examinava o espelho, o Yamabooshi apressadamente disse algumas palavras ao Bonze Tamoora, ao que lancei um olhar furtivo e suspeitoso a ambos.

Errei mais uma vez.

"O homem santo deseja que eu lhe faça uma pergunta e lhe dê ao mesmo tempo um aviso", observou o Bonze.

"Se você está disposto a ver por si mesmo agora, terá — sob a pena de ver para sempre, no além, tudo o que está acontecendo, a qualquer distância, e isso contra sua vontade ou inclinação — de submeter-se a um curso regular de purificação, depois de ter aprendido o que quer através do espelho." ["O que é esse curso, e o que tenho de prometer?" perguntei desafiadoramente.

"É para seu próprio bem.] Você deve prometer a ele submeter-se ao processo, para que, pelo resto de sua vida, ele não tenha de se considerar responsável, perante sua própria consciência, por ter feito de você um vidente irresponsável.


Você fará isso, amigo?" "Haverá tempo suficiente para pensar nisso, se eu vir alguma coisa" — respondi com sarcasmo, acrescentando em voz baixa — "algo que duvido muito, até agora." "Bem, você foi avisado, amigo.

As consequências agora ficarão com você mesmo", foi a resposta solene.

Olhei para o relógio e fiz um gesto de impaciência que foi notado e compreendido pelo Yamabooshi.

Eram exatamente sete minutos e cinco.

"Defina bem em sua mente o que você desejaria ver e aprender," disse o "conjurador", colocando o espelho e o papel em minhas mãos, e instruindo-me sobre como usá-los.

[Suas instruções foram recebidas por mim com mais impaciência do que gratidão; e por um breve instante, hesitei novamente.] No entanto, respondi, enquanto fixava o espelho: "Desejo apenas uma coisa—saber a razão ou as razões pelas quais minha irmã cessou tão subitamente de me escrever.". . . . Teria eu pronunciado estas palavras na realidade, e na presença das duas testemunhas, ou apenas as pensei? Até hoje não consigo decidir a questão.

Agora me lembro apenas de uma coisa distintamente: enquanto eu permanecia sentado, olhando fixamente para o espelho, o Yamabooshi continuava a me olhar. Mas se esse processo durou meio segundo ou três horas, nunca mais consegui resolver em minha mente com qualquer grau de satisfação.

Posso recordar cada detalhe da cena até aquele momento em que peguei o espelho com a mão esquerda, segurando o papel inscrito com os caracteres místicos entre o polegar e o dedo da mão direita, quando, de repente, pareceu-me perder completamente a consciência dos objetos ao redor.

A passagem do estado de vigília ativa para um estado que eu não poderia comparar a nada que jamais havia experimentado antes foi tão rápida que, enquanto meus olhos haviam cessado de perceber os objetos externos e haviam perdido completamente de vista o Bonze, o Yamabooshi, e até mesmo meu quarto, eu podia, no entanto, ver distintamente toda a minha cabeça e minhas costas, enquanto eu estava sentado, inclinado para a frente, com o espelho na mão.


Então veio uma forte sensação de um impulso involuntário para a frente, de desprender-me, por assim dizer, do meu lugar—quase disse, do meu corpo.

E, então, enquanto todos os meus outros sentidos haviam se tornado totalmente paralisados, meus olhos, como pensei, inesperadamente captaram uma visão mais clara e muito mais vívida do que jamais haviam tido na realidade, da nova casa de minha irmã em Nuremberg, que eu nunca havia visitado e conhecia apenas por um esboço, e outras paisagens com as quais nunca estivera muito familiarizado.

Junto a isso, e enquanto sentia em meu cérebro o que pareciam ser lampejos de uma consciência que se esvai — os moribundos devem sentir assim, sem dúvida —, o último e vago pensamento, tão fraco a ponto de ser quase imperceptível, era o de que eu devia estar parecendo muito, muito ridículo... [Esse sentimento — pois era antes um sentimento do que um pensamento — foi interrompido, subitamente extinto, por assim dizer, por uma clara visão mental (não posso caracterizá-la de outra forma) de mim mesmo, daquilo que eu considerava e sabia ser meu corpo, deitado no sofá com as faces pálidas, morto para todos os efeitos, mas ainda fitando o espelho com os olhos frios e vítreos de um cadáver.

Inclinando-se sobre ele, com suas duas mãos emaciadas cortando o ar em todas as direções sobre seu rosto branco, erguia-se a alta figura de Yamabooshi, por quem senti naquele instante um ódio inextinguível e assassino.

Quando eu ia, em pensamento, lançar-me sobre o vil charlatão, meu cadáver, os dois velhos, a própria sala e cada objeto nela contido tremeram e dançaram numa luz avermelhada e brilhante, e pareceram flutuar rapidamente para longe de "mim". Mais algumas sombras grotescas e distorcidas diante de "minha" vista; e, com um último sentimento de terror e um supremo esforço para perceber quem então eu era agora, já que não era aquele cadáver — um grande véu de escuridão caiu sobre mim, como um pano fúnebre, e todo pensamento em mim morreu...] IV [UMA VISÃO DE HORROR.]


Que estranho!... Onde eu estava agora? Era evidente para mim que eu havia mais uma vez voltado aos meus sentidos.

Pois ali estava eu, percebendo vividamente que avançava rapidamente, enquanto experimentava uma sensação estranha e peculiar, como se estivesse nadando, sem impulso ou esforço de minha parte, e em total escuridão.

A ideia que primeiro se apresentou a mim foi a de uma longa passagem subterrânea de água, de terra e de ar sufocante, embora corporalmente eu não tivesse percepção, nenhuma sensação, da presença ou do contato de qualquer desses elementos.

Tentei proferir algumas palavras, repetir minha última frase: "Desejo apenas uma coisa: saber a razão ou as razões pelas quais minha irmã cessou tão subitamente de me escrever" — mas as únicas palavras que ouvi das vinte e uma foram as duas, "saber", e estas, em vez de saírem de minha própria laringe, voltaram a mim em minha própria voz, mas inteiramente fora de mim, próxima, porém não em mim. Em suma, foram pronunciadas pela minha voz, não pelos meus lábios... Um movimento rápido e involuntário a mais, um mergulho a mais na escuridão ciméria de um elemento (para mim) desconhecido, e vi-me de pé — realmente de pé — subterrâneo, assim parecia.

Eu estava compacta e densamente cercado por todos os lados, acima e abaixo, à direita e à esquerda, de terra, e no solo, e, no entanto, ela não pesava, e parecia completamente imaterial e transparente aos meus sentidos.

Não percebi por um segundo o absurdo total, ou melhor, a impossibilidade daquele fato aparente! Um segundo a mais, um breve instante, e percebi — oh, horror inexprimível, quando penso nisso agora; pois então, embora eu percebesse, realizasse e registrasse fatos e eventos com muito mais clareza do que jamais fizera antes, não parecia ser tocado de nenhuma outra forma pelo que via.

Sim — percebi um caixão a meus pés.

Era uma simples e modesta urna, feita de pinho, o último leito do pobre, na qual, não obstante a tampa fechada, vi claramente uma horrenda caveira sorridente, um esqueleto humano, mutilado e quebrado em muitas de suas partes, como se tivesse sido retirado de alguma câmara oculta da defunta Inquisição, onde fora submetido a tortura.


“Quem poderá ser?”—pensei... Nesse momento, ouvi novamente, vinda de longe, a mesma voz—a minha voz... “a razão ou razões pelas quais”... dizia; como se essas palavras fossem a continuação ininterrupta da mesma frase da qual acabara de repetir as duas palavras “aprender”. Soava próxima e, no entanto, como de uma distância incalculável; dando-me então a ideia de que a longa jornada subterrânea, as subsequentes reflexões e descobertas mentais, não haviam ocupado tempo algum; haviam sido realizadas durante o curto, quase instantâneo intervalo entre a primeira e a palavra do meio da frase, começada, de qualquer forma, se não realmente pronunciada por mim mesmo em meu quarto em Quioto, e que agora ela terminava, [em frases interrompidas e quebradas, como um eco fiel de minhas próprias palavras e voz...] Imediatamente, os horríveis restos mutilados começaram a assumir uma forma e, para mim, uma aparência demasiado familiar.

As partes despedaçadas uniram-se umas às outras, os ossos tornaram a se cobrir de carne, e reconheci nesses restos desfigurados—com alguma surpresa, mas nenhum traço de sentimento à vista—o marido morto de minha irmã, meu próprio cunhado, a quem por ela amara tão sinceramente.

“Como é isso, e como veio ele a morrer uma morte tão terrível?”—perguntei a mim mesmo.

Fazer a si mesmo uma pergunta parecia, no estado em que me encontrava, resolvê-la instantaneamente. Mal havia me feito a pergunta, quando, como num panorama, vi o quadro retrospectivo da morte do pobre Karl, em toda a sua vívida horripilância e com cada detalhe emocionante, cada um dos quais, no entanto, me deixava então total e brutalmente indiferente.

Aqui está ele, o querido velho amigo, cheio de vida e alegria pela perspectiva de um emprego mais lucrativo de seu patrão, examinando e testando numa fábrica de serraria uma monstruosa máquina a vapor recém-chegada da América.

Ele se inclina, para examinar mais de perto um arranjo interno, para apertar um parafuso.

Suas roupas são presas pelos dentes da roda giratória em pleno movimento, e de repente ele é arrastado para baixo, dobrado, e seus membros quase separados, arrancados, antes que os operários, desconhecendo o mecanismo, possam detê-la. Ele é retirado, ou o que resta dele, morto, mutilado, uma coisa de horror, uma massa irreconhecível de carne e sangue palpitantes! Sigo os restos, carregados como um monte irreconhecível para o hospital, ouço a ordem brutalmente dada de que os mensageiros da morte parassem no caminho na casa da viúva e dos órfãos.


Sigo-os e encontro a família inconsciente tranquilamente reunida. Vejo minha irmã, a querida e amada, e permaneço indiferente à visão, sentindo apenas grande interesse pela cena que se aproxima.

Meu coração, meus sentimentos, até mesmo minha personalidade, parecem ter desaparecido, ter ficado para trás, pertencer a outra pessoa.

Ali "eu" estou, e testemunho sua recepção despreparada da terrível notícia.

Percebo claramente, sem um momento de hesitação ou erro, o efeito do choque sobre ela; percebo nitidamente, seguindo e registrando nos mínimos detalhes, suas sensações e o processo interno que ocorre nela.

Observo e recordo, sem perder um único ponto.

Quando o cadáver é trazido para dentro de casa para identificação, ouço o longo e agonizante grito, meu próprio nome pronunciado, e o baque surdo do corpo vivo caindo sobre os restos do morto.

Sigo com curiosidade o súbito estremecimento e a instantânea perturbação em seu cérebro que se seguem, e observo com atenção o movimento vermiforme, precipitado e imensamente intensificado das fibras tubulares, a instantânea mudança de cor na extremidade cefálica do sistema nervoso, a matéria nervosa fibrosa passando do branco ao vermelho vivo e depois a um vermelho-escuro, tom azulado.

Noto o súbito lampejo de uma Radiância brilhante, semelhante a fósforo, seu tremor e sua súbita extinção seguida de escuridão — escuridão completa na região da memória — enquanto a Radiância, comparável em sua forma apenas a uma silhueta humana, escoa subitamente do topo da cabeça, expande-se, perde sua forma e se dispersa.

E digo a mim mesmo: "isto é insanidade; insanidade vitalícia, incurável, pois o princípio da inteligência não está paralisado ou extinto temporariamente, mas acaba de desertar do tabernáculo para sempre, [expulso dele pela terrível força do golpe súbito... O elo entre a essência animal e a divina está rompido."... E enquanto o termo desconhecido "divino" é mentalmente pronunciado, meu "PENSAMENTO" — ri.] Subitamente ouço novamente minha voz distante e, no entanto, próxima, pronunciando enfaticamente e perto de mim as palavras... "por que minha irmã cessou tão subitamente de escrever..." E antes que as duas palavras finais "para mim" completem a frase, vejo uma longa série de tristes eventos, imediatamente seguindo a catástrofe.


Contemplo a mãe, agora uma idiota indefesa e rastejante, no hospício anexo ao hospital da cidade, os sete filhos mais novos admitidos num asilo para pobres.

Por fim, vejo os dois mais velhos, um menino de quinze anos e uma menina um ano mais nova, meus favoritos, ambos levados por estranhos para o seu serviço.

Um capitão de um navio à vela leva meu sobrinho, uma velha judia adota a tenra menina.

Vejo os acontecimentos com todos os seus horrores e detalhes emocionantes, e registro cada um, até o menor detalhe, com a máxima frieza.

Pois notem bem: quando uso expressões como "horrores", etc., elas devem ser entendidas como um pensamento posterior.

Durante todo o tempo dos acontecimentos descritos, não experimentei sensação alguma de dor ou piedade.

Meus sentimentos pareciam estar paralisados, assim como meus sentidos externos; foi somente depois de "voltar" que percebi minhas perdas irreparáveis em toda a sua extensão.

[Muito daquilo que eu tão veementemente negara naqueles dias, devido à triste experiência pessoal, tenho de admitir agora.

Se alguém me tivesse dito naquela época que o homem poderia agir, pensar e sentir, independentemente de seu cérebro e sentidos; mais ainda, que por algum poder misterioso e, até hoje, para mim, incompreensível, ele poderia ser transportado mentalmente, a milhares de quilômetros de distância de seu corpo, para ali testemunhar não apenas eventos presentes, mas também passados, e lembrar-se deles, armazenando-os em sua memória — eu teria proclamado que tal homem era um louco.

Ai de mim, não posso mais fazê-lo, pois tornei-me eu mesmo esse "louco". Dez, vinte, quarenta, cem vezes no curso desta minha miserável vida, experimentei e revivi tais momentos de existência, fora do meu corpo.


Amaldiçoada seja a hora em que esse terrível poder foi despertado em mim pela primeira vez! Não me resta nem mesmo a consolação de atribuir tais vislumbres de eventos à distância à insanidade.

Os loucos deliram e veem aquilo que não existe no reino a que pertencem. Minhas visões provaram-se invariavelmente corretas.

Mas voltemos à minha narrativa de desgraça.]

Mal tive tempo de ver minha infeliz jovem sobrinha em seu agora lar israelita, quando senti um choque da mesma natureza daquele que me enviara "nadando" pelas entranhas da terra, como eu pensara.

Abri os olhos em meu próprio quarto, e a primeira coisa em que fixei o olhar, por acaso, foi o relógio.

Os ponteiros do mostrador marcavam sete minutos e meio depois das cinco!... [Eu havia, portanto, atravessado essas experiências tão terríveis, que me levam horas para narrar, em precisamente meio minuto de tempo!]

Mas isso também foi uma reflexão posterior.

Por um breve instante, não me lembrei de nada do que havia visto.

O intervalo entre o momento em que olhei para o relógio ao tomar o espelho da mão do Yamabooshi e este segundo olhar pareceu-me fundir-se em um só.

Eu estava prestes a abrir os lábios para apressar o Yamabooshi em seu experimento, quando a lembrança completa do que acabara de ver lampejou como um relâmpago em meu cérebro.

Emitindo um grito de horror e desespero, senti como se toda a criação estivesse me esmagando sob seu peso.

Por um momento permaneci sem fala, a imagem da ruína humana em meio a um mundo de morte e desolação.

Meu coração afundou em angústia: meu destino estava selado; e uma escuridão sem esperança pareceu assentar-se sobre o resto da minha vida para sempre!

Escritos Reunidos VOLUME VI

Agosto e Setembro, V [RETORNO DAS DÚVIDAS.]


Então veio uma reação tão súbita quanto minha própria dor.

Uma dúvida surgiu em minha mente, que imediatamente cresceu em um desejo feroz de negar a verdade do que eu havia visto.

Uma resolução obstinada de tratar tudo aquilo como um sonho vazio e sem sentido, efeito de minha mente sobrecarregada, apoderou-se de mim. Sim; não passava de uma visão mentirosa, um engano idiota de meus próprios sentidos, sugerindo imagens de morte e miséria que haviam sido evocadas por semanas de incerteza e depressão mental.

"Como pude ver tudo o que vi em menos de meio minuto?" — exclamei.

"A teoria dos sonhos, a rapidez com que as mudanças materiais das quais dependem nossas ideias na visão são excitadas nos gânglios hemisféricos, é suficiente para explicar a longa série de eventos que pareceu que experimentei.

Somente no sonho podem as relações de espaço e tempo ser tão completamente aniquiladas.

O Yamabooshi não tem nada a ver com este pesadelo desagradável.

Ele está apenas colhendo aquilo que foi semeado por mim mesmo e, ao usar alguma droga infernal, cujo segredo sua tribo possui, ele conseguiu fazer-me perder a consciência por alguns segundos e ver aquela visão — tão mentirosa quanto horrenda.

Fora todos esses pensamentos, não acredito neles."

Em poucos dias haverá um vapor zarpando para a Europa... Partirei amanhã!” Esse monólogo desconexo foi pronunciado por mim em voz alta, sem me importar com a presença do meu respeitado amigo, o Bonzo Tamoora, e do Yamabooshi.

Este último estava diante de mim na mesma posição em que se encontrava quando colocou o espelho em minhas mãos, e continuava a me olhar com calma, eu talvez devesse dizer olhando através de mim, e em digno silêncio.

O Bonzo, cujo semblante bondoso irradiava simpatia, aproximou-se de mim como se aproximaria de uma criança doente e, pousando suavemente a mão sobre a minha, com lágrimas nos olhos, disse: Amigo, não deves deixar esta cidade antes de estares completamente purificado do teu contato com os inferiores Daij-Dzins (espíritos), [que tiveram de ser usados para guiar tua alma inexperiente aos lugares que ela ansiava ver.] A entrada para o teu Ser Interior deve ser fechada contra sua intrusão perigosa.


[Não percas tempo, portanto, meu filho, e permite que o santo Mestre, ali adiante, te purifique imediatamente.”] [Mas nada é mais surdo do que a ira uma vez despertada.

“A seiva da razão” não podia mais “apagar o fogo da paixão”, e naquele momento eu não estava em condições de ouvir sua voz amigável.

Seu rosto é algo que nunca posso recordar sem genuíno sentimento; seu nome, um que sempre pronunciarei com um suspiro de emoção; mas naquela hora sempre memorável em que minhas paixões estavam inflamadas a ponto de incandescência, senti quase um ódio pelo bondoso e bom velho; não podia perdoar-lhe sua interferência no evento presente.] Portanto, como toda resposta, recebi dele uma severa repreensão, um violento protesto de minha parte contra a ideia de que eu pudesse jamais considerar a visão que tivera sob qualquer outra luz senão a de um sonho vazio, e seu Yamabooshi como algo melhor do que um impostor.

“Partirei amanhã, ainda que tenha de perder toda a minha fortuna como penalidade”—exclamei, pálido de raiva e desespero.

“Você se arrependerá por toda a sua vida, se o fizer antes que o santo homem feche em você toda entrada contra intrusos sempre à espreita e prontos a entrar pela porta aberta,” foi a resposta.

“Os Daij-Dzins levarão a melhor sobre você.” Interrompi-o com uma risada brutal, e uma pergunta formulada de modo ainda mais brutal sobre os honorários que eu deveria dar ao Yamabooshi, por seu experimento comigo. “Ele não precisa de recompensa,” foi a resposta.

“A ordem a que ele pertence é a mais rica do mundo, pois seus adeptos nada necessitam, estando acima de todos os desejos terrestres e venais.

Não o insulte, o bom homem que veio ajudá-lo por pura simpatia ao seu sofrimento, e para aliviá-lo da agonia mental.” Mas eu não daria ouvidos a palavras de razão e sabedoria.

O espírito de rebelião e orgulho havia se apoderado de mim, e me fez desconsiderar todo sentimento de amizade pessoal, ou mesmo de simples decoro.

Felizmente para mim, ao me virar para ordenar que o monge mendicante se retirasse da minha presença, descobri que ele já havia partido.

Não o vi se mover, e atribuí sua partida furtiva ao medo de ter sido descoberto e compreendido.

Tolo! cego, idiota presunçoso que eu era! Por que não reconheci o poder do Yamabooshi, e que a paz de toda a minha vida partia com ele, daquele momento em diante, para sempre? Mas assim falhei.

Até mesmo o demônio dos meus longos medos — a incerteza — estava agora inteiramente dominado por aquele demônio do ceticismo — o mais tolo de todos.

Uma incredulidade mórbida e obtusa, uma negação obstinada da evidência dos meus próprios sentidos, e uma vontade determinada de considerar toda a visão como uma fantasia da minha mente exaltada, haviam se apoderado firmemente de mim.

“Minha mente,” argumentei, “o que é ela? Devo acreditar com os supersticiosos e os fracos que esta produção de fósforo e matéria cinzenta é de fato a parte superior de mim; que ela pode agir e ver independentemente dos meus sentidos físicos? Nunca! [Tão bem acreditar nas ‘inteligências’ planetárias do astrólogo, quanto nos ‘Daij-Dzins’ do meu amigo crédulo, embora bem-intencionado, o sacerdote.

Tão bem confessar a crença em Júpiter e Sol, Saturno e Mercúrio, e que esses dignos astrais guiam suas esferas e se preocupam com os mortais, quanto dar um pensamento sério às entidades aéreas que supostamente guiaram ‘minha alma’ em seu sonho desagradável! Detesto e rio da ideia absurda.

Considero um insulto pessoal ao intelecto e aos poderes racionais de um homem falar de criaturas invisíveis, ‘inteligências subjetivas’ e todo esse tipo de superstição insana.” Em suma, roguei ao meu amigo o Bonze que me poupasse de seus protestos, e assim da desagradável ruptura com ele para sempre.

Assim delirei e argumentei diante do venerável cavalheiro japonês, fazendo todo o possível para deixar em sua mente a convicção indelével de que eu havia enlouquecido subitamente.

Mas sua admirável tolerância provou ser mais do que igual à minha paixão idiota; e ele me implorou mais uma vez, em nome de todo o meu futuro, que eu me submetesse a certos "ritos purificatórios necessários".] "Nunca! Antes habitar no ar, rarefeito até o nada pela bomba de ar da descrença salutar, do que na névoa sombria da tola superstição", argumentei, parafraseando a observação de Richter.


"Não acreditarei", repeti; "mas, como não posso mais suportar tamanha incerteza sobre minha irmã e sua família, voltarei pelo primeiro vapor para a Europa." Esta determinação final perturbou completamente meu velho conhecido.

Seu pedido sincero para que eu não partisse antes de ver o Yamabooshi mais uma vez não recebeu minha atenção. "Amigo de terra estrangeira!" — exclamou ele — "rezo para que você não se arrependa de sua incredulidade e imprudência.

Que o 'Santo' (Kwan-On, a Deusa da Misericórdia) o proteja dos Dzins! Pois, já que você se recusa a submeter-se ao processo de purificação pelas mãos do santo Yamabooshi, ele está impotente para defendê-lo das influências malignas evocadas por sua incredulidade e desafio à verdade.

[Mas permita-me, nesta hora de despedida, eu lhe suplico, permita-me, um homem mais velho que lhe deseja o bem, adverti-lo mais uma vez e persuadi-lo de coisas que você ainda ignora. Posso falar?" "Vá em frente e diga o que tem a dizer", foi o assentimento pouco gracioso.

"Mas permita-me adverti-lo, por minha vez, que nada do que você disser pode fazer de mim um crente em suas desgraçadas superstições." Isso foi acrescentado com um cruel sentimento de prazer em conceder mais um insulto desnecessário.

Mas o excelente homem desconsiderou esse novo sarcasmo como havia feito com todos os outros.

Nunca esquecerei a solene seriedade de suas palavras de despedida, o olhar piedoso e pesaroso em seu rosto quando percebeu que, de fato, tudo fora em vão, que por sua interferência bem-intencionada ele apenas me conduzira à minha destruição.

"Empreste-me seu ouvido, bom senhor, pela última vez", começou ele, "saiba que, a menos que o santo e venerável homem que, para aliviar seu sofrimento, abriu sua 'visão da alma' seja permitido completar seu trabalho, sua vida futura será, de fato, pouco digna de ser vivida.


Ele tem de protegê-lo contra repetições involuntárias de visões do mesmo caráter.

A menos que você consinta por sua própria livre vontade, no entanto, terá de ser deixado no poder de Forças que o atormentarão e perseguirão até a beira da insanidade.

Saiba que o desenvolvimento da 'Visão Longa' (Clarividência) — que se realiza à vontade apenas por aqueles para quem a Mãe da Misericórdia, a grande Kwan-On, não tem segredos — deve, no caso dos principiantes, ser perseguido com a ajuda dos Dzins do ar (Espíritos elementais), cuja natureza é sem alma e, portanto, perversa.

Saiba também que, enquanto o Arahat, 'o destruidor do inimigo', que subjugou e fez dessas criaturas seus servos, não tem nada a temer; aquele que não tem poder sobre elas torna-se seu escravo.

Não, não rieis em vosso grande orgulho e ignorância, mas ouvi mais adiante.

Durante o tempo da visão e enquanto as percepções internas estão dirigidas para os eventos que buscam, o Daij-Dzin tem o vidente — quando, como vós, ele é um novato inexperiente — inteiramente em seu poder; e por esse período, o vidente não é mais ele mesmo.

Ele participa da natureza de seu 'guia'. O Daij-Dzin, que dirige sua visão interna, mantém sua alma em cativeiro vil, fazendo dele, enquanto o estado perdura, uma criatura como ele próprio.

Desprovido de sua luz divina, o homem é apenas um ser sem alma; portanto, durante o tempo de tal conexão, ele não sentirá emoções humanas, nem piedade nem medo, amor nem misericórdia." — "Pare!" exclamei involuntariamente, enquanto as palavras traziam vividamente à minha lembrança a indiferença com que eu testemunhara o desespero de minha irmã e a súbita perda de razão em minha 'alucinação'. "Pare!... Mas não; é ainda pior loucura em mim dar ouvidos ou encontrar qualquer sentido em vossa história ridícula! Mas se sabíeis que era tão perigoso, por que aconselhastes o experimento de todo?" — acrescentei zombeteiramente.

"Ele deveria durar apenas alguns segundos, e nenhum mal poderia ter resultado dele, se tivésseis cumprido vossa promessa de submeter-vos à purificação," foi a triste e humilde resposta.

"Eu vos desejava bem, meu amigo, e meu coração quase se partia ao ver-vos sofrer dia após dia.

O experimento é inofensivo quando dirigido por alguém que sabe, e torna-se perigoso somente quando a precaução final é negligenciada.


É o 'Mestre das Visões', aquele que abriu uma entrada em vossa alma, quem deve fechá-la usando o Selo da Purificação contra qualquer ingresso posterior e deliberado de..." — "O 'Mestre das Visões', deveras!" gritei, interrompendo-o brutalmente, "dizei antes o Mestre da Impostura!" — A expressão de tristeza em seu bondoso e velho rosto era tão intensa e dolorosa de contemplar que percebi que havia ido longe demais, mas era tarde demais.

—Então, adeus!—disse o velho bonzo, levantando-se; e, após realizar as cerimônias usuais de cortesia, Tamoora deixou a casa em silêncio digno.]

VI                                 [PARTIU, MAS NÃO SOZINHO.]     Vários dias depois, parti de navio, mas durante minha estada não tornei a ver meu venerável amigo, o bonzo.

Evidentemente, naquela última noite, para mim para sempre memorável, ele se ofendera seriamente com minha observação mais que irreverente, francamente insultuosa, a respeito de alguém por quem ele tão justamente nutria respeito.

[Senti pena dele, mas a roda da paixão e do orgulho trabalhava incessantemente para não me permitir sentir um único momento de remorso.

O que me fazia saborear tanto o prazer da ira, que quando, por um instante, eu perdia de vista minha suposta queixa contra o Yamabooshi, imediatamente me reacendia numa espécie de fúria artificial contra ele? Ele apenas cumprira o que se esperava que fizesse, e o que tacitamente prometera; não só isso, mas fora eu mesmo quem o privara da possibilidade de fazer mais, até mesmo para minha própria proteção, se eu pudesse acreditar no bonzo — um homem que eu sabia ser inteiramente honrado e confiável.

Era arrependimento por ter sido forçado por meu orgulho a recusar a precaução oferecida, ou era o medo do remorso que me fazia reunir, em meu coração, durante aquelas horas malignas, os mínimos detalhes do suposto insulto àquele mesmo orgulho suicida? O remorso, como um velho poeta observou apropriadamente,


“É como o coração em que cresce . . . .                    . . . . Se orgulhoso e sombrio,                    É uma árvore venenosa, que, penetrada até o âmago,                    Chora apenas lágrimas de sangue.”

Talvez fosse o medo indefinido de algo dessa espécie que me fazia permanecer tão obstinado, e me levava a desculpar, sob o pretexto de terrível provocação, até mesmo os insultos não provocados que eu despejara sobre a cabeça de meu bondoso e todo-perdoador amigo, o sacerdote.

Contudo, já era tarde demais para retratar as palavras ofensivas que eu proferira; e tudo o que pude fazer foi prometer a mim mesmo a satisfação de lhe escrever uma carta amigável assim que chegasse em casa.

Tolo, cego tolo, exaltado com insolente presunção, que eu era! Tão certo me sentia de que minha visão era devida apenas a algum truque do Yamabooshi, que eu realmente me regozijava com meu triunfo vindouro ao escrever ao Bonze que eu estivera certo em responder suas tristes palavras de despedida com um sorriso incrédulo, pois minha irmã e minha família estavam todos com boa saúde—felizes!] Não estivera no mar por uma semana antes de ter motivos para lembrar suas palavras de advertência.

Desde o dia de minha experiência com o espelho mágico, percebi uma grande mudança em todo o meu estado, e a atribuí a princípio à depressão mental contra a qual lutara por tantos meses.

Durante o dia, muitas vezes me encontrava ausente das cenas ao redor, perdendo de vista por vários minutos coisas e pessoas.

Minhas noites eram perturbadas, meus sonhos opressivos e, por vezes, horríveis.

Bom marinheiro certamente eu era; e além disso o tempo estava excepcionalmente bom, o oceano liso como um lago.

Apesar disso, muitas vezes sentia uma tontura estranha, e os rostos familiares de meus companheiros de viagem assumiam, em tais momentos, as aparências mais grotescas.

Assim, um jovem alemão que eu costumava conhecer bem foi, certa vez, subitamente transformado diante de meus olhos em seu velho pai, a quem havíamos sepultado no pequeno cemitério da colônia europeia uns três anos antes.


Conversávamos no convés sobre o falecido e sobre certo arranjo de negócios dele, quando a cabeça de Max Grunner me pareceu como se estivesse coberta por uma estranha película.

Uma névoa espessa e acinzentada o cercava e, condensando-se gradualmente ao redor e sobre seu semblante saudável, assentou-se de repente na velha cabeça sombria que eu mesmo vira coberta por seis pés de terra.

Em outra ocasião, enquanto o capitão falava de um ladrão malaio que ele ajudara a capturar e encarcerar, vi perto dele o rosto amarelo e vil de um homem que correspondia à sua descrição.

Guardei silêncio sobre tais alucinações; mas, como se tornavam cada vez mais frequentes, sentia-me muito perturbado, embora ainda as atribuísse a causas naturais, como as que lera em livros de medicina.

Uma noite, fui abruptamente despertado por um longo e alto grito de aflição.

Era uma voz de mulher, plangente como a de uma criança, cheia de terror e de desespero impotente.

Acordei sobressaltado para me encontrar em terra, em um quarto estranho.

Uma jovem, quase uma criança, lutava desesperadamente contra um homem poderoso de meia-idade, que a surpreendera em seu próprio quarto e durante seu sono.

Atrás da porta fechada e trancada, vi escutando uma velha, cujo rosto, não obstante a expressão diabólica nele estampada, me parecia familiar, e imediatamente o reconheci; era o rosto da judia que adotara minha sobrinha no sonho que tive em Kioto.

Ela recebera ouro para pagar sua parte no crime infame e agora cumpria sua parte do pacto... Mas quem era a vítima? Ó horror inenarrável! horror indizível! Quando percebi a situação, após voltar ao meu estado normal, descobri que era minha própria sobrinha.

Mas, como na minha primeira visão, não senti em mim nada daquela natureza de desespero nascido do afeto que enche o coração à vista de um mal feito a, ou de uma desgraça que sobrevém àqueles que amamos; nada além de uma indignação viril diante do sofrimento infligido aos fracos e indefesos.

Corri, naturalmente, em seu socorro e agarrei a fera lasciva e brutal pelo pescoço.

Aferrei-me a ele com um aperto poderoso, mas o homem não deu atenção, ele parecia nem mesmo sentir minha mão.


O covarde, vendo-se resistido pela moça, ergueu seu braço possante, e o punho grosso, descendo como um martelo pesado sobre os cabelos dourados, derrubou a criança ao chão.

Foi com o grito alto da indignação de uma estranha, não com o de uma tigresa defendendo seu filhote, que me lancei sobre a fera devassa e procurei estrangulá-la.

Notei então, pela primeira vez, que, sendo eu mesma uma sombra, estava agarrando apenas outra sombra!... Meus gritos agudos e imprecações haviam despertado todo o vapor.

Foram atribuídos a um pesadelo.

Não procurei confidenciar a ninguém; mas, daquele dia em diante, minha vida tornou-se uma longa série de torturas mentais.

Eu mal podia fechar os olhos sem testemunhar alguma ação horrível, alguma cena de miséria, morte ou crime, fosse passado, presente, ou mesmo futuro, como vim a constatar mais tarde. Era como se algum demônio zombeteiro tivesse assumido a tarefa de me fazer atravessar a visão de tudo o que era bestial, maligno e desesperançado neste mundo de miséria.

Nenhuma visão radiante de beleza ou virtude jamais iluminou com o mais tênue raio esses quadros de pavor e desgraça que eu parecia condenada a testemunhar.

Cenas de maldade, de assassinato, de traição, de luxúria, caíam lúgubres sobre minha vista, e eu era posta face a face com os resultados mais vis das paixões humanas, o desfecho mais terrível de seus anseios materiais terrenos.

Se o Bonze tivesse previsto, de fato, os resultados lúgubres, quando falou dos Daij-Dzins a quem eu deixara "uma entrada", "uma porta aberta" em mim? Absurdo! Deve haver alguma alteração fisiológica e anormal em mim. Uma vez em Nuremberg, quando constatei quão falsa era a direção tomada por meus medos — não ousava esperar que não houvesse desgraça alguma — essas visões sem sentido desaparecerão como vieram.

O próprio fato de minha fantasia seguir apenas uma direção, a de quadros de miséria, de paixões humanas em sua pior forma material, é, para mim, uma prova de sua irrealidade.

"Se, como dizes, o homem consiste de uma única substância, a matéria, o objeto dos sentidos físicos; e se a percepção com seus modos é apenas o resultado da organização do cérebro, então deveríamos ser naturalmente atraídos apenas para o material, o terreno," . . . pensei ouvir a voz familiar do Bonze interrompendo minhas reflexões, e repetindo um argumento seu frequentemente usado em suas discussões comigo. "Há dois planos de visão diante dos homens," ouvi-o novamente dizer, "o plano do amor imortal e das aspirações espirituais, a emanação da luz eterna; e o plano da matéria inquieta e sempre mutável, a luz na qual os Daij-Dzins desencaminhados se banham."


VII

[ETERNIDADE NUM BREVE SONHO.]

Naqueles dias, eu mal podia me levar a perceber, mesmo por um momento, o absurdo de uma crença em qualquer tipo de espíritos, fossem bons ou maus.

Eu agora entendia, se não acreditava, o que significava o termo, embora ainda persistisse em esperar que isso finalmente se provasse algum distúrbio físico ou alucinação nervosa.

[Para fortalecer ainda mais minha descrença, tentei trazer de volta à memória todos os argumentos usados contra a fé em tais superstições, que eu já lera ou ouvira.

Recordei os sarcasmos mordazes de Voltaire, o raciocínio calmo de Hume, e repeti a mim mesmo ad nauseam as palavras de Rousseau, que disse que a superstição, "a perturbadora da sociedade", jamais poderia ser atacada com força suficiente.

Por que a visão, a fantasmagoria, antes — argumentei — "daquilo que sabemos, em estado de vigília, ser falso, haveria de nos afetar de algum modo?" Por que deveria—

“Nomes, cujo sentido não vemos, nos atormentam com coisas que não existem?” Um dia, o velho capitão narrava-nos as várias superstições a que os marinheiros eram afeiçoados; um pomposo missionário inglês observou que Fielding declarara há muito tempo que “a superstição torna o homem um tolo” — após o que hesitou por um instante e parou abruptamente.

Eu não havia tomado parte na conversação geral; mas mal o reverendo orador se livrara da citação, vi naquele halo de luz vibrante, que agora notava quase constantemente sobre cada cabeça humana no vapor, as palavras da proposição seguinte de Fielding — “e o ceticismo o enlouquece.”


Eu ouvira e lera sobre as alegações daqueles que pretendem ser videntes, de que frequentemente veem os pensamentos das pessoas traçados na aura dos presentes.

Seja o que for que “aura” signifique para outros, eu agora tinha uma experiência pessoal da verdade dessa alegação, e sentia-me suficientemente enojado com a descoberta! Eu — um clarividente! Um novo horror acrescentado à minha vida, um dom absurdo e ridículo desenvolvido, que terei de ocultar de todos, sentindo vergonha disso como se fosse um caso de lepra.

Naquele momento, meu ódio ao Yamabooshi, e até mesmo ao meu venerável velho amigo, o Bonzo, não conhecia limites.

O primeiro evidentemente, por suas manipulações sobre mim, enquanto eu jazia inconsciente, tocara alguma mola fisiológica desconhecida em meu cérebro e, ao afrouxá-la, evocara uma faculdade geralmente oculta na constituição humana; e fora o sacerdote japonês que introduzira o miserável em minha casa!

Mas minha ira e minhas maldições eram igualmente inúteis e de nenhum proveito.

Além disso, já estávamos em águas europeias, e em poucos dias mais estaríamos em Hamburgo.

Então minhas dúvidas e temores seriam aquietados, e eu descobriria, para meu intenso alívio, que embora a clarividência, no que diz respeito à leitura dos pensamentos humanos no local, possa conter alguma verdade, a percepção de tais eventos à distância, como eu sonhara, era uma impossibilidade para as faculdades humanas.

Não obstante todo o meu raciocínio, contudo, meu coração estava doente de medo e cheio dos mais negros pressentimentos; sentia que meu destino se fechava.

Eu sofria terrivelmente, minha prostração nervosa e mental intensificando-se dia após dia.

Na noite anterior à nossa entrada no porto, tive um sonho.

Imaginei que estava morto.

Meu corpo jazia frio e rígido em seu último sono, enquanto sua consciência agonizante, que ainda se considerava “eu”, percebendo o evento, preparava-se para encontrar em poucos segundos sua própria extinção.


Sempre acreditei que, como o cérebro preserva o calor por mais tempo do que qualquer outro órgão, e é o último a cessar sua atividade, o pensamento nele sobrevivia à morte corporal por vários minutos.

Portanto, não fiquei nem um pouco surpreso ao descobrir em meu sonho que, enquanto o corpo já havia atravessado aquele abismo terrível “que nenhum mortal jamais transpôs”, sua consciência ainda estava no crepúsculo cinzento, nas primeiras sombras do grande Mistério.

Assim, meu PENSAMENTO, envolto, como acreditava, nos resquícios de sua própria vitalidade que rapidamente se retirava, observava com intensa e ávida curiosidade as aproximações de sua própria dissolução, isto é, aniquilação.

“Eu” apressava-me a registrar minhas últimas impressões, para que o manto escuro do eterno esquecimento não me envolvesse, antes que eu tivesse tempo de sentir e desfrutar o grande, o supremo triunfo de aprender que minhas convicções de toda a vida eram verdadeiras, que a morte é uma cessação completa e absoluta do ser consciente.

Tudo ao meu redor escurecia a cada momento.

Enormes sombras cinzentas moviam-se diante de minha visão, lentamente a princípio, depois com movimento acelerado, até começarem a girar com uma rapidez quase vertiginosa.

Então, como se aquele movimento tivesse ocorrido apenas com o propósito de fermentar a escuridão, uma vez alcançado o objetivo, ele diminuiu sua velocidade, e à medida que a escuridão se transformava gradualmente em negrura intensa, cessou por completo.

Não havia agora nada dentro de minhas percepções imediatas senão aquele espaço negro insondável, escuro como piche; para mim parecia tão ilimitado e tão silencioso quanto o Oceano sem margens da Eternidade sobre o qual o Tempo, prole do cérebro humano, desliza para sempre, mas que jamais pode cruzar.

O sonho é definido por Catão como “apenas a imagem de nossas esperanças e medos”. Nunca tendo temido a morte quando acordado, senti, neste meu sonho, calma e serenidade diante da ideia de meu fim iminente.

Na verdade, senti-me antes aliviado com o pensamento — provavelmente devido ao meu recente sofrimento mental — de que o fim de tudo, da dúvida, do medo por aqueles que amava, do sofrimento e de toda ansiedade, estava próximo.

O

angústia constante que vinha roendo sem cessar meu coração pesado e dolorido por muitos e muitos meses cansativos tornara-se agora insuportável; e se, como pensa Sêneca, a morte é apenas "o cessar de ser o que fomos antes", melhor seria que eu morresse.

O corpo está morto; "eu", sua consciência––aquilo que tudo o que resta de mim agora, por mais alguns momentos––preparo-me para seguir.

As percepções mentais ficarão mais fracas, mais turvas e nebulosas a cada segundo do tempo, até que o esquecimento tão ansiado me envolva por completo em sua mortalha fria.

Doce é a mão mágica da Morte, o grande Consolador do Mundo; profundo e sem sonhos é o sono em seus braços inflexíveis.

Sim, verdadeiramente, é uma visita bem-vinda; um porto calmo e pacífico em meio às ondas rugidoras do Oceano da Vida, cujas vagas açoitam em vão as costas rochosas da Morte.

Feliz a barca solitária que deriva para as águas paradas de seu abismo negro, depois de ter sido por tanto tempo, tão cruelmente sacudida pelas ondas iradas da vida senciente.

Ancorada nela para sempre, não precisando mais de vela nem de leme, minha barca agora encontrará descanso.

Bem-vinda então, ó Morte, a este preço tentador; e adeus, pobre corpo, que, não tendo nem buscado nem obtido prazer dele, agora prontamente abandono!" ... Enquanto entoava este cântico de morte à forma prostrada diante de mim, curvei-me e a examinei com curiosidade.

Senti a escuridão ao redor me oprimindo, pesando sobre mim quase que tangivelmente, e imaginei encontrar nela a aproximação do Libertador que eu saudava.

E, no entanto... como é estranho! Se a morte real e final ocorre em nossa consciência; se após a morte corporal "eu" e minhas percepções conscientes somos um—como é que essas percepções não se enfraquecem, por que minha atividade cerebral parece tão vigorosa quanto sempre, agora... que estou de fato morto?... Tampouco o sentimento habitual de ansiedade, o chamado "coração pesado", diminui de intensidade; não, parece até piorar... indescritivelmente!... Quanto tempo leva para que o esquecimento pleno chegue!... Ah, aqui está meu corpo novamente!... Desaparecido de vista por um segundo ou dois, reaparece diante de mim mais uma vez... Como parece branco e pálido! No entanto... seu cérebro não pode estar totalmente morto, já que "eu", sua consciência, ainda estou agindo, já que nós dois imaginamos que ainda somos, que ainda vivemos e pensamos, desconectados de nosso criador e de suas células ideativas.


De repente, senti um forte desejo de ver por quanto tempo ainda o progresso da dissolução provavelmente duraria antes de colocar seu último selo no cérebro e torná-lo inativo.

Examinei meu cérebro em sua cavidade craniana, através das paredes e do teto do crânio (para mim) inteiramente transparentes, e até toquei a matéria cerebral . . . Como, ou com cujas mãos, agora sou incapaz de dizer; mas a impressão da matéria viscosa e intensamente fria produziu em mim uma impressão muito forte, naquele sonho.

Para meu grande desânimo, descobri que o sangue, tendo-se congelado inteiramente, e os próprios tecidos cerebrais, tendo sofrido uma mudança que não mais permitiria qualquer ação molecular, tornou-se impossível para mim explicar os fenômenos que agora ocorriam comigo mesmo.

Aqui estava eu—ou minha consciência, que é tudo a mesma coisa—de pé, aparentemente inteiramente desconectado do meu cérebro, que não podia mais funcionar . . . Mas não me restava tempo para reflexão.

Uma mudança nova e extraordinária em minhas percepções havia ocorrido e agora absorvia toda a minha atenção . . . O que isso significa? . . . A mesma escuridão estava ao meu redor como antes, um espaço negro impenetrável estendendo-se em todas as direções.

Somente agora, bem diante de mim, em qualquer direção que eu olhasse, movendo-se comigo para onde quer que eu me movesse, havia um relógio redondo gigantesco; um disco, cuja grande face branca brilhava ameaçadoramente sobre o fundo negro como ébano.

Ao olhar para seu enorme mostrador e para o pêndulo movendo-se para cá e para lá, regular e lentamente no espaço, como se seu balanço significasse dividir a eternidade, vi seus ponteiros apontando para sete minutos passados das cinco.

A hora em que minha tortura havia começado em Kioto! Mal tivera tempo de pensar na coincidência, quando, para meu inexprimível horror, senti-me passando pelo mesmo processo idêntico pelo qual fui feito a experimentar naquele dia memorável e fatal.

Nadei sob a terra, precipitando-me velozmente através do solo; encontrei-me mais uma vez na sepultura de indigente, e

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS reconheci meu cunhado nos restos mutilados; testemunhei sua morte terrível; entrei na casa de minha irmã; acompanhei sua agonia, e a vi enlouquecer.

Percorri as mesmas cenas sem perder um único detalhe delas.

Mas, ai de mim! Não estava mais preso na calma indiferença que então fora minha, e que naquela primeira visão me deixara tão insensível à minha grande desgraça como se eu tivesse sido uma coisa sem coração, feita de rocha.

Minhas torturas mentais tornavam-se agora indescritíveis e quase insuportáveis.

Até mesmo o desespero estabelecido, a ansiedade incessante que eu constantemente experimentava quando acordado, tornara-se agora, em meu sonho e diante dessa repetição de visão e eventos, como uma hora de luz solar obscurecida comparada a um ciclone mortal.

Oh! como eu sofria, nesta riqueza e pompa de horrores infernais, à qual a convicção da sobrevivência da consciência do homem após a morte—pois naquele sonho eu acreditava firmemente que meu corpo estava morto—acrescentava o mais aterrorizante de tudo.

O alívio relativo que senti, quando, após percorrer a última cena, vi mais uma vez a grande face branca do mostrador diante de mim, não durou muito.

Os longos ponteiros em forma de seta apontavam no disco colossal para—sete minutos e meio depois das cinco horas.

Mas antes que eu tivesse tempo de perceber bem a mudança, um ponteiro moveu-se lentamente para trás, parou precisamente no sétimo minuto, e—Ó maldito destino... vi-me impelido a uma repetição da mesma série novamente! Mais uma vez nadei subterraneamente, e vi, e ouvi, e sofri, toda tortura que o inferno pode proporcionar; passei por toda angústia mental conhecida por homem ou demônio; retornei para ver o mostrador fatal e seu ponteiro—após o que me pareceu uma eternidade—movido, como antes, apenas meio minuto para frente; contemplei-o, com terror renovado, movendo-se para trás novamente, e senti-me impelido para frente de novo.

E assim continuou, e continuou, e continuou, vez após vez, no que me parecia uma sucessão interminável, uma série que nunca teve começo, nem teria fim... Pior de tudo! minha consciência, meu "eu", aparentemente adquirira a capacidade fenomenal de triplicar, quadruplicar e até decuplicar a si mesma.


Eu vivia, sentia e sofria, no mesmo espaço de tempo, em meia dúzia de lugares diferentes ao mesmo tempo, percorrendo vários eventos da minha vida, em diferentes épocas, e sob as circunstâncias mais diversas; embora predominante sobre tudo fosse minha experiência espiritual em Kioto.

Assim, como na famosa fuga de Don Giovanni, as notas dilacerantes da ária de desespero de Elvira soam bem acima, mas de modo algum interferem na melodia do minueto, na canção de sedução e no coro, assim eu revivia repetidamente minhas angústias laboriosas, os sentimentos de agonia inexprimível diante das visões horrendas da minha visão, cuja repetição não embotava nem mesmo uma única pontada do meu desespero e horror; nem esses sentimentos enfraqueciam em nada as cenas e eventos inteiramente desconexos do primeiro, que eu estava revivendo, nem interferiam de qualquer maneira uns com os outros.

Era uma experiência enlouquecedora! Uma série de fantasmagorias mentais contrapontísticas da vida real.

Aqui estava eu, durante o mesmo meio minuto de tempo, examinando com fria curiosidade os restos mutilados do marido de minha irmã; seguindo com a mesma indiferença os efeitos da notícia em seu cérebro, como na minha primeira visão em Kioto, e sentindo ao mesmo tempo o tormento infernal por esses mesmos eventos, como quando voltei à consciência.

Eu estava ouvindo os discursos filosóficos do Bonzo, cada palavra dos quais eu ouvia e compreendia, e tentava zombar dele.

Eu era novamente uma criança, depois um jovem, ouvindo as vozes de minha mãe e de minha doce irmã, admoestando-me e ensinando o dever para com todos os homens.

Estou salvando um amigo do afogamento, e zombando de seu velho pai, que me agradece por ter salvo uma "alma" ainda não preparada para encontrar seu Criador.

"Falem de consciência dual, vós, psico-fisiologistas!" — exclamei, em um dos momentos em que a agonia, mental e, como me parecia, também física, havia chegado a um grau de intensidade que teria matado uma dúzia de homens vivos.

"Falem de vossos experimentos psicológicos e fisiológicos, vós, escolásticos, inchados de orgulho e erudição livresca! Aqui estou eu para vos desmentir." . . . E agora eu lia as obras e mantinha conversação com eruditos professores e conferencistas, que me haviam conduzido ao meu fatal ceticismo.


E, enquanto argumentava a impossibilidade da consciência divorciada de seu cérebro, eu derramava lágrimas de sangue sobre o suposto destino de minha sobrinha e sobrinho.

Mais terrível que tudo: eu sabia, como apenas uma consciência libertada pode saber, que tudo o que eu havia visto em minha visão no Japão, e tudo o que eu agora via e ouvia repetidamente, era verdadeiro em todos os pontos e detalhes, que era uma longa sequência de fatos horripilantes e terríveis, ainda que reais, atuais.

Pois, pela centésima vez talvez, eu fixara minha atenção no ponteiro do relógio.

Perdera a conta das minhas rotações e chegava rapidamente à conclusão de que elas nunca cessariam, de que a consciência é, afinal de contas, indestrutível, e de que este seria o meu castigo na eternidade.

Começava a perceber, por experiência própria, como se sentiriam os pecadores condenados; "não fosse a danação eterna uma impossibilidade lógica e matemática num universo em constante progresso" — ainda encontrava forças para argumentar.

Sim, deveras; nesta hora da minha agonia sempre crescente, minha consciência — agora meu sinônimo de "eu" — ainda tinha o poder de se revoltar contra certas pretensões teológicas, de negar todas as suas proposições, todas — exceto a SI MESMA... Não; eu não negava mais a natureza independente da minha consciência, pois agora a sabia tal como era.

Mas é ela eterna, contudo? Ó tu, incompreensível e terrível realidade! Mas se tu és eterna, quem então és tu? — já que não há divindade, nem Deus, de onde vens, e quando apareceste pela primeira vez, se não és parte do corpo frio que jaz ali? E para onde me conduzes, tu que és eu mesma, e terão fim nosso pensamento e nossa fantasia? Qual é o teu verdadeiro nome, ó insondável REALIDADE, e impenetrável MISTÉRIO! Oh, eu quisera aniquilar-te... "Visão da Alma!" — quem fala de alma, e de quem é esta voz?... Diz que eu vejo agora por mim mesma que há uma alma no homem, afinal... Eu nego isto.

Minha alma, minha alma vital, ou o espírito da vida, expirou com meu corpo, com a matéria cinzenta do meu cérebro.

Este meu "eu", esta consciência, não me está ainda provada como eterna.

A reencarnação, na qual o Bonzo tão ansiosamente desejava que eu                                                         UMA VIDA ENFEITIÇADA

acreditasse, pode ser verdadeira... Por que não? Não nasce a flor ano após ano da mesma raiz? Portanto, este "eu", uma vez separado de seu cérebro, perdendo o equilíbrio, e evocando tal hoste de visões... antes de reencarnar...     Eu estava novamente face a face com o inexorável e fatal relógio.

E enquanto eu observava sua agulha, ouvi a voz do Bonzo, emergindo das profundezas de seu rosto branco, dizendo—"Nesse caso, temo que você teria apenas de abrir e fechar a porta do templo, repetidamente, durante um período que, por mais curto que fosse, parecer-lhe-ia uma eternidade" . . . O relógio havia desaparecido, a escuridão deu lugar à luz, a voz do meu velho amigo foi afogada por uma multidão de vozes no convés acima; e despertei em meu beliche, coberto de suor frio, e desfalecido de terror.]

VIII                                      [UM CONTO DE DOR.]

[Estávamos em Hamburgo, e mal havia eu visto meus sócios, que mal podiam me reconhecer, quando, com seu consentimento e bons votos, parti para Nuremberg.

Meia hora após minha chegada, a última dúvida quanto à exatidão de minha visão havia desaparecido.

A realidade era pior do que qualquer expectativa poderia ter feito, e eu estava, de agora em diante, condenado à vida mais desolada.] Verifiquei que eu havia visto a terrível tragédia, com todos os seus detalhes dilacerantes.

Meu cunhado, morto sob as rodas de uma máquina; minha irmã, insana, e agora rapidamente definhando rumo ao seu fim; minha sobrinha—a doce flor da mais bela obra da natureza—desonrada, em um antro de infâmia; as criancinhas, mortas de uma doença contagiosa em um orfanato; meu último sobrinho sobrevivente no mar, ninguém sabia onde! Uma casa inteira, um lar de amor e paz, disperso; e eu, deixado sozinho, testemunha deste mundo de morte, de desolação e desonra.

A notícia encheu-me de infinito desespero, e sucumbi impotente diante deste desastre total e terrível que se ergueu diante de mim de uma só vez.

O choque provou ser demais, e desmaiei.


A última coisa que ouvi antes de perder completamente a consciência foi uma observação do Burgomestre:—"Se soubéssemos de seu paradeiro, e de sua intenção de voltar para casa para cuidar de seus jovens parentes, poderíamos tê-los colocado em outro lugar, e assim tê-los salvado de seu destino.

Ninguém sabia que as crianças tinham um parente abastado.

Foram deixados como indigentes, e tiveram de ser tratados como tais."

Eram comparativamente estranhos em Nuremberg, e sob as infelizes circunstâncias dificilmente se poderia esperar outra coisa — só posso expressar meu sincero pesar." Era esse terrível conhecimento de que eu poderia, de qualquer forma, ter salvo minha jovem sobrinha de seu destino imerecido, mas que por minha negligência não o fizera — isso estava me matando. Tivesse eu seguido o amigável conselho do Bonze Tamoora e me comunicado com as autoridades algum tempo antes de meu retorno, muito poderia ter sido evitado.

Era tudo isso, juntamente com o fato de que eu não podia mais duvidar da clarividência e da clariaudiência — cuja possibilidade eu por tanto tempo negara — que me fazia cair tão pesadamente de joelhos.

Eu poderia evitar a censura de meus semelhantes, mas não poderia escapar das picadas da minha consciência, das repreensões do meu próprio coração dolorido — não, enquanto eu vivesse! Amaldiçoei meu ceticismo obstinado, minha negação dos fatos, minha educação precoce.

Amaldiçoei a mim mesmo e ao mundo inteiro... Durante vários dias consegui não sucumbir sob meu fardo, pois tinha um dever a cumprir para com os mortos e os vivos.

Mas minha irmã, uma vez resgatada do asilo de pobres, colocada sob os cuidados dos melhores médicos, com sua filha para assistir aos seus últimos momentos, e a judia, que eu trouxera para confessar seu crime, seguramente encarcerada — minha fortaleza e minha força subitamente me abandonaram. Quase uma semana após minha chegada, eu não passava de um maníaco delirante, indefeso no forte aperto da febre cerebral.

Por várias semanas fiquei entre a vida e a morte, a terrível doença desafiando a habilidade dos melhores médicos.

Por fim, minha constituição forte prevaleceu e — para meu eterno pesar — proclamaram-me salvo.


Ouvi a notícia com o coração sangrando.

Condenado a arrastar o odioso fardo da vida daí em diante sozinho, e em constante remorso; sem esperar ajuda ou remédio algum na terra, e ainda recusando-me a acreditar na possibilidade de algo melhor do que uma breve sobrevivência da consciência além do túmulo, esse inesperado retorno à vida acrescentou apenas mais uma gota de fel aos meus amargos sentimentos.

Eles mal foram suavizados pelo imediato retorno, durante os primeiros dias de minha convalescença, daquelas visões indesejadas e não solicitadas, cuja exatidão e realidade eu não podia mais negar.

Ai de mim! Elas não eram mais, em minha mente cética e cega —

"Filhos de um cérebro ocioso, gerados apenas de vã fantasia."

—mas sempre as fotografias fiéis das verdadeiras dores e sofrimentos dos meus semelhantes, dos meus melhores amigos... Assim, eu me via condenado, sempre que ficava sozinho por um momento, à tortura impotente de um Prometeu acorrentado.

Durante as horas silenciosas da noite, como se preso por alguma mão de ferro impiedosa, eu me via levado à cabeceira da minha irmã, forçado a velar ali hora após hora, e a ver a silenciosa desintegração do seu organismo definhado; a testemunhar e sentir os sofrimentos que o seu cérebro desabitado já não podia refletir ou transmitir às suas percepções.

Mas havia algo ainda mais horrível para aguçar a seta que jamais poderia ser extraída.

Eu tinha de olhar, durante o dia, para o rosto infantil e inocente da minha jovem sobrinha, tão sublimemente simples e sem malícia em sua contaminação; e testemunhar, à noite, como o pleno conhecimento e a recordação da sua desonra, da sua jovem vida agora para sempre destruída, voltavam a ela em sonhos assim que adormecia.

Esses sonhos assumiam uma forma objetiva para mim, como haviam feito no vapor; eu tinha de revivê-los noite após noite, e sentir o mesmo desespero terrível.

Pois agora, uma vez que eu acreditava na realidade da vidência, e havia chegado à conclusão de que em nossos corpos se esconde, como na lagarta, a crisálida que pode conter por sua vez a borboleta—o símbolo da alma—eu já não permanecia indiferente como outrora ao que testemunhava em minha Vida-da-Alma.


Algo se desenvolvera subitamente em mim, rompera-se do seu casulo de gelo.

[Evidentemente eu já não via apenas em consequência da identificação da minha natureza interior com um Daij-Dzin; minhas visões surgiam em consequência de um desenvolvimento psíquico pessoal direto, cuidando apenas as criaturas demoníacas para que eu nada visse de agradável ou edificante.] Assim, agora, nem uma dor inconsciente no corpo emaciado da minha irmã moribunda, nem um frêmito de horror no sono agitado da minha sobrinha à recordação do crime perpetrado contra ela, uma criança inocente, deixava de encontrar um eco responsivo em meu coração sangrante.

A fonte profunda de amor solidário e de dor jorrara do coração físico, e era agora ecoada ruidosamente pela alma desperta, separada do corpo.

Assim, tive de esgotar o cálice da miséria até a última gota! Ai de mim, era uma tortura diária e noturna! Oh, como lamentei minha tola soberba; como fui punido por ter negligenciado aproveitar em Kioto a purificação oferecida, [pois agora eu chegara a acreditar até na eficácia desta.] Os demônios de fato haviam obtido controle sobre mim; e o demônio soltara todos os cães do inferno sobre sua Vítima...

Por fim, o terrível abismo foi alcançado e atravessado.

A pobre mártir insana caiu em sua sepultura escura e agora bem-vinda, deixando para trás, por apenas alguns curtos meses, sua jovem e primogênita filha.

A tísica deu conta rapidamente daquele frágil corpo de donzela.

Mal um ano após minha chegada, fiquei sozinho no mundo inteiro, tendo meu único sobrinho sobrevivente expressado o desejo de seguir sua carreira marítima.

[E agora, o desfecho da minha triste, tristíssima história é logo contado.] Um destroço, um homem prematuramente envelhecido, parecendo aos quarenta como se sessenta invernos tivessem passado sobre minha cabeça condenada, e devido às visões incessantes, eu próprio à beira da insanidade diariamente, de repente formei uma resolução desesperada.

Eu retornaria a Kioto e procuraria o Yamabooshi.

Eu me prostraria aos pés do homem santo e nunca o deixaria até que ele tivesse revertido o monstro de Frankenstein que ele havia criado, e do qual, na época, era eu mesmo quem não queria me separar, por minha insolente soberba e descrença.


Três meses depois, estava novamente em meu lar japonês e imediatamente procurei meu velho e venerável Bonze, Tamoora Hideyeri.

Agora implorei que me levasse, sem demora de uma hora, ao Yamabooshi, a causa inocente das minhas torturas diárias.

Sua resposta apenas colocou o último, o supremo selo sobre minha condenação, e intensificou dez vezes meu desespero.

O Yamabooshi havia deixado o país, para terras desconhecidas! Ele partira numa bela manhã para o interior, em peregrinação, e, segundo o costume, estaria ausente, a menos que a morte natural encurtasse o período, por nada menos que sete anos!... Nesse infortúnio, recorri a outros eruditos Yamabooshis em busca de ajuda e proteção; [e embora bem ciente de quão inútil era, no meu caso, buscar cura eficaz de qualquer outro "adepto", meu excelente velho amigo fez tudo o que pôde para me ajudar em minha desgraça.]

Mas foi em vão, e o verme corrosivo do desespero da minha vida não pôde ser completamente extirpado. Descobri com eles que nenhum daqueles homens eruditos podia prometer livrar-me inteiramente do demônio da obsessão clarividente.

Foi ele quem evocou certos Daij-Dzins, invocando-os para mostrar o futuro, ou coisas que já haviam acontecido, e somente ele tinha pleno controle sobre eles.

[Com simpática compaixão, que eu agora aprendera a apreciar, os santos homens convidaram-me a juntar-me ao grupo de seus discípulos e aprender com eles o que eu poderia fazer por mim mesmo.

“Somente a vontade, a fé em seus próprios poderes da alma, podem ajudá-lo agora”, disseram eles.

“Mas pode levar vários anos para desfazer mesmo uma parte do grande mal”, acrescentaram.

“Um Daij-Dzin é facilmente desalojado no início; se deixado sozinho, ele toma posse da natureza de um homem, e torna-se quase impossível desenraizar o demônio sem matar sua vítima.”      Persuadido de que não restava nada além disso para mim, assenti agradecido, fazendo o meu melhor para acreditar em tudo o que aqueles santos homens acreditavam, e ainda assim falhando sempre em fazê-lo em meu coração.

O demônio da descrença e da negação total parecia estar enraizado em mim ainda mais firmemente do que o próprio Daij-Dzin.


Ainda assim, fiz tudo o que pude, decidido como estava a não perder minha última chance de salvação.

Portanto, procedi sem demora a libertar-me do mundo e das minhas obrigações comerciais, a fim de viver por vários anos uma vida independente.

Acerto minhas contas com meus sócios de Hamburgo e rompi minha ligação com a firma.

Apesar das consideráveis perdas financeiras resultantes de uma liquidação tão precipitada, descobri-me, após fechar as contas, um homem muito mais rico do que pensava ser.

Mas a riqueza não tinha mais atração para mim, agora que não tinha ninguém com quem compartilhá-la, ninguém por quem trabalhar.

A vida tornara-se um fardo; e tal era minha indiferença quanto ao meu futuro, que, ao doar toda a minha fortuna ao meu sobrinho — caso ele voltasse vivo de sua viagem marítima — eu teria negligenciado inteiramente até mesmo uma pequena provisão para mim, não fosse meu sócio nativo intervir e insistir que eu a fizesse. Reconheci agora, com Lao-tze, que o conhecimento era o único apoio firme em que um homem podia confiar, pois é o único que não pode ser abalado por nenhuma tempestade.

A riqueza é uma âncora fraca nos dias de tristeza, e a presunção, o mais fatal dos conselheiros.

Portanto, segui o conselho de meus amigos e reservei para mim uma quantia modesta, que seria suficiente para assegurar-me uma pequena renda vitalícia, quando, ou se, eu algum dia deixasse meus novos amigos e instrutores.

Tendo acertado minhas contas terrenas e disposto de meus pertences em Kioto, juntei-me aos "Mestres da Longa Visão", que me levaram à sua misteriosa morada.

Ali permaneci por vários anos, estudando com muita seriedade e na mais completa solidão, não vendo ninguém além de alguns membros de nossa comunidade religiosa.] Muitos são os mistérios da natureza que desde então desvendei; e muitos fólios secretos da biblioteca de Tzion-ene devorei, obtendo assim domínio sobre várias espécies de seres invisíveis de ordem inferior.

Mas o grande segredo do poder sobre o terrível Daij-Dzin não pude obter.

Ele permanece na posse de um número muito limitado dos mais elevados Iniciados de Lao-tze, [a grande maioria dos próprios Yamabooshis ignorando como obter tal domínio sobre o perigoso Elemental.] Aquele que alcançasse tal poder de controle teria que se tornar inteiramente identificado com os Yamabooshis, [aceitar seus pontos de vista e crenças, e atingir o mais alto grau de Iniciação.] Muito naturalmente, fui considerado inapto para ingressar na Fraternidade, devido a muitas razões insuperáveis, além do meu ceticismo congênito e inerradicável, embora eu me esforçasse muito para crer.


Assim, parcialmente aliviado de minha aflição e ensinado a conjurar as visões malsãs para longe, ainda permaneço, e permaneço até hoje, impotente para impedir sua aparição forçada diante de mim de vez em quando.

[Foi depois de me certificar de minha inaptidão para a exaltada posição de um Vidente e Adepto independente, que relutantemente desisti de qualquer nova tentativa.

Nada se ouvira do homem santo, a primeira causa inocente de minha desgraça; e o próprio velho Bonzo, que ocasionalmente me visitava em meu retiro, não podia ou não queria informar-me do paradeiro do Yamabooshi.

Quando, portanto, tive que abandonar toda esperança de que ele algum dia me aliviasse inteiramente de meu dom fatal, resolvi retornar à Europa, para estabelecer-me em solidão pelo resto de minha vida.

Com esse objetivo em vista, comprei por intermédio de meus antigos sócios o chalé suíço em que minha infeliz irmã e eu nascemos, onde eu crescera sob seus cuidados, e o escolhi para meu futuro eremitério.

Ao despedir-se de mim para sempre no vapor que me levou de volta à minha pátria, o bom e velho Bonze tentou consolar-me pela minha decepção. “Meu filho”, disse ele, “considera tudo o que te aconteceu como teu karma—uma justa retribuição. Ninguém que se tenha submetido voluntariamente ao poder de um Daij-Dzin pode jamais esperar tornar-se um Rahat (um Adepto), um Yamabooshi de alma elevada—a menos que seja imediatamente purificado.

Na melhor das hipóteses, como no teu caso, pode tornar-se apto a opor-se e a combater com êxito o demônio.

Como uma cicatriz deixada após uma ferida envenenada, o vestígio de um Daij-Dzin jamais pode ser apagado da alma até ser purificado por um novo nascimento.

Contudo, não te sintas abatido, mas anima-te na tua aflição, pois ela te conduziu a adquirir o verdadeiro conhecimento e a aceitar muitas verdades que, de outro modo, terias rejeitado com desprezo.

E desse conhecimento inestimável, adquirido através do sofrimento e de esforços pessoais—nenhum Daij-Dzin jamais poderá privar-te.

Adeus, então, e que a Mãe de Misericórdia, a grande Rainha do Céu, te conceda conforto e proteção.” Separamo-nos, e desde então tenho levado a vida de um anacoreta, em constante solidão e estudo.

Embora ainda ocasionalmente afligido, não lamento os anos que passei sob a instrução dos Yamabooshis, mas sinto gratidão pelo conhecimento recebido.

Do sacerdote Tamoora Hideyeri penso sempre com sincera afeição e respeito.

Correspondi-me regularmente com ele até o dia de sua morte; um evento que, com todos os seus detalhes, para mim dolorosos, tive o privilégio não agradecido de testemunhar através dos mares, na própria hora em que ocorreu. H. P. B.

––––––––––– Collected Writings VOLUME VI Setembro,

[CARTA DE H. P. BLAVATSKY AO EDITOR DE REBUS] [Rebus, São Petersburgo, Vol. IV, No. 37, Setembro de 1885, pp. 335-36]

[A Carta ao Editor que se segue foi originalmente escrita por N. P. Blavatsky em russo. Foi endereçada a Victor Pribitkov, Editor de Rebus, um jornal espiritualista publicado por vários anos em São Petersburgo, Rússia, cujos arquivos são extremamente raros fora da Rússia. A primeira tradução para o inglês desta Carta apareceu nas páginas de Theosophia (Los Angeles, Califórnia), Vol.

V, No. 28, novembro-dezembro de 1948, pp. 10-12. Seu conteúdo tem sido praticamente desconhecido dos estudantes em todo o mundo que não estão familiarizados com a língua russa.

Pribitkov era muito cordialmente disposto para com H. P. B. e publicou outras contribuições de sua pena.

As duas fontes a seguir devem ser consultadas juntamente com esta Carta, pois lançam luz adicional sobre seu contexto: 1) A Carta Aberta de H. P. B. intitulada "Por que não retorno à Índia: Aos Meus Irmãos de Aryavarta", a ser encontrada na presente Série de Volumes em abril de 1890 (data aproximada); foi publicada em The Theosophist, Adyar, janeiro de 1922, e em Theosophy, Los Angeles, maio de 1947. 2) H. P. Blavatsky e o Movimento Teosófico, do Dr. Charles J. Ryan, pp. 204-222 (Theosophical University Press, Point Loma, Calif., 1937). — Compilador.]

UMA CARTA DE H. P. BLAVATSKY

Prezado Senhor:

No nº 30 de seu interessante jornal, na página 276, sob "Breves Notas", encontro o seguinte, a respeito de minha chegada à Europa: "Sabe-se quão carinhosamente H. P. (Blavatsky) ama sua Rússia natal e quão pouca simpatia ela tem pela ordem inglesa na Índia, por causa da qual ela não goza de boa vontade por parte dos governantes da Índia."

Tudo nestas linhas, do início ao fim, é verdade sagrada; em vista das centenas de rumores absurdos que circulam sobre mim, por causa de meu retorno à Europa, expresso minha calorosa gratidão àquele que, ao menos uma vez, escreveu a verdade sobre mim. Mas nas poucas linhas seguintes, certos erros se introduziram, os quais peço que gentilmente corrija.

Diz-se nelas, por exemplo: "Quando o problema afegão foi levantado, Madame Blavatsky, como de costume, não hesitou em declarar abertamente suas simpatias e antipatias, como resultado do que, segundo lhe chegou aos ouvidos, foi ameaçada de prisão e, para evitar esta, foi forçada a embarcar às pressas em um vapor francês que a trouxe em segurança a Nápoles."

Disto, qualquer um poderia chegar à seguinte conclusão: "Blavatsky pode ser uma patriota ardente" — (no que ninguém se enganará) — "mas ela tem uma língua descontrolada" — (há alguma verdade nisso também, mas não no presente caso). "Vivendo em território britânico" — poderia dizer o leitor — "e valendo-se da hospitalidade inglesa, ela foi obrigada, em vista dos acontecimentos atuais e das circunstâncias em que se encontrava, a conter-se e a não declarar abertamente suas antipatias."

E se as autoridades anglo-indianas, assustadas na época como coelhos, a tivessem jogado na "cadeia", teriam estado inteiramente certas do seu próprio ponto de vista."

Isto é o que todo homem sem preconceito diria após ler as últimas seis linhas das suas "Breves Notas". Verdadeiro o bastante: "Quando visitas outro mosteiro, não tragas as tuas próprias regras de disciplina." Isto era especialmente verdadeiro numa época em que 60.000 governantes de 300 milhões de escravos hindus eram afligidos pela dança de São Vito, devido ao medo, quando sonhavam dia e noite com espiões russos, e imaginavam um soldado russo com uma baioneta em cada bambu oscilante, enquanto em toda a Inglaterra havia um ranger de dentes a respeito da Rússia! Além disso, é somente onde estás na longânime, infinitamente magnânima e generosa Mãe-Rússia, disfarçada pela Europa idiota à semelhança de uma Megera, com a Sibéria na sua mala, um cadafalso sob o braço direito e um knout sob o esquerdo — que todo estrangeiro, que possa ter vindo meramente para explorá-la, pode abusar impunemente, tanto abertamente quanto pelas costas, do país que o acolhe, e dos seus governantes.


Conosco, na Índia Britânica, as coisas são bem diferentes.

Eles te colocam na prisão lá apenas por suspeita, se o recém-chegado for um russo.

Eles temem lá o "odor russo", como o diabo teme o incenso.

Recentemente, um certo coletor de impostos, um patriota e russófobo, introduziu um projeto de lei para organizar "uma quarentena russa" em cada porto indiano, na qual não apenas russos, mas também turistas de várias nações que chegassem da Rússia, seriam submetidos a uma obrigatória "ventilação" preliminar, e somente depois disso seriam autorizados a viajar pelo Hindustão sob escolta.

Em vista do que precede, peço sua permissão para corrigir as seis linhas por mim referidas, e para acrescentar-lhes o seguinte.

1) Embora seja perfeitamente verdade que amo profundamente minha terra natal e tudo o que é russo, e não apenas não tenho simpatia, mas simplesmente odeio o terrorismo anglo-indiano, o seguinte é, no entanto, igualmente verdadeiro: como não sinto qualquer direito de interferir nos assuntos de família de ninguém, e menos ainda em assuntos políticos, e tenho aderido estritamente às Regras da nossa Sociedade Teosófica, durante minha estada de seis anos na Índia, não apenas me abstive de expressar minhas "antipatias" diante dos hindus, ––––––––––      [Provérbio russo.—Comp.] ––––––––––

UMA CARTA DE H. P. BLAVATSKY

mas, como eu os amo e desejo-lhes o bem de todo o coração, tentei, ao contrário, fazê-los resignar-se ao inevitável, consolá-los ensinando paciência e perdão, e incutir-lhes os sentimentos de súditos leais.

2) Em gratidão por isso, o perspicaz governo anglo-indiano viu em mim uma “espiã russa”, desde o primeiro dia da minha chegada a Bombaim.

Não poupou esforços nem dinheiro para descobrir o propósito astuto que me impelia a preferir os conquistados aos “conquistadores”, as “criaturas das raças inferiores”, como estes últimos chamavam os hindus.

Cercou-me por mais de dois anos com uma escolta honorária de espiões policiais muçulmanos, concedendo-me, a mim, uma solitária mulher russa, a honra de ter medo de mim, como se eu fosse um exército inteiro de cossacos atrás do Himalaia.

Somente ao final de dois anos e depois de ter gasto, na confissão de Sir Alfred Lyall, mais de 50.000 rúpias nessa inútil investigação dos meus segredos políticos—que, aliás, nunca existiram—o governo se acalmou.

“Fizemos papel de tolos”—foi-me dito com toda franqueza algum tempo depois em Simla, por um certo oficial anglo-indiano, e eu tive que concordar educadamente com ele.

3) Ao meu retorno de Madras para a Europa, em dezembro de 1884, adoeci quase imediatamente.

Desde o próprio dia do início do “problema afegão” até 29 de março de 1885, quando parti novamente, não pude expressar nem simpatias nem antipatias, pois estava no meu leito de morte, abandonada por todos os médicos.

Isso foi aproveitado por aqueles que tentaram por todos os meios ao seu dispor me matar, ou pelo menos me eliminar da Índia, onde eu estava no seu caminho.

Isso é conhecido em toda a Índia.

Todos sabem até que ponto muitas pessoas me temiam e odiavam—quase todos os anglo-indianos; e que vasta conspiração existe entre os europeus na Índia, e até mesmo na América e na Inglaterra, contra a nossa Sociedade.

Eles estavam determinados a me pegar de um jeito ou de outro.

Incapazes de encontrar uma desculpa para desestabilizar uma sociedade útil, na qual, aliás, há um bom número dos mais conhecidos ingleses—

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

homens, nossos “bem-intencionados” tiveram a ideia de matá-la destruindo, se não a mim, pelo menos a minha reputação.

Chegou a um ponto em que fizeram uma tentativa de deturpar toda a Sociedade Teosófica organizada pelo Cel.

Olcott e eu, nada mais do que um vaudeville com cenários mutáveis e uma tela atrás da qual estavam escondidos meus planos e atividades como "Espiã Russa". Tal opinião, aliás, foi expressa publicamente por um membro da Sociedade de Pesquisas Psíquicas de Londres, em um jantar na casa do Sr. Garstin, um dos funcionários de destaque do governo em Madras.

Isso deu origem a uma terrível tempestade.

Os que estavam a par então convenceram meus amigos em Adyar (sede da Sociedade Teosófica) de que minha posição como russa que gozava de certa influência entre os hindus não era isenta de perigo no momento atual, e que eu corria o risco de ser presa, apesar de minha doença.

Assim, sem sequer me explicar em detalhes do que se tratava, esses meus amigos, temendo por mim, decidiram — por conselho do médico, que lhes disse que tal prisão significaria, naquele momento, a morte para mim — enviar-me para a Europa sem nem um dia de atraso.

Tarde de uma noite, meio morta, fui transferida em uma cadeira, direto da cama para um vapor francês, onde não corria perigo de meus inimigos, e fui enviada para Nápoles, em companhia do Dr. Hartmann, meu secretário hindu, e de uma jovem inglesa devotada a mim. Somente depois de me acalmar um pouco, além da Ilha do Ceilão, é que soube do que se tratava.

Se eu não estivesse tão doente, mesmo o perigo de ser presa naquele momento não me teria forçado a deixar a Índia.

Este é um relato verdadeiro do mais recente acontecimento da minha vida, que poderia servir como suplemento ao artigo em seu jornal sobre "A Verdade sobre H. P. Blavatsky". Os leitores encontrarão muitos detalhes sobre este episódio de seis anos da minha fantástica "espionagem", na Primeira e Segunda partes das minhas cartas "Das Cavernas e Selvas do Hindustão", que agora retomei a escrever, e que estão sendo publicadas no Russkiy Vyestnik.

Aceite, etc.

H. P. BLAVATSKY.

Würzburg, 27 de agosto,

[Embora H. P. B. diga que deixou a Índia em definitivo em 29 de março de 1885, parece, por outros registros, que essa partida ocorreu em 31 de março. Ela foi acompanhada pelo Dr. Franz Hartmann, profundo estudioso de Paracelso e brilhante escritor sobre assuntos ocultos; um discípulo hindu, Dharbagiri Nath, também conhecido como S. Krishnamachâri e "Bawajee"; e a Srta. Mary Flynn.]

Ela navegou para Colombo, Ceilão, no SS Tibre da Messageries Co., e de lá para a Europa no SS Pei Ho. Desembarcou em Nápoles e estabeleceu-se por um tempo em Torre del Greco; após alguns meses, partiu para Würzburg, Alemanha.

"A Verdade sobre H. P. Blavatsky," mencionada por H. P. B. no texto acima, era uma série de artigos escritos por sua irmã, Vera Petrovna de Zhelihovsky, e publicados em Rebus, Vol. II, 1883. Partes deste material foram usadas por A. P. Sinnett em seus Incidentes na Vida de Madame Blavatsky.

Esta série contém informações inestimáveis sobre os primeiros anos da vida de H. P. B. e o desenvolvimento gradual de seus poderes ocultos.

A maior parte dela ainda não foi traduzida para o inglês.—Compilador.]                          Obras Completas VOLUME VI AOS TEOSOFISTAS            [A seguinte declaração de H. P. B. existe em forma de manuscrito nos Arquivos de Adyar.


O corpo principal do texto está em uma caligrafia que não foi definitivamente identificada, mas pode ser a de Bawajee.

O título, as palavras "Senhores e Irmãos," e uma anotação acima do título contendo as duas palavras, "em Correspondência," estão na caligrafia de H. P. B.

Ao final da declaração, "fraternalmente seu," a assinatura de H. P. B. e a data também estão em sua própria caligrafia.

Pode ser que esta carta tenha sido destinada à Seção de Correspondência do Teosofista, mas não foi publicada nela e, tanto quanto se sabe, nunca apareceu impressa desde então.

A carta trata do livro intitulado O Homem: Fragmentos de História Esquecida. Por Dois Chelas na Sociedade Teosófica (Londres: Reeves and Turner, 1885, Segunda Edição, 1887). Foi escrito por Mohini Mohun Chatterji, o "Chela Oriental," e pela Sra. Laura Langford Holloway, a "Chela Ocidental," aparentemente na casa dos Arundales em Londres.

De uma carta de H. P. B. escrita a William Quan Judge, datada de 27 de janeiro de 1887, bem como de sua carta ao Cel. H. S. Olcott, datada de 14 de julho de 1886, parece que ela não teve nada a ver com a escrita deste livro e, de fato, opôs-se a todo o empreendimento.

H. P. B. fez notas copiosas contendo um grande número de correções a serem incorporadas na Segunda Edição de O Homem.

O manuscrito dessas correções esteve em mãos de A. P. Sinnett, e sua transcrição está incluída em *As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett*, pp. 254-261. No entanto, essas correções não foram incorporadas à Segunda Edição do livro, como a comparação cuidadosa do texto claramente demonstra.

Informações adicionais sobre este livro podem ser encontradas nas pp. 93 e 245 das Cartas acima mencionadas.—Compilador.]

Senhores e Irmãos,

Tendo recebido e ainda recebendo inúmeras cartas de Teosofistas perguntando-me sobre o significado da grande discrepância entre a doutrina dos Anéis e das Rondas no *Budismo Esotérico* e em *Man*,—e indagando qual das doutrinas eu aprovo e aceito, aproveito esta oportunidade para declarar o seguinte.

AOS TEOSOFISTAS

Há um mistério relacionado à escrita e publicação de *MAN* que não estou em liberdade de tornar público em todos os seus detalhes.

Mas, uma vez que meu nome está nele e que o livro me é dedicado—torno-me indiretamente responsável por seu conteúdo.

Portanto, tentarei explicar tanto quanto me é permitido.

*MAN* é a produção de dois "Chelas", dos quais um, o "Chela Oriental", era um discípulo pucka, o outro, o "Chela Ocidental"—um candidato que fracassou.

Certamente nunca poderia recomendar o livro como uma obra padrão sobre Teosofia tal como está agora, mas peço aos Teosofistas que tenham paciência e tolerem-no até que saia em sua segunda edição corrigida.

O "Chela Ocidental" deixou-o em um estado caótico e inacabado e partiu de Londres, deixando o "Chela Oriental" em uma situação muito perplexa.

Aqueles que haviam ordenado que o livro fosse escrito para testar os desenvolvimentos psíquicos do Chela e do Candidato—nada mais quiseram dizer sobre o assunto. Encontrando-se sozinho e deixado aos seus próprios recursos, relutante em interferir mais do que podia evitar no manuscrito de seu ex-colega, o "Chela Oriental" fez o melhor que pôde.

Descobriu-se que era impossível publicá-lo como estava: ele terminou as partes que havia assumido, reescreveu muitas das passagens da pena do outro amanuense e o deixou para subsistir ou cair por seus próprios méritos.

Em justiça, devemos dizer que, com exceção das partes que se relacionam às Rondas, Raças-Raízes e Sub-raças, nas quais há uma confusão terrível, não há nada incorreto no livro.

Pelo contrário, há muita informação muito importante nele, mas devido à confusão acima descrita, não pode ser recomendado como livro de referência.

Na Doutrina Secreta, todos os erros e equívocos serão explicados e corrigidos, espero.

Fraternalmente seu,

H. P. Blavatsky

7 de novembro de 1885.                          Obras Completas VOLUME VI                                              Agosto, MINHA JUSTIFICAÇÃO                                                   POR H. P. B.


[O manuscrito desta declaração explicativa encontra-se nos Arquivos de Adyar.

Está na caligrafia da própria H. P. B., e o título, bem como sua autoria, como indicado acima, são também dela, escritos no manuscrito.

Foi publicado pela primeira vez na edição de agosto de 1931 de O Teosofista (Vol.

LII, No. 11, pp. 659 e seguintes).          A data deste manuscrito é muito incerta e não é fácil de determinar.

À primeira vista, somos tentados a decidir uma data aproximada com base na frase de H. P. B. no parágrafo marcado (3), onde ela diz: "Lembrem-se, ele [Coulomb] teve encargo exclusivo dos meus aposentos durante os dois meses e meio que passei em Ooty, e agora, por mais de três meses." H. P. B. esteve em Ootacamund entre 7 de julho e 23 de setembro de 1883. Em 20 de fevereiro de 1884, H. P. B. e o Cel.

H. S. Olcott navegaram para Marselha, França, deixando novamente o aposento aos cuidados de Coulomb.

Três a quatro meses depois disso nos levaria aproximadamente ao final de maio ou início de junho de 1884. Isso, no entanto, não pode ser nem mesmo a data aproximada do manuscrito em questão, pelas seguintes razões.

Devemos ter em mente que H. P. B. menciona neste documento uma série de itens específicos, como a construção do Santuário, o reboço da parede, o espelho no Santuário, o pires quebrado, etc.

É evidente por suas explicações que ela espera que seus leitores estejam cientes do que ela está falando e que ela dá por certo que eles compreenderão o assunto.

Portanto, para determinar quando este documento foi escrito, devemos determinar quando alguém ou "todos vocês em Adyar" se tornou suficientemente ciente dos fatos e acusações sobre os assuntos acima mencionados para justificar tal comunicação de H. P. B., referindo-se como faz a certos assuntos bem conhecidos.

Há abundância de evidências de que vários dos pontos mencionados por ela só se tornaram conhecidos em data bastante tardia.

Até o panfleto emitido pelo Conselho Geral da Sociedade Teosófica em Adyar, em fevereiro de 1885, ––––––––––  
Intitulado: *Relatório do Resultado de uma Investigação sobre as Acusações contra Madame Blavatsky, apresentadas pelos Missionários da Igreja Livre Escocesa em Madras, e examinadas por um Comitê nomeado para esse Fim pelo Conselho Geral da Sociedade Teosófica*.

Madras: Impresso na Scottish Press, por Graves, Cookson and Co., Publicado na Theos.  
Soc., Adyar, 1885. ––––––––––

MINHA JUSTIFICAÇÃO

não faz uso de suas explicações.

Quanto à questão do espelho no Santuário, isso foi primeiramente explorado publicamente por Hodgson em dezembro de 1885, e não parece haver razão para acreditar que H. P. B. percebeu seu significado para a acusação antes dessa data.

O presente documento pode ter sido um rascunho de uma Carta Geral aos membros em Adyar, e não a alguém em particular.

A Sra.  
Beatrice Hastings era da opinião de que datava do início de janeiro de 1886, depois que H. P. B. se inteirou da declaração impressa da S. P. R., emitida em dezembro de 1885.—Compilador.]

Li sobre a "nova descoberta" e ela é mais condenável do que todas as outras.

A isso respondo o seguinte:  
1. O santuário foi encomendado pela Sra.  
Coulomb, a partir de um desenho feito pelo Sr. Coulomb, para ser desmontado se transportado para outro lugar em um baú; e foi feito de propósito para essa mobilidade, pois eu disse que o quereria em Ooty se tivesse que passar lá 6 meses do ano, como se contemplava.

Ninguém, exceto a Sra.  
C., foi a Du-champs.

Foi ela quem o encomendou, trouxe-o, e foi ele quem o pendurou. Pergunte a Bawajee, Damodar, a todos que o viram.  
2. Coulomb, ao pendurá-lo, quebrou várias vezes a parede com pregos grandes e teve que rebocá-la novamente. Ele fez um buraco com um prego grande que realmente perfurou a parede e fez um furo no lado interno da abertura da janela, sob o teto, no quarto ao lado, e estragou o polimento do mármore.

Ele teve que rebocá-lo imediatamente.

Isso foi feito para o gancho no qual o santuário seria pendurado.

Não é um, mas vários buracos devem ser encontrados, ou melhor, os vestígios, pois a parede da janela fechada é muito fina e tivemos a maior dificuldade para fixar o santuário.

(3). Foi ele e sua esposa que insistiram em colocar aquele espelho dentro do santuário, porque ele quebrou um dos painéis em vários pedaços e teve que fazer outro.

Ele estava sempre consertando e retirando-os quando o armário chegava.

Eu nunca prestei atenção porque estava sempre ocupada.

Sem dúvida, ele usou aquele painel que disse ter sido quebrado para fazer algum artifício, se o painel for agora encontrado, ou talvez fez outro.

Ele estava sempre inventando coisas e oferecendo ajuda, que era sempre recusada.

Lembre-se, ele teve encargo exclusivo dos meus aposentos durante os dois meses e meio que passei em Ooty, e agora, por mais de três meses.


Só o Céu sabe o que ele não pode ter feito! Sei de uma coisa, e que eu nunca mais veja o Mestre, se eu souber ou se alguma vez usei este painel.

Estou sempre pronta a me condenar pelos Mestres e pela Causa, mas Eles nunca me teriam permitido fazer tal coisa.

Lembro-me uma vez, e juro pela minha vida futura que é verdade, que ele me disse (algum tempo depois do meu imediato retorno de Ooty): "Oh, c'est maintenant, Madame, que je puis produire des phénomènes aussi bien que vos Frères! Mais je ne vous le dirai pas, car vous ne me dites rien, vous, comment vous le faites." Ele fingia que nunca acreditava em fenômenos, exceto em clarividência, e somente na de sua esposa.

Foi Coulomb quem fez todo o trabalho dentro e fora do santuário; ela, quem decorou as paredes; e eu não tinha ideia do que estavam fazendo.

Por cinco anos ela esteve me traindo e armando armadilhas; seu ódio por mim por não obter dinheiro para fenômenos, o que ela constantemente me instigava a fazer (graças ao Céu, não há homem vivo que possa me acusar de ter recebido dinheiro por isso, e o caso das 500 rúpias de Srinivasa P. Row e o anel da Sra. Carmichael, no valor de Rs. 200, provam exatamente o contrário)—esse ódio é agora provado por suas insinuações de que eu era uma fraude e uma espiã desde o início, para Banon e Ross Scott e tantos outros.

Este maldito painel foi feito por ele—por quais razões não posso imaginar, exceto para me incriminar, ou usá-lo para seus próprios fins, suas infernais e astutas intrigas.

Eu nunca pude entender uma coisa, e o Mestre nunca me contaria. Quando a taça foi quebrada diante do General Morgan, ele a chamou de "uma preciosa taça de porcelana da China" e eu fiquei sob a impressão de que era uma das taças do Mahatma que me deram em Sikkim.

Quando cheguei, –––––––––– [Tradução: “Oh, Madame, agora posso produzir fenômenos exatamente como seus Irmãos! Mas não lhe direi como, porque você não me conta nada sobre o modo como os realiza.”—Comp.] ––––––––––

MINHA JUSTIFICATIVA

descobri que era um simples pires, como aqueles que podem ser comprados às dúzias nas lojas de Madras! Não é de admirar que ela tenha os pedaços quebrados dele! Ela pode ter uma dúzia desses pires quebrados.

Este, ou algo semelhante a ele, foi comprado por mim em Lahore, creio eu.

Ela me contou, no entanto, que havia quebrado inadvertidamente [sic] a xícara azul do Mahatma, durante minha estada em Ooty, e me mostrou os pedaços, dizendo que estivera na Fasiollers e em todas as lojas para tentar conseguir uma igual (você pode perguntar na Fasiollers mostrando-lhe a correspondente, a xícara amarela do Mestre). Bem, foi um enigma tão grande para mim que até hoje não entendo como tudo isso foi feito! É inegável que ela fez truques, e minha única culpa foi nunca ter falado deles; não tê-la exposto na época.

E que não contei a todos os truques que ele sempre me oferecia para fazer. Ora, ele até oferecia a Baboola fazer isto e aquilo, e o menino me contou. E agora é o Cel.

Olcott e todos vocês em Adyar.— Se você, ou qualquer um de vocês, verdadeiramente acredita que eu fui alguma vez culpada conscientemente de qualquer truque, ou que usei os Coulombs como cúmplices ou qualquer outra pessoa, e que não sou inteiramente vítima da mais danada conspiração já tramada, uma conspiração que vinha sendo preparada há cinco anos— então telegrafe-me onde estou. Nunca mais mostre sua face na Sociedade—e eu não o farei.

QUE EU PEREÇA, MAS QUE A SOCIEDADE VIVA E TRIUNFE.

H. P. B.

[Não está claro por que H. P. B. fala de uma “xícara de porcelana” como uma expressão supostamente usada pelo Major-General Henry Rodes Morgan ao falar com ela sobre o fenômeno que ele havia testemunhado.

O General sabia perfeitamente que não era uma xícara, mas um pires.

Para o benefício do estudante, apresentamos abaixo o relato do próprio General sobre esse fenômeno (The Theosophist, Vol.

V, Suplemento, dezembro de 1883, p. 31).—Compilador.]                        Escritos Reunidos VOLUME VI                                             Agosto, TESTEMUNHO SOBRE FENÔMENOS      No mês de agosto passado [1883], tendo ocasião de vir a Madras na ausência do Cel.


Olcott e Madame Blavatsky, visitei a Sede da Sociedade Teosófica para ver uma pintura maravilhosa do Mahatma K. H., ali guardada em um santuário e diariamente cuidada pelos chelas. Ao chegar à casa, disseram-me que a senhora, Madame C—, que tinha a guarda das chaves do santuário, estava ausente, então aguardei seu retorno.

Ela chegou em cerca de uma hora, e subimos para abrir o santuário e inspecionar o quadro.

Madame C— avançou rapidamente para destrancar as portas duplas do armário suspenso e as abriu apressadamente.

Ao fazê-lo, não percebeu que uma bandeja de porcelana chinesa, dentro, estava na borda do santuário e encostada em uma das portas, e quando estas foram abertas, a bandeja de porcelana caiu, quebrando-se em pedaços no chão duro de chunam.

Enquanto Madame C— torcia as mãos e lamentava esse acidente infeliz com um valioso objeto de Madame Blavatsky, e seu marido estava de joelhos recolhendo os cacos, observei que seria necessário obter cimento para porcelana e assim tentar restaurar os fragmentos.

Então, o Sr. C. foi despachado para buscá-lo.

Os pedaços quebrados foram cuidadosamente recolhidos e colocados, amarrados em um pano, dentro do santuário, e as portas foram trancadas.

O Sr. Damodar K. Mavalankar, o Secretário de Registro Adjunto da Sociedade, estava em frente ao santuário, sentado em uma cadeira, a cerca de dez pés de distância, quando, após alguma conversa, ocorreu-me uma ideia à qual imediatamente dei expressão.

Observei que, se os Irmãos considerassem isso de importância suficiente, restaurariam facilmente o objeto quebrado; se não, deixariam aos culpados a tarefa de fazê-lo da melhor maneira possível.

Mal haviam decorrido cinco minutos após essa observação, quando Damodar, que durante esse tempo parecia absorto em devaneio, exclamou: "Acho que há uma resposta." As portas foram abertas e, de fato, um pequeno bilhete foi encontrado na prateleira do santuário — ao abri-lo, lemos: "À pequena plateia presente. Madame C— tem ocasião de assegurar-se de que o Diabo não é tão negro nem tão perverso quanto geralmente é representado; o estrago é facilmente reparado." Ao abrir o pano, a bandeja de porcelana estava inteira e perfeita; nenhum vestígio da quebradura podia ser encontrado nela! Imediatamente escrevi no bilhete, declarando que eu estava presente quando a bandeja foi quebrada e imediatamente restaurada, datando e assinando, para que não houvesse engano no assunto.

Pode-se observar aqui que Madame C— acredita que muitas das coisas de natureza maravilhosa que ocorrem na Sede Central possam ser obra do Diabo — daí a observação jocosa do Mahatma que veio em seu socorro.

O assunto tomou ––––––––––       [A data mais provável sendo 13 de agosto ou o dia anterior.]       [Emma Coulomb, esposa de Alexis Coulomb.] ––––––––––

TESTEMUNHO DE FENÔMENOS

lugar em pleno dia, na presença de quatro pessoas.

Posso aqui observar que, poucos dias antes, entrei no cômodo da minha casa exatamente quando Madame Blavatsky havia duplicado um anel de uma senhora de alta posição, na presença de minha esposa e de minha filha, em plena luz do dia.

O anel era de safira e de grande valor — e a senhora o conservou. Em outra ocasião, uma nota veio da referida senhora para minha esposa e foi entregue na sala de visitas, na presença de várias pessoas.

Ao abri-la, encontrou-se uma mensagem escrita através da nota, nos caracteres bem conhecidos do Adepto.

A questão é: como a mensagem entrou na nota? A senhora que a escreveu ficou perfeitamente estupefata ao vê-la — e só pôde imaginar que isso fora feito em sua própria mesa, com seu próprio lápis azul.

Estando no assunto do santuário, posso mencionar que se trata de um pequeno armário fixado à parede, com prateleiras e portas duplas.

O retrato do Mahatma que vim ver, recentemente dado aos Fundadores da Sociedade, é uma obra de arte das mais maravilhosas.

Nem todos os R. A.’s juntos poderiam igualar tal produção.

A coloração é simplesmente indescritível.

Se foi produzido por um pincel ou fotografado, ultrapassa inteiramente minha compreensão.

É simplesmente soberbo.

H. R. MORGAN, F. T. S.                                                                                        Major-General.

OOTACAMUND, 2 de novembro de 1883.

––––––––––       [A senhora era a Sra.

Sara M Carmichael.

Ver pp. 59, 63 do presente volume, para dados pertinentes sobre este fenômeno. — Compilador.] ––––––––––

FIM DO VOLUME VI                       Escritos Reunidos VOLUME VI

GRUPO DA CONVENÇÃO, ADYAR, 27-29 DE DEZEMBRO,

Esta fotografia foi tirada na primeira Convenção da Sociedade Teosófica a ser realizada na nova Sede, em Adyar, para onde os Escritórios da Sociedade haviam sido transferidos de Bombaim, em janeiro de 1883. Reproduzida do Coronel.

Olcott, *Old Diary Leaves*, III, 384-85. A lista da maioria dos delegados reunidos, que aparece na página oposta, foi fornecida pelos Arquivos de Adyar, por cortesia da Sociedade Teosófica.

*Collected Writings* VOLUME VI

H. P. BLAVATSKY EM SEUS QUARENTA ANOS Reproduzida de uma fotografia dada por William Quan Judge à Sra. Harriet Farrar de Nova York.

*Collected Writings* VOLUME VI

BARÃO SPEDALIERI

Este retrato do renomado místico e cabalista, discípulo de Eliphas Levi e amigo de H. P. Blavatsky e do Cel. Henry S. Olcott, é reproduzido da obra de Edward Maitland *Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary and Work*, Vol. II, página de rosto (3ª ed., Londres, John M. Watkins, 1913). *Collected Writings* VOLUME VI

MADAME OLGA ALEXEYEVNA DE NOVIKOV

Esta efígie de uma das amigas íntimas de H. P. B. é reproduzida de *Russian Memories* de Madame de Novikov, Nova York, E. P. Dutton & Co., 1916. (Ver para esboço biográfico o Índice Bio-Bibliográfico) *Collected Writings* VOLUME VI

DRA. ANNA BONUS KINGSFORD, AET.

Reproduzida da obra de Edward Maitland, *Anna Kingsford: Her Life, Letters, Diary and Work*, Vol. I, Frontispício.

*Collected Writings* VOLUME VI

EDWARD MAITLAND, AET.

Reproduzido de sua obra, *Anna Kingsford*, etc., Vol. II, página de rosto *Collected Writings* VOLUME VI

MARY GEBHARD

Reproduzida de uma pintura a óleo contemporânea, por cortesia de Madame Marie-Josephe Gebhard-L’Estrange. (Ver para esboço biográfico o Índice Bio-Bibliográfico) *Collected Writings* VOLUME VI

A CASA DOS GEBHARD, PLATZHOFFSTRASSE 12, ELBERFELD, ALEMANHA

Reproduzida de uma fotografia original feita em 1951 para Ernst Pieper, de Düsseldorf, Alemanha. A casa pertence atualmente à Família Frowein. H. P. B. viveu e trabalhou nela por cerca de dois meses no outono de 1884, e novamente em maio e junho de 1886. *Collected Writings* VOLUME VI

GRUPO DA CONVENÇÃO, ADYAR, 27-29 DE DEZEMBRO

Em pé: M. Krishnamachari (também conhecido como Dharbagiri Nath e Bawaji), e o Cel. H. S. Olcott.

Sentados, da esquerda para a direita: Fileira de trás: Major-General Henry Rodes Morgan; William Tournay Brown; T. Subba Row (com turbante); H. P. Blavatsky; Dr. Franz Hartmann; Rudolf Gebhard.

Fila do meio: Norendro Nath Sen; Damodar K. Mavalankar; S. Ramaswamier; Juiz P. Sreenivasa Row.

Fila da frente: Bhavani Shankar; T. Vijayaraghavacharlu; Tukaram Tatya; V. Coopooswami Iyer.

Escritos Reunidos VOLUME VI

RETRATO A ÓLEO DE H. P. BLAVATSKY POR HERMANN SCHMIECHEN

Este é o segundo retrato pintado por H. Schmiechen.

Traz a data de 1885. Seu primeiro retrato foi feito em Elberfeld em setembro de 1884 e foi posteriormente apresentado pela Sra. Toni Schmiechen à Escola Esotérica; nos últimos anos, esteve na casa de C. Jinarajadasa, 33 Ovington Square, Londres.

O segundo retrato, aqui reproduzido, esteve por muitos anos na Sede de Londres, 19 Avenue Road.

Encontra-se agora no Salão da Seção Indiana, em Benares.

Escritos Reunidos VOLUME VI

xxiv BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO

DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CORONEL

HENRY S. OLCOTT, DE DEZEMBRO DE 1883 A DEZEMBRO DE 1885, INCLUSIVE.

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

Dezembro — O Teosofista publica um protesto franco da pena de Rama Sourindro Gargya Deva, um alto Chela, dirigido principalmente contra H. P. B., sobre o assunto da suposta profanação dos nomes dos Mestres.

Datado de Darjiling.

Dez. 4 — O Dr. Franz Hartmann chega a Madras vindo de São Francisco, via Japão, China e Ceilão.

Inspeciona o "Santuário". (Relatório, p. 11).

Dez. 4 — "Teosofistas Arianos de Nova York" formados em Nova York; William Quan Judge, Presidente.

Ele havia começado a editar um periódico chamado The Candidate (Journal, I, fev., 1884, p. 31; Ransom, p. 188).

Dez. 5-6 — Coronel H. S. Olcott em Jeypore.

Um asceta, Âtmaran Swami, assegura-lhe que conhece os Mestres e que oito anos antes, um deles, Jivan Singh Chohan, disse-lhe que haviam sido feitos arranjos para que dois europeus, um homem e uma mulher, viessem à Índia para reviver as religiões do Oriente (ODL., III, 59-60; Journal, I, jan., 1884, p. 5).

Dez. 7 — H. S. O. parte para Baroda; dali para Gooty, via Bombaim, e para Kurnool (12); depois de volta a Gooty, e dali para Madras (ODL., III, 60-61).

9—Data aproximada em que o panfleto Kingsford-Maitland foi lançado, intitulado: A Letter Addressed to the Fellows of the London Lodge of The Theosophical Society, pelo Presidente e um Vice-Presidente da Loja (Impresso privadamente por Bunny and Davis, Shrewsbury, Inglaterra. pp.). Crítica severa de Esoteric Buddhism (ML., No. LXXXVII, p. 407; AK., II, p. 159, nota 2; LBS., No. XXVIII, p. 64, onde é mencionada a data de 16 de dezembro).

9 de dezembro—A Dra. Anna B. Kingsford recebe um telegrama da Índia, dizendo: “Permaneça como Presidente,” e assinado “Koot Hoomi.” Parece ter sido após a publicação do panfleto acima (AK., II, p. 159, nota 2; ML; No. LXXXV, p. 398).

Dezembro (início)—A Universidade de Madras recusa aos Teosofistas o uso do Senate House Hall para sua Convenção. O Mestre M. aconselha a construção de um Pandal nos terrenos da Sede (Ransom, p. 186; Journal, I, Jan., 1884, pp. 10-11). LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxv

15 de dezembro—O Cel. H. S. Olcott retorna a Adyar (ODL., III, 61).

15 de dezembro—O Rev. Charles Webster Leadbeater junta-se à Sociedade Teosófica em Londres, juntamente com Sir William e Sra. Crookes (ED., p. 44).

26 de dezembro—Por volta das 19h, fenômeno do aparecimento de cinco cartas no “Santuário,” quatro para indivíduos, e a quinta do Mestre K.H. para todos os delegados da Convenção (relatado por S. Subramania Iyer, Vakil do Alto Tribunal, Madura, no Journal, I, Fev., 1884, p. 31; Conv. Letter em LMW.; I, No. 2; Theos., V, Supl., Fev., 1884).

27-29 de dezembro—Convenção em Adyar. A “Medalha Subba Row” estabelecida, a ser concedida pela S.T. a escritores de obras de mérito notável sobre filosofia oriental e ocidental (ODL., III, pp. 62-65; Journal, I, Jan., 1884, pp. 10-26).

Dezembro (durante a Convenção)—Mme. Coulomb tenta extorquir dinheiro do Príncipe Harisinghji (Report, p. 27).

Dez., 1883-Jan. 1884—O Theosophist publica o art. de Damodar, “A Great Riddle Solved,” e a explicação de H. P. B. sobre métodos de precipitação.

Janeiro—A primeira edição do Journal of The Theosophical Society (Suplemento ao The Theosophist) traz anúncio sobre a próxima publicação de The Secret Doctrine, uma Nova Versão de Isis Unveiled.

4 de janeiro—O Cel. H. S. Olcott navega para Bimlipatam; vai de lá para Vizianagram. Navega para Madras, dia 11. (ODL., III, pp. 67-69).

10 de janeiro— (Dez.

29 de 1883, estilo antigo — o tio de H.P.B., o General Rostislav Andreyevich de Fadeyev, falece em Odessa, Rússia (nascido em Ekaterinoslav, 9 de abril — 28 de março, estilo antigo — 1824).

Jan.

20 — Reunião do Conselho, na qual é decidido que H. P. B. deve acompanhar o Cel. Olcott à Europa, em parte por razões de sua saúde (Vania, p. 180).

Jan.

21 — Ordem Especial emitida pelo Cel. Olcott referente à formação de um Comitê Executivo para funcionar durante sua ausência (Theos., V, Supl., fev., 1884, pp. 41-42; ODL., III, p. 71).

Jan.

21 — H. S. O. parte para o Ceilão via Tuticorin; chega lá no dia 27 (ODL., III, p. 71).

Jan.

27 — H. P. B. recebe da França a tradução francesa de Ísis sem Véu; pretende corrigi-la (Blech, pp. 125-28).

Jan.

27 — A resposta de T. Subba Row ao panfleto de Kingsford-Maitland está pronta, intitulada: Observações sobre "Uma Carta Dirigida aos Fellows, etc." (LBS., No. XXVIII, p. 64; ML., p. 409). xxvi BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Fevereiro — O Journal publica outro anúncio sobre a futura Doutrina Secreta por H. P. Blavatsky, assistida por T. Subba Row Garu.

Fevereiro (início) — Reunião da Loja de Londres na qual foi exibido um telegrama da Índia, assinado "Koot Hoomi", e a Dra. Anna B. Kingsford foi confirmada na Presidência (A.K., II, pp. 159-60).

Fev.

7 — H. P. B. deixa Adyar para Kathiawar, para fazer uma visita a S. A. Dajiraj, Thakur Sahib de Wadhwan; acompanhada pelo Dr. Franz Hartmann, Mohini M. Chatterji e Mme. Coulomb (ODL., III, 73, 119; Relatório, p. 29; Vania, p. 180).

Fev.

10 — H. P. B. e o grupo visitam o Príncipe Harisinghji em Varel (Relatório, p. 30).

Fev.

13 — H. S. O. retorna a Adyar do Ceilão (ODL., III, p. 73).

Fev.

15 — H. S. O. parte para Bombaim, acompanhado pelo Sr. St. George Lane-Fox (ODL., III, p. 119).

Fev.

15 — H. P. B. deixa Wadhwan para Bombaim (Theos., V, Supl., abril, 1884, p. 65).

Fev.

18 — H. P. B. e o grupo encontram o Cel. H. S. Olcott em Bombaim (ODL., III, p. 73).

Fev.

19 — H. S. O. emite outra Ordem Especial, adicionando mais três membros ao Comitê Executivo, e denominando este último de Conselho de Controle (Theos., V, março, 1884, p. 154; também Supl., p. 54).

Fev.

20 — H. P. B. e o Cel.

H. S. Olcott parte de Bombaim para Marselha, França, no SS. Chandernagore (Compagnie Nationale, Capitão Dumont); acompanhado por Mohini M. Chatterji, Burjorji J. Padshah, S. Krishnamachari (Bawaji) e Babula, o servo de H. P. B. (Theos., V, março, 1884, p. 154; ODL., III, p. 73; Vania, p. 180). Durante a viagem, H. P. B. trabalha no texto francês de Ísis sem Véu (ODL., III, 76; Blech, p. 127).

Fev.

29—Dr. Franz Hartmann retorna a Adyar (Report, p. 32).

Março (início— O panfleto de C. C. Massey, The Metaphysical Basis of Esoteric Buddhism, é publicado, respondendo às Observações de Subba Row, etc., (AK., II, p. 166).

Março 2—O Conselho de Controle deve se reunir no quarto de H. P. B., mas o Sr. Coulomb se recusa a admitir qualquer pessoa (Report, p. 32).

Março 7—Damodar pede à Sra. Coulomb o uso do quarto de H. P. B., mas é recusado (Vania, p. 197).

Março 10 (ou antes— A Sra. Coulomb diz a Damodar que H. P. B. pediu a seu marido para fazer alçapões.

Isso leva Lane-Fox e o Dr. F. Hartmann a investigar.

Hartmann e Damodar escrevem a H. P. B. em Paris.

Desavença entre os dois Coulombs (Hastings, II, p. 77).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxvii:

Março 11—Data dada em Hastings (II, p. 77) como o dia em que Damodar recebeu uma nota do Mestre K. H. dizendo-lhe para ser caridoso com a Sra. Coulomb; parece ter ocorrido durante uma sessão do Conselho de Controle (Report, p. 33; Vania, pp. 197-98).

Março 11—Carta recebida do Mestre no quarto da Sra. Coulomb, aconselhando-a a ir para Ooty (Report, p. 33, nota de rodapé).

Março 12—Data sugerida pela Sra. Hastings para uma carta escrita pela Sra. Coulomb a H. P. B. alertando-a para ter cuidado com as consequências de uma ruptura (Report, p. 32).

Março 12—H. P. B. e o grupo chegam a Marselha; detidos em quarentena em Frioul; desembarcam no início da manhã seguinte, dia 13. Recebidos pelo Barão J. Spedalieri, aluno de Éliphas Lévi, e pelo Capitão D. A. Courmes, da Marinha Francesa (ODL., III, pp. 76-77; Theos., V, Supl. Maio, 1884, p. 79; LBS., No. XXXIII, p. 77; No. XXXIV, p. 83).

Março 15—H. P. B. e H. S. O. vão a Nice, para visitar Lady Caithness, Duquesa de Pomar; ficam em seu Palais Tiranty. Mohini e Padshah vão direto para Paris (ODL., III, p. 79). Enquanto está em Nice, H. P. B. parece estar com saúde bastante debilitada; menciona bronquite (LBS., No. XXXIV, p. 83).

Março 25—William Quan Judge chega a Paris, a caminho da Índia.

“... ordenado pelos Mestres a parar aqui e ajudar Madame na escrita da 'Doutrina Secreta'...” (ver suas cartas, em *The Word*, XV, abril de 1912, pp. 17-18).

26 de março — Cel. H. S. Olcott emite de Nice um Anúncio aos F.T.S. sobre uma reunião a ser realizada na Loja de Londres, em 7 de abril (uma cópia original na Coleção Hastings).

27 de março (ou possivelmente 1º de abril) — Mme. Coulomb deixa Adyar para Ooty, em férias providenciadas para ela pela Diretoria (Hastings, II, p. 77; *Report*, p. 34).

27 de março — H. P. B. e H. S. O. deixam Nice para Paris; chegam a Marselha às 21h30 (ODL., III, p. 86).

28 de março — Chegam a Paris às 23h00. Recebidos por Mohini, Dr. Thurmann e W. Q. Judge. Hospedam-se na 46 rue Notre-Dame-des-Champs, providenciada por Lady Caithness (ODL., III, p. 86).

Março (por volta da época, e provavelmente um pouco antes, da chegada de H. P. B. a Paris) — Importante carta dirigida a Mohini M. Chatterji pelo Mestre K. H., e recebida em Paris, sobre “Upâsika” e o consentimento do Chohan “para examinar toda a situação sob seu disfarce.” (LMW., II, No. 62, pp. 124-25).

Março (final) — Resposta de A. P. Sinnett ao panfleto de Kingsford-Maitland.

1º de abril — St. George Lane-Fox e Damodar vão para Ooty para compromissos de palestras (*Report*, p. 34; Hastings, II, p. 78).

xxviii                                 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

1º de abril — Data da carta de H. P. B. escrita em francês aos Coulombs (Hastings, II, 97-103, tradução; Vania, pp. 199-203).

5 de abril — H. S. O. parte para Londres na companhia de Mohini. Fica com os Arundales, 77 Elgin Crescent, Notting Hill, Londres W. (ODL., III; p. 90).

5 de abril — H. S. O., enquanto no vagão ferroviário, recebe uma carta de K. H., contendo advertência sobre grave traição sendo preparada em Adyar (*Inc.*, p. 265; LMW., I, No. 18).

5 de abril — À noite, H. P. B. é ordenada pelo Mestre a ir a Londres no expresso das 19h45 do dia seguinte; permanecer apenas um dia e retornar no dia seguinte (Cartas de W. Q. Judge, *The Word*, XV, abril de 1912, p. 22).

6 de abril — H. P. B. deixa Paris muito subitamente, como ordenado, e vai para Londres. Fica com os Sinnetts (*Inc.*, p. 275).

7 de abril — Importante reunião da Loja de Londres para a eleição de Oficiais, realizada nos Escritórios do Sr. Gerard Brown Finch, Lincoln's Inn. Finch eleito Presidente. H. P. B. faz uma aparição inesperada e causa grande agitação (AK., II, pp. 185-186; ED., pp. 54-57; ODL., pp. 93-94; *Inc.*, p. 274; How., 43-45; *The Word*, XV, abril de 1912, p. 22).

9 de abril—Reunião de organização da “Loja Hermética S.T.” realizada nas Câmaras do Sr. C. C. Massey.

Mohini faz um discurso (ODL., III, p. 94; Ransom, p. 198).

Abril (logo após o dia 6— Época aproximada em que a Condessa Constance Wachtmeister conheceu H. P. B. pela primeira vez; provavelmente também os Keightleys (ED., p. 57; Rem., pp. 8,12).

Abril (início)—H. P. B. visita o laboratório do Prof. Wm. Crookes (Ransom, p. 198).

15 de abril—H. P. B. retorna a Paris; parece ter ficado uma semana em Londres; acompanhada até Boulogne pela Sra. Marie Gebhard e Arthur Gebhard (Ransom, p. 198; Inc., p. 275; Vania, p. 180).

15 de abril (?)—H. P. B. em Boulogne-sur-Mer, visitando H. G. Atkinson, F. R. S. (falecido em 28 de dezembro de 1884). (Theos., VI, Supl., fev., 1885, p. 4),

15 de abril—Membro americano da S. P. R. oferece um jantar para H. S. O. no Junior Athenaeum Club, convidando Wm. Crookes, Prof. W. F. Barrett, A. P. Sinnett, Frank Podmore, F. W. H. Myers, Edmund Gurney (Ransom, p. 199).

9 a 20 de abril—Coronel Olcott tentando resolver a disputa na Loja de Londres. Estabelece nova regra proibindo filiação múltipla em várias Lojas. Reuniões quase noturnas e recepções na casa dos Sinnetts. Encontra Edwin Arnold, F. W. H. Myers, William Stead, Camille Flammarion, LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxix Oscar Wilde, Prof. Adams, descobridor de Netuno, os Varleys, os Crookes, Robert Browning, Sir Oliver Lodge, Matthew Arnold, Lord e Lady Borthwick, C. C. Massey, Stainton Moses (“M. A. Oxon.”) (Diários).

17 de abril—H. S. O. e Mohini visitam o laboratório do Prof. Crookes; são apresentados aos experimentos de “matéria radiante” (ODL., III, p. 95; Ransom, p. 199).

17 de abril—H. S. O. e Mohini na casa dos Sinnetts à noite para uma reunião do “Círculo Interno” (Ransom, p. 199).

22 de abril—Reunião da Loja Hermética S. T.; decidiu-se devolver a Carta e formar uma Sociedade separada (AK., II, p. 187, nota).

26 de abril—Carta do Mestre M. endereçada ao Dr. F. Hartmann deixada no quarto de Damodar em Ooty. Aviso para agir sem demora. Damodar a mostra a Lane-Fox e depois a envia a Hartmann (Report, pp. 35-36; Hastings, II, p. 84; Vania, p. 206).

28 de abril—Data da carta forjada do Dr. Franz Hartmann para Mme. Coulomb, escrita supostamente de Adyar, estando Mme. C. então em Ooty. Envelope com carimbo de “Madras”. A carta foi enviada por Mme. C. ao Cel. Olcott em Londres, que a recebeu por volta de 20 de maio (Hastings, II, pp. 82-83; Report, p. 35).

29 de abril—Afidávit de Damodar sobre os Coulombs (Vania, p. 209).

Abril—H. P. B. realizou discussões em várias casas, enquanto estava em Paris, e sua essência foi incorporada por Lady Caithness em seu livro The Mystery of the Ages (Londres: Wallace, 1887. 8vo.). (Ransom, p. 196).

2 de maio—H. S. O. vai a Oxford a convite de Lord Russell; faz uma palestra diante de vários amigos universitários de seu anfitrião; passa uma noite com F. W. H. Myers, em Cambridge (Ransom, p. 199).

4 de maio—Reunião da Société Théosophique d'Orient et d'Occident na residência de Lady Caithness, em Paris; H. P. B. presente (Theos., V, ago., 1884, pp. 260-61).

6 de maio—Mme. Coulomb, Lane-Fox e Damodar retornam a Adyar de Ooty (Report, p. 38; Hastings, II, p. 85).

7 de maio—Cartas de ambos os Coulombs para H. P. B. a respeito de "intrigas" em Adyar (Rpt. Inv., p. 129; Hastings, II, pp. 85-86; Vania, pp. 206-07).

8 de maio—H. S. O. presente em uma reunião da S. P. R., Cambridge (FRC).

9 de maio—Sociedade Hermética formada na residência do Capitão Francis Lloyd, 43 Rutland Gate, Londres; H. S. O. presente (ODL., III, p. 97; Theos., V, Supl., julho, 1884, p. 99; AK., II, p. 187; prospecto em Light, 1884, p. 186; um revisado em AK., II, p. 195).

xxx                            BLAVATSKY : COLLECTED WRITINGS

10 de maio—A Condessa de Caithness oferece uma conversazione teosófica no Faubourg Saint Germain. H. P. B. e Mohini estão presentes (Theos., V, ago., 1884, p. 259, citando London World; carta de Judge para H. S. O. em PO., 9 ff.).

11 de maio—O Cel. H. S. Olcott tem sua primeira sessão e exame com os Srs. F. H. W. Myers e J. Herbert Stack, um Comitê da S. P. R. Mohini e A. P. Sinnett também examinados (ODL., III, p. 100; FRC.; Ransom, n. 200).

13 de maio—H. P. B. e W. Q. Judge vão a Enghien para visitar o Conde e a Condessa d'Adhémar de Cronsac em seu Château Écossais (Bertram Keightley em Hodgson, p. 357; Judge em Lucifer, VIII, p. 359). Judge ocupado marcando uma cópia de Isis Unveiled para o trabalho de H. P. B. (Rem., p. 102; Judge como acima; LBS., p. 313). H. P. B. fica lá cerca de 2 semanas.

13 de maio—H. S. O. nomeia um Conselho de Controle para a América (Theos., V, Supl., julho, 1884, p. 100).

14 de maio—Bertram Keightley, Cooper-Oakley e Mohini juntam-se a H. P. B. em Enghien (BK. em Hodgson, p. 357).

14 de maio—Data da carta oficial de Dâmodar para Mme. Coulomb notificando-a sobre a reunião proposta do Conselho Geral na mesma noite (Vania, p. 207).

14 de maio (quarta, 18h)—O Conselho Geral da S.T. em Adyar apresenta doze acusações de má conduta grave contra os Coulombs.

Comitê nomeado para tomar posse da propriedade pertencente à Sociedade e solicitar aos Coulombs que deixem as instalações (Report, pp. 39-41; Vania, pp. 207-10; ODL., III, p. 180; Theos., V, Suppl., junho de 1884, p. 91).

Maio (meados)—Época aproximada em que a Condessa Constance Wachtmeister encontrou H. P. B., tendo ido a Enghien, onde esta estava hospedada.

H. P. B. vai a Paris com ela no mesmo dia para um compromisso de jantar e retorna a Enghien, indo a Condessa para lá no dia seguinte (Rem., pp. 12-14).

15 de maio—Carta de Damodar à Sra. Coulomb, após a reunião do Conselho, sobre o rompimento de relações (Vania, p. 210).

15 de maio (?)—Subba Row, atuando como advogado da Sociedade, exige da Sra. Coulomb uma retratação de suas fofocas maliciosas aos membros. Ela responde no dia 16 (Hastings, II, p. 89).

16 de maio—O Sr. Coulomb conta a Damodar sobre passagens secretas atrás do "Santuário" e que não entregaria as chaves dos cômodos (Coulomb, p. 109, depoimento de Damodar; Hastings, II, p. 88).

17 de maio—Damodar recebe telegrama de H. P. B., enviado a pedido do Conselho, autorizando o Dr. F. Hartmann a ter posse exclusiva de seu quarto e da sala oculta, e exigindo a remoção dos Coulombs das instalações (Vania, p. 210).

PANORAMA CRONOLÓGICO                                            xxxi

18 de maio—Data dada pelo Dr. F. Hartmann, citando o Relatório do Comitê Executivo do Conselho Geral, para o exame do quarto de H. P. B. Coulomb entrega as chaves. Diz que os alçapões foram todos feitos por ordem de H. P. B. (Report, pp. 41-44; Vania, p. 249).

18 de maio—Os Coulombs recebem telegrama de H. P. B.: "Lamento que vocês vão prosperar." (Varia, p. 211).

Maio (meados)—Nadyezhda Andreyevna de Fadeyev e Vera Petrovna de Zhelihovaky, tia e irmã de H. P. B., chegam a Paris para visitá-la (Inc., p. 264, citando Vera P. Z.).

Maio (?)—Vsevolod Soloviov chega a Paris.

20 de maio (8 de maio, estilo antigo)—Fenômeno de acordes musicais na presença do Dr. Thurmann, em Paris (Inc., pp. 265-66; Rebus; No. 28, 15 de julho (estilo antigo), 1884, pp. 264-65, artigo de Vera P. Zhelihovsky).

Maio (antes de 25)—O Sr. Coulomb conta ao Dr. Hartmann em particular que lhe haviam prometido 10.000 Rúpias, se ele arruinasse a Sociedade (Report, p. 4?).

25 de maio—Os Coulombs deixam a Sede (Vania, p. 211).

27 de maio — H. S. O. examinado novamente pela S. P. R. (FRC.).  
28 de maio — H. S. O. comparece a uma grande reunião pública da S. P. R. (Ransom, p. 200).  

30 de maio — H. S. O. vai a Paris para ficar com H. P. B. por cerca de quinze dias (ODL., III, p. 151; Inc., p. 265, citando V. P. Zhelihovsky).  

Maio (ou junho? — Época aproximada em que a Sra. Laura Langford Holloway vem da América para Londres; fica primeiro com os Arundales, depois com os Sinnetts (ED., p. 58).  

3 de junho — Carta da Société Scientifique des Occultistes de France cancelada por Ordem Especial do Cel. Olcott, emitida em Paris e assinada por ele por Mohini M. Chatterji; a carta estava em poder do Dr. Fortin (Theos., V. Suppl., ago., 1884, p. 113; Ransom, p. 201).  

3 de junho — A Société Théosophique des Spirites de France, uma “organização provisória”, é abolida, pois o Sr. P. G. Laymarie é considerado inapto para ser Presidente; Ordem emitida e assinada como a acima (idem).  

Junho (início) — A Société Théosophique d'Orient et d'Occident reorganizada como um Ramo da Sociedade Matriz (Blech, p. 143; Histoire des Religions, Vol. X, Nos. 1-2, jul.-ago., e set.-out., 1884, art. “La Nouvelle Theosophie,” por I. Baissac).  

7 de junho — H. S. O. trava conhecimento com o Prof. Charcot, no Hospice de la Salptrière, Paris (ODL., III, p. 153).  

9 de junho — Mohini presente na reunião da S. P. R., Cambridge (FRC.).  

10 de junho — Mohini examinado pela S. P. R. (FRC.).  

xxxii                                   BLAVATSKY : COLLECTED WRITINGS  

11 de junho — Data dada para o fenômeno de H. P. B. de ler uma carta selada da Rússia, em um documento datado de Paris, 21 de junho de 1884, e assinado por Vera P. Zhelihovsky, Vsevolod Soloviov, Nadezhda A. Fadeyev, Emilie de Morsier, William Q. Judge e Henry S. Olcott. Documento publicado em Light, 12 de julho de 1884. (Inc., 269-72; Theos., V. Suppl., set., 1884, p. 127; relato de V. Soloviov em Rebus, No. 26, 1/13 de julho de 1884, traduzido em Inc., 272-73).  

13 de junho — H. S. O. retorna a Londres de Paris, acompanhado por W. Q. Judge, que está a caminho da Índia (ODL., III, p. 155).  

13 de junho — A. P. Sinnett examinado pela S. P. R. (FRC.).  

Junho (início) — H. S. O. institui uma competição entre certos artistas F. T. S. de Londres, para tentar fazer uma pintura dos Adeptos (ODL., III, p. 155).  

19 de junho — Hermann Schmiechen, pintor alemão, começa o retrato de K. H. (?); completa-o em 9 de julho. H. P. B. presente em uma ocasião (ODL., III, pp. 156-57; The Word, Vol. XV, julho, 1912, pp. 200-206, relato da Sra.

Laura L. Holloway). Existe incerteza quanto a se H. P. B. assistiu à primeira "sessão" ou a alguma outra; e se o primeiro retrato foi o do Mestre K. H. ou do M.

19 de junho — Data (7 de junho, estilo antigo) do documento emitido pelo Departamento de Polícia de Tiflis sobre o caráter e a conduta de H. P. B. durante sua estada no Cáucaso.

Isso foi feito a pedido da própria H. P. B., por intermédio de sua amiga, o Príncipe A. M. Dondukov-Korsakov (MPI., ed. orig. apenas, pp. 62-63; carta de H. P. B. a Nadyezhda de Fadeyev, data aproximada do final de julho de 1884). Vide DONDUKOV no Índice Bio-Bibliográfico.

Junho (meados — H. S. O. supervisiona a passagem pela imprensa de seu volume de conferências reunidas: *Theosophy, Religion and Occult Science* (George Redway, Londres). (Theos., V, Supl., ago. 1884, p. 108.)

20 de junho — H. S. O. na casa de Schmiechen (Diários).

23 de junho — idem.

26 de junho — H. S. O. encontra-se em Londres com o Prof. Elliott Coues, do Instituto Smithsonian, na recepção da Sra. Isabel de Steiger (Ransom, p. 201).

26 de junho — H. S. O. na casa de Schmiechen (Diários).

27 de junho — Jantar na casa da Condessa de Barreau (V. P. de Zhelihovaky em Rebus, n.º 50, 1884, pp. 466-67).

29 de junho — Nadyezhda A. de Fadeyev e Vera P. de Zhelihovsky deixam Paris em direção a casa (como acima, e MG., p. 55).

29 de junho — H. P. B. vai a Londres para a apresentação no Prince's Hall (Ransom, p. 201; Inc., p. 275; Kingsland, p. 200). Passa a noite

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                              xxxiii

em Boulogne.

Acompanhada por Mohini e Babula.

Fica na casa dos Arundales, 77 Elgin Crescent, Notting Hill (MG., pp. 29 e seguintes).

Junho (final — W. Q. Judge deixa Londres rumo à Índia (Ransom, p. 203).

30 de junho — H. P. B., H. S. O. e os Sinnetts vão à reunião da S. P. R.; H. S. O. faz um discurso não solicitado, mostra seu "Buda sobre rodas" e causa uma impressão desfavorável em todos.

H. P. B. tem uma discussão violenta com ele na casa dos Sinnetts (ED., pp. 59-60; LBS., n.º XLV, p. 102; n.º XLVI, p. 113).

6 de julho — H. S. O. almoça com Schmiechen (Diários).

9 de julho — H. P. B. e H. S. O. vão à casa de Schmiechen para ver o retrato do Mestre.

A entrada no Diário é: "O retrato de nosso Mestre nos encanta", o que indicaria que se trata da pintura do Mestre M.

10 de julho — Data em que H. S. O. reenviou ao Dr. Hartmann a carta forjada e nela encontrou algumas linhas na caligrafia do Mestre M., declarando que a carta era uma falsificação (Hastings, II, p. 83; Report, pp. 53-54; LA., pp. 17-19).

Julho (início — Sra.

Laura L. Holloway muda-se para a casa dos Arundales.

Surgem atritos entre ela e H. P. B. (ED., pp. 61-62).

15 de julho — W. Q. Judge chega a Bombaim (Ransom, p. 203).

Julho (meados) — H. S. O. vai visitar a sede de Lord Borthwick, Ravenstone, em Wigtonshire, Escócia.

Organiza a S.T. escocesa em Edimburgo, no dia 17 (ODL., III, p. 160). 18 de julho — W. Q. Judge profere sua primeira palestra em Bombaim, sobre "Teosofia e o Destino da Índia". (Theos., V, Supl., set., 1884, p. 128).

Julho ? — H. P. B., Mohini e Francesca Arundale vão a Cambridge; ficam vários dias em uma pequena pensão perto da Union Society (MG., p. 32). De acordo com o relato da Sra. Holloway (repr. em Can. Theos., XXI, ago., 1940, pp. 179-80, onde a fonte é dada como Omaha Bee, out. 13, 1888), H. P. B. foi para lá a convite da S.P.R. e disse que veio "para selecionar o instrumento através do qual a Sociedade deverá sofrer". Ela também indicou que Hodgson seria o homem que a S.P.R. enviaria à Índia (implícito em LBS., XLIV, p. 100; também p. 115).

A data do Omaha Bee revelou-se incorreta; a tentativa de verificação trouxe resultados negativos.

Como as declarações são de considerável interesse histórico, espera-se que pesquisas adicionais revelem a data correta deste relato e que a fonte original seja definitivamente confirmada.

Julho ? — Recepção à tarde na casa dos Arundales, descrita pela Sra. Campbell-Praed em seu romance, Affinities.

Sir Oliver Lodge e Mme. Olga de Novikov presentes (ODL., III, pp. 158-59).

xxxiv                                    BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Julho ? — Dra. Anna Bonus Kingsford encontra H. P. B.; sai para um passeio de carruagem com ela (AK., II, pp. 203-04).

21 de julho — Reunião aberta da Loja de Londres da S.T. no Prince's Hall, Piccadilly, destinada a ser uma demonstração de despedida para H. P. B. e H. S. O. (ODL., III, pp. 162-63, onde a data errada é dada; Theos., VI, out., 1884, pp. 12-13; carta de H. P. B. a Nad. de Fadeyev).

23 de julho — H. S. O. deixa Londres para Elberfeld, Alemanha, planejando visitar várias cidades (ODL., III, p. 164; Theos., VI, p. 13). Aparentemente leva consigo as pinturas dos Mestres.

24 de julho — H. S. O. chega a Elberfeld; hospeda-se na casa dos Gebhards; a Sra. Franz Gebhard pinta seu retrato (Diários).

26 de julho — Em Light (Vol.

IV, No. 186, pp. 307-09) daquela data, publica-se um artigo de C. C. Massey, contendo suas razões para renunciar à S. T. 'Diz que sua renúncia foi encaminhada aos devidos destinatários.

Isso tem relação com a organização de um "Grupo Interno" pouco tempo depois.

27 de julho — Fundada a Sociedade Teosófica Germânia na "Sala Oculta" da residência dos Gebhard, Platzhoffstrasse; o Dr. Wm. Hiibbe-Schleiden, de Hamburgo, eleito presidente.

(Theos., VI., Supl., out., 1884, p. 140; Diários). Ver GEBHARD no Índice Bio-Bibliográfico.

Julho (?) — Época aproximada em que Mohini M. Chatterji e a Sra. Laura Langford Holloway escreveram *Man: Fragments of Forgotten History*, aparentemente na residência dos Arundale (MG., p. 43). H. P. B. parece ter se oposto a esse trabalho conjunto (Vide carta de H. P. B. a W. Q. Judge, 27 de jan. de 1887, e sua carta a H. S. O., 14 de julho de 1886); publ. por Reeves and Turner, Londres, 1885.

Julho — Durante sua estada em Londres, H. P. B. mandou gravar uma pedra de ágata escura com os dois triângulos entrelaçados e a palavra sânscrita *Sat*. Este foi seu próprio desenho. Com permissão de H. P. B., a Srta. Francesca Arundale mandou gravar uma pedra semelhante para si. A pedra de H. P. B. foi montada em um anel de ouro pesado; a outra, em um anel mais leve. O anel de H. P. B. foi montado em uma moldura com dobradiça, de modo a servir de tampa para um medalhão muito raso. (Ver o relato de F. Arundale dado a C. Jinarâjadâsa, em Theos., LII, ago., 1931, p. 662, onde são fornecidos mais detalhes.) Julho (parte final ou início de agosto) — Petição aos Mestres pelos membros da Loja de Londres, para a formação de um "Grupo Interno", e as respostas dos Mestres sobre isso (MG., pp. 27-28; LMW., I, No. 5). Ver fac-símiles nas pp. 252-54 do presente volume.

1º de agosto — H. S. O. deixa Elberfeld com o Dr. Wm. Hiibbe-Schleiden e vai para Dresden. Carta de K. H. recebida pelo doutor no vagão do trem (ODL., III, pp. 167-68; LMW., II, No. 68); Inc., pp. 277-79, para a carta do Dr. H.-S. a H. P. B.; Vania, pp. 188-89). H. S. O. visita Beyreuth, Munique (5), Ambach, Stuttgart, Kreuznach, Heidelberg, Mainz, Köln, e retorna a Elberfeld no dia 15 (ODL., III, 167-74).

9 de agosto — Carta da Sra. Olga A. Novikov, nascida Kireyev, dirigida a A. P. Sinnett, descrevendo um fenômeno de acordes musicais produzidos por H. P. B. na casa dos Arundale "há poucos dias". (Inc., pp. 276-77; MG., p. 38). Ver NOVIKOV no Índice Bio-Bibliográfico.

Agosto.

9 — Data fornecida pelo Editor da *The Christian College Magazine* (Madras), outubro de 1884, quando Mme. Coulomb se comunica pela primeira vez com ele.

Em sua edição de fev. de 1890, no entanto, a data de julho de 1884 é dada para a entrega de um lote de cartas ao Editor (Vania, p. 251; e H. P. B. menciona maio de 1885, em LBS., p. 110).

Agosto.

9 — H. P. B. e Mohini presentes na reunião da S. P. R., Cambridge (FRC.).

Agosto.

10 — W. Q. Judge chega a Adyar (Ransom, p. 203).

Agosto.

15 — Damodar aparece em seu "astral", à noite, na sala de estar da casa dos Arundale.

Telegrama a ele pedindo resposta (Vide Carta de B. J. Padshah a F. W. H. Myers, 16 de agosto de 1884, em Hodgson, pp. 388-89, 390).

Agosto.

16 — Babula deixa a Inglaterra para a Índia, devido a doença da esposa (como acima).

Agosto.

16 — H. P. B., Sra. Laura L. Holloway, Mohini, Bertram Keightley, Sra. Arundale, Srta. F. Arundale, George Arundale deixam Londres para Elberfeld, Alemanha, e ficam na mansão do Cônsul Gustav Gebhard e Marie Gebhard.

Eles vão via Queensborough e Flushing.

(ODL., III, p. 174; Diaries; Hodgson, p. 390). Chegam ao destino no dia 17.

Agosto.

18 — Festa de aniversário em homenagem ao Cônsul Gustav Gebhard (Theos., VI, Suppl., out. de 1884, p. 143, onde o mês errado é dado).

Agosto.

24 — Data em que Vsevolod Soloviov deixa Paris para Bruxelas (Vania, p. 446).

Agosto.

26 — Vsevolod Soloviov e Srta. Justine de Glinka chegam a Elberfeld (MPI., trad., pp. 74-76).

Agosto.

26 — Noite em que V. Soloviov viu os retratos de ambos os Mestres na casa de H. P. B., em Elberfeld (MPI., trad., pp. 76-79). Visitado à noite pelo Mestre M. (idem, pp. 79-81; ODL., III, p. 178, onde a data de 1º de setembro é dada para este evento).

Agosto.

(?) — H. P. B. gravemente doente, com uma mão "como um tronco". Espera médico de Londres (MPI., trad., pp. 87-88).

xxxvi BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Agosto.

(?) — V. Soloviov se compromete a revisar a história de H. P. B., *The Enigmatical Tribes of the Blue Hills*, que ela acabara de terminar (como acima).

Agosto.

31 — F. W. H. Myers vem a Elberfeld.

Trabalha nos MSS. de H. P. B.

Também Dr. Myers, seu irmão, para expressar opinião sobre a condição de H. P. B. (Diaries; MPI, trad., p. 90; Vania, p. 450).

Setembro.

1 — V. Soloviov deixa Elberfeld (Diaries).

Setembro ? — Nadyezhda A. de Fadeyev e Gustav Zorn chegam a Elberfeld.

Setembro.

10 — *Madras Times* publica informações antecipadas sobre os próximos artigos sobre "O Colapso de Koot Hoomi". (Report, pp. 55-56).

Setembro.

10—Carta lúgubre recebida de Damodar sobre outra trama missionária (ODL., III, p. 179; Diários).

Set.

11—H. Schmiechen chega a Elberfeld para alterar retratos dos Mestres (Diários).

Set.

11—Data de publicação da edição de setembro da Christian College Magazine, Madras, Índia, com a primeira parte do artigo intitulado “The Collapse of Koot Hoomi”, contendo quinze cartas forjadas de H. P. B. (LA., p. 7, onde a data é fornecida). A segunda parte apareceu na edição de outubro.

Set.

14—Carta assinada por mais de 300 estudantes do Madras Christian College, protestando contra o ataque aos Fundadores da S. T. (Report, pp. 59-50; Theos., Suppl., março de 1885).

Set.

15—H. Schmiechen começa o retrato de H. P. B. Aparentemente pinta dois deles (Diários; Ransom, p. 203). Um é datado de 1885.

Set.

15—Cabograma recebido de Madras sobre a “explosão” de Coulomb. (Diários; Carta de H. S. O. para F. Arundale, 23 de setembro de 1884).

Set.

20—Babula chega a Adyar vindo da Europa (Hodgson, p. 227).

Set.

23—O correspondente do London Times em Calcutá envia cabograma sobre a denúncia de Coulomb (ODL., III, p. 181; Diários).

Set.

24—St. George Lane-Fox chega da Índia (Ransom, p. 204).

Set.

25—H. Schmiechen parte para Londres (Diários).

Set.

27—H. P. B. renuncia ao cargo de Secretária Correspondente da S. T. (Theos., VI., Suppl., maio de 1885, p. 195). Retira a renúncia mais tarde.

Set.

27—A convite do Maj. Gen. H. R. Morgan, Rev. George Patterson, Rev. Alexander, J. D. B. Gribble, do Madras Civil Service, e Sr. Padfield, visitam a Sede de Adyar e veem o “Santuário”; eles também comparam as cartas forjadas com algumas outras (Vania, 232; Hodgson, 225; Bombay Gazette, 29 de setembro de 1884).

SURVEY CRONOLÓGICO                                            xxxvii

Set.

28—N. A. de Fadeyev e G. Zorn deixam Elberfeld. H. S. O. vai para Bonn (Diários).

Set.

28—Dr. F. Hartmann envia cabograma a H. S. O. para retornar a Adyar (Diários).

Setembro—The Theosophist (p. 304) menciona os MSS da Parte I de A Doutrina Secreta como tendo chegado de Londres. Promete que a primeira parte sairá até meados do mês.

Setembro? —Fenômeno da carta endereçada ao Cônsul Gustav Gebhard, que caiu de trás de um quadro na parede da sala de estar em Elberfeld (Hodgson, pp. 385-87; Inc., pp. 279-88).

Setembro ou início de outubro—O “Santuário” é queimado na presença do Dr. Franz Hartmann, devido ao fato de ter sido profanado e não ser mais útil (Hodgson, p. 225).

Outubro—O Teosofista adia novamente o aparecimento dos fascículos de A Doutrina Secreta; menciona o provável retorno de H. P. B. à Índia.

Out.

2—Os Sinnetts chegam a Elberfeld.

Reunião do Conselho (ED., p. 73; Diaries).

Out.

3—H. S. O. deixa Elberfeld para Londres, acompanhado por Bertram Keightley e Mohini (ED., p. 75; Diaries).

Out.

(ou 5?—H. P. B., Sra.

L. L. Holloway, Rudolf Gebhard, deixam Elberfeld para Londres, via Flushing (ED., 74-75).

Out.

5—Reunião do Conselho da S. T. em Londres (Diaries).

Out.

6—H. P. B. e comitiva chegam a Londres; H. P. B. parece ter ficado com os Oakleys (Diaries; Lucifer, VIII, junho de 1891, p. 278).

Out.

8—H. S. O. visita o estúdio de H. Schmiechen, com Lady Caithness e Spencer Cooper (Diaries).

Out.

10—A. P. Sinnett recebe carta de K. H. sobre traição em Adyar (ML., p. 367 e segs.).

Out.

15—H. S. O. deixa Londres para Paris (Diaries).

Outubro (meados)—O Conselho da Loja de Londres publica um panfleto intitulado: O Último Ataque à Sociedade Teosófica, contendo a declaração de H. P. B. sobre as cartas Coulomb.

Out.

20—H. S. O. parte de Marselha, França, para Bombaim, no SS Colombo, acompanhado por Rudolf Gebhard (Diaries).

Out.

31—Data da Primeira Carta do Mestre K. H. para C. W. Leadbeater (LMW., I, No. 7; How, pp. 59-60).

Outubro (?)—Idílio do Lótus Branco, de Mabel Collins, publicado.

xxxviii                        BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Outubro?—H. P. B. encontra Mabel Collins (Sra. Kenningale Cook), depois que ela completou o livro acima (Light, IX, 8 de junho de 1889, p. 277), e pouco antes da partida de H. P. B. para a Índia.

Out.

31—H. P. B. deixa Londres para Liverpool e embarca no SS Clan Drummond. Acompanhada pelo Sr. e Sra. A. J. Cooper-Oakley. Ela está a caminho de Adyar, via Alexandria e Port Said (How, pp. 64-67; ED., p. 76, dá 1º de novembro como data de partida; H. P. B. em Light, IX, 8 de junho de 1889, p. 277, dá a data errada de 11 de novembro).

Outubro—Relatório de Observações Feitas durante uma Estadia de Nove Meses na Sede da Sociedade Teosófica em Adyar (Madras), Índia, do Dr. Franz Hartmann, publicado (Madras: Scottish Press, Graves, Cookson and Co., 60 pp.).

Outubro (final)—J. D. B. Gribble publica seu Relatório de um Exame da Correspondência Blavatsky, etc.

(Madras: Impresso por H~ig. ginbo.tham e Cia., 1884). Posfácio datado de 20 de outubro de 1884. (Vania, p. 251).

Nov. 10 — H. S. O. chega a Bombaim, com Rudolf Gebhard (Diaries).

Nov. 11 — H. S. O. exibe as pinturas dos Mestres na reunião plena da S. T., Bombaim (Diaries).

Nov. 15 — H. S. O. chega a Madras (ODL., III, p. 184).

Nov. 15 — W. Q. Judge parte para os EUA de Liverpool, no vapor britânico SS. Wisconsin; chega a Nova York em 26 de novembro (Canadian Theosophist, XX, abril, 1939, p. 35).

Nov. 17 — H. S. O. dissolve o Conselho de Controle (Journal, I, dez., 1884, p. 162).

Nov. 17 — H. P. B. em Porto Said. Junta-se a ela C. W. Leadbeater, que navegou independentemente (How, p. 67; Sra. Oakley em Lucifer, VIII, junho, 1891, p. 279).

Nov. (?) — H. P. B. recebe ordens para seguir ao Cairo, em vez de esperar em Porto Said pelo vapor para o Ceilão. Desce o Canal de Suez até Ismaília em um pequeno rebocador (How, pp. 70-76).

Nov. ? — Toma o trem de Ismaília para o Cairo, onde se hospeda no Hotel d'Orient, antigamente mantido pelos Coulombs, na Praça Ezbekieh. Permanece vários dias, coletando dados sobre os Coulombs (Vania, p. 242). Jantar com o Primeiro-Ministro do Egito, Nubar Pasha, um egiptólogo; vai à recepção da vice-rainha (How, pp. 76-83; Ransom, p. 205; Sra. Oakley em Lucifer, VIII, junho, 1891, pp. 278-79).

Nov. 19 — H. S. O. começa a reconstruir a Sala Oculta em Adyar. Diz em seus Diaries: "Derrubei o Santuário", com o que se refere à própria Sala Oculta. (Vide carta de H. S. O. a F. Arundale, 1º de abril de 1885, em Theos., outubro, 1932; e sua carta de 25 de novembro de 1884, em Theos., ago., 1932, p. 595).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                 xxxix

Nov. 20 — H. S. O. telegrafa a H. P. B. para retornar (Diaries). Nov. (ou antes) — H. P. B. visita o Museu Bulak com G. Maspero e lhe fornece dados valiosos sobre os Faraós (How, p. 83; Sra. Oakley em Lucifer, VIII, junho, 1891, p. 278).

Nov. ? — H. P. B., acompanhada apenas pela Sra. Cooper-Oakley, parte para Suez, para embarcar no vapor Navarino da British India, a caminho do Ceilão. O Sr. Oakley permanece no Cairo para obter os registros policiais sobre os Coulombs. C. W. Leadbeater junta-se a H. P. B. em Suez, tendo ido primeiro a Porto Said e depois descido o canal (How, p. 95; Sra. Oakley em Lucifer, VIII, junho, 1891, pp. 278-79).

Dez. 1 — H. S. O. navega para o Ceilão com o Dr. Hartmann (Diaries).

Dez. 17 — H. P. B., Sra. Cooper-Oakley e C. W. Leadbeater chegam a Colombo, Ceilão. São recebidos por H. S. O. e Hartmann.

Fique lá por alguns dias.

Leadbeater toma pansil do Alto Sacerdote Budista.

Partem para Madras no mesmo vapor (Diários; How, pp. 100-107).

Dez.

18—Richard Hodgson chega a Madras (Vania, p. 252).

Dez.

21—H. P. B. e comitiva chegam a Madras; recebidos por um grande grupo de estudantes do Pachiappa College.

H. P. B. faz um de seus raríssimos discursos (Ransom, p. 205; Inc., pp. 292-93; Vania, pp. 243-46; How, pp. 99, 111-19).

Dez.

22—R. Hodgson visita Adyar (Diários).

Dez.

23—Publicado o panfleto da Sra. Coulomb contra H. P. B.

Intitulado: *Some Account of my Association with Madame Blavatsky from 1872 to 1884* (publicado para os Proprietários da Madras Christian College Magazine por Elliot Stock, Londres; datado de 29 de novembro de 1884). (Diários.)

Dez.

24—Dr. Anna B. Kingsford e Edward Maitland renunciam à Loja de Londres (AK., II, pp. 221-24).

Dez.

27—Convenção em Adyar.

H. S. O. faz declaração sobre H. P. B. e seu desejo de um processo judicial contra os Coulombs (Carta de H. S. O. a F. Arundale, 31 de dezembro de 1884, em Theos., set. 1932, pp. 727-28).

Dezembro—Comitê, proposto por T. Subba Row, formado em Adyar para receber e dirigir novos Ensinamentos Esotéricos e transmiti-los ao Grupo Interno (Londres) e às Filiais.

Os Mestres consentem em destacar um grupo especial de seus Chelas para fornecer material a este Comitê por meio de Subba Row e Damodar.

Comitê composto por: H. S. Olcott, T. Subba Row, Sr. e Sra. A. J. Cooper-Oakley, S. Ramaswami Iyer (Ransom, p. 206; carta de H. S. O. a F. Arundale, 31 de dezembro de 1884, em Theos., set. 1932, p. 728; também sua carta de 7 de janeiro de 1885, ibid., p. 729).

Dezembro—Formação em Adyar de um Comitê de Defesa (ODL., III, p. 192; Vania, p. 245).

xl                                      BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Dezembro—O Teosofista publica aviso especial assinado por H. S. O. (datado de 27 de novembro) explicando o atraso na publicação da primeira parte de *A Doutrina Secreta*, e declarando que "a Introdução e o Primeiro Capítulo estão compostos".

Dezembro—O *Russkiy Vestnik* (Mensageiro Russo), Moscou, publica a primeira parte de *Tribos Enigmáticas das Colinas Azuis* de H. P. B. (Vol. 174, dezembro de 1884, pp. 639-73; continuação em jan., fev., mar. e abr. de 1885). Dezembro (?)—Major-General H. R. Morgan emite sua *Resposta a um Relatório de um Exame por J. D. B. Gribble* (Ootacamund: Observer's Press, 1884. 8vo.).

Dezembro ? — A S. P. R., Londres, emite seu Primeiro Relatório (Confidencial) sobre Fenômenos e H. P. B.

Jan.

2—Richard Hodgson examina H. P. B. a respeito das cartas de Coulomb (Diários).

Jan.

3—R. Hodgson parte para Madras para assumir o lado da história de Coulomb.

W. T. Brown parte para São Francisco, após dois anos na Índia (Diários).

Jan.

9—H. P. B. recebe do Mestre M. o plano para sua Doutrina Secreta (ODL., III, pp. 199-200; Diários).

Jan.

14—H. S. O. e C. W. Leadbeater navegam para a Birmânia no SS. Ásia (Diários; How, p. 132).

Jan.

28—H. S. O. é chamado de volta por despacho de Damodar, por volta de 1h27 da manhã, devido ao estado muito grave de H. P. B.

Navega no SS. Oriental; C. W. L. fica para trás (ODL., III, p. 206; Diários; How, pp. 137-38).

Jan.

31—Data do Testamento e Última Vontade de H. P. B.

Original removido para o Alto Tribunal de Justiça de Madras, em 30 de agosto de 1892.

Fevereiro (ou início de março — Relatório do Resultado de uma Investigação sobre as acusações contra Madame Blavatsky, etc., emitido pelo Conselho Geral da Sociedade Teosófica.

Datado de 27 de janeiro de 1885.

Fev.

5—H. P. B. em estado crítico.

H. S. O. chega da Birmânia.

O Mestre M. vem e restaura H. P. B. a uma saúde relativa (a data pode ser incerta por um dia ou dois, para mais ou para menos). (ODL., III, pp. 207-08; Diários; How, p. 138; carta de H. S. O. a F. Arundale, 9 de fevereiro de 1885, em Theos., set., 1932, p. 732; carta de H. P. B. a W. Q. Judge, 23 de fevereiro de 1887; possivelmente How, pp. 152-55, onde o aparecimento de M. é descrito). Ver nota a lápis de H. P. B. nas pp. 325-326 do presente volume.

Fev.

(aproximadamente dia 5 — Problemas com Hartmann e Lane-Fox, tentando suplantar o Cel.

Olcott.

H. P. B. é levada a assinar um documento

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                 xli

que ela repudia mais tarde (ela o assinou no dia 5). (How, pp. 146-47, 148; ODL., III, 208, 218-19).

Fev.

7—“Nota de M. de que, com a morte de H. P. B., o vínculo entre a S. T. e os Mestres permanecerá ininterrupto.

Isto para acalmar Subba Row e D. K. M. . . .” (Diários). Parece que Subba Row e Damodar haviam perdido a coragem e estavam gravemente preocupados com o futuro da S. T. (ODL., III, p. 209; carta de H. S. O. a F. Arundale, 9 de fevereiro de 1885, em Theos., set., 1932, p. 732).

Fev.

11—H. S. O. retorna a Rangum; chega lá no dia 19. (Diários).

Fev.

23—Damodar parte para o Tibete; vai primeiro para Calcutá no SS. Clan Grant, com a intenção de seguir dali para Darjiling.

Acompanhada ao vapor por Hartmann (ODL., III, pp. 259-60; nota de rodapé do próprio Hartmann em *The Path*, fev., 1896, p. 333).

Fevereiro (final — Comitê Central, Adyar, renuncia (ODL., III, p. 213).

Março (?) — *Light on the Path*, de Mabel Collins, publicado.

H. P. B. não o vê até o verão de 1886, quando Arthur Gebhard lhe dá uma cópia, após seu retorno da América (*Light*, IX, 8 de junho de 1889, p. 278).

6 de março — H. S. O. telegrafa para que ela retorne novamente.

Má reviravolta nos assuntos em conexão com Coulomb.

Ela parte no dia 11, no SS. *Himalaya* (Capitão, Sr. Allen). (ODL., III, p. 214; *How*, pp. 141-42; *Diaries*.)

8 de março — Damodar chega a Benares em sua jornada (ODL., III, p. 261).

14 de março — Sob a direção de A. O. Hume, um pequeno grupo composto por ele mesmo, S. Raghunath Row, T. Subba Row e outros, reúne-se e formula uma Resolução contendo uma série de cláusulas distintamente contrárias aos princípios da Sociedade e subversivas de sua então estrutura vigente. As sugestões equivalem a uma completa reorganização da Sociedade ao longo de linhas científico-filosóficas, com total desconsideração tanto do Cel. Olcott quanto de H. P. B. Aparentemente, essa "rebelião" se acalma, e as sugestões não são seguidas.

(Ransom, 221-22).

17 de março — F. G. Netherclift, perito em caligrafia de Londres, emite sua declaração sobre os documentos Blavatsky-Coulomb (*Vania*, pp. 295-96).

19 de março — H. S. O. retorna a Adyar (*Diaries*).

21 de março — Data da carta de renúncia de H. P. B. ao cargo de Secretária Correspondente da S. T., dirigida ao Conselho Geral (*Theos.*, VI, Supl., maio, 1885, p. 195; ODL., III, pp. 224-25).

25 de março — Richard Hodgson faz uma visita de despedida; esperava partir de navio para a Inglaterra no dia seguinte (*Diaries*). Chegou à Inglaterra em 16 de abril (*Vania*, p. 252).

xlii                           BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

28 de março — Boato sobre uma ameaça de processo dos Coulombs contra o General Morgan (ODL., III, p. 222; *Diaries*; ED., pp. 78-79).

29 de março — H. P. B. entrega sua renúncia.

Discute o plano de ir para o exterior (ODL., III, p. 222; *Diaries*).

31 de março — H. P. B. parte de navio para Nápoles, acompanhada pela Srta. Mary Flynn, Bawaji (Dharbagiri Nath) e Dr. Franz Hartmann.

Primeiro no SS. *Tibre* (Messageries Co.) para Colombo, Ceilão, e de lá (6 de abril) no SS. *Pei Ho* (ODL., III, p. 222; *Diaries*; *Theos.*, VI, Supl., maio, 1885, p. 195; *Now*, pp. 147-48; carta de H. S. O. a F. Arundale, 1º de abril de 1885, em *Theos.*, outubro de 1932; carta de H. P. B. a H. S. O., 11 de abril de 1885).

Março — Carta de H. P. B. ao Juiz N. D. Khandalawala, escrita ainda em Adyar, na qual ela diz que “acabou de recusar” um contrato de 40.000 francos por ano de Katkoff, Editor do Russkiy Vestnik, Moscou (Theos., Vol., XLVII, julho de 1926, apenas excertos).

1º de abril — Damodar chega a Darjiling (ODL, III, p. 263).

Abril — Durante sua viagem a Nápoles, H. P. B. recebe frequentemente, em mar aberto, muitas páginas de manuscritos para sua Doutrina Secreta de maneira oculta (Ver carta do Dr. F. Hartmann à Sra. Vera Johnston, 2 de junho de 1893, em Rem., p. 109).

7 de abril — H. S. O. submete medida ao Conselho sobre a formação de um Comitê Executivo (ODL., III, pp. 226-27; Ransom, p. 223).

13 de abril — H. P. B. chega a Áden (sua carta a H. S. O., 11 de abril de 1885; registros da Lloyd's de Londres).

12 de abril — Membros locais do Conselho Geral, S. T., reúnem-se em Adyar, a convite de H. S. O., para tomar resolução sobre a aceitação da renúncia de H. P. B. (ODL., III, p. 223; Theos., VI, Supl., maio de 1885, p. 195).

13 de abril — Damodar deixa Darjiling para o Tibete (ODL., III, p. 263).

14 de abril — H. S. O. escreve Circular às Lojas sobre a aposentadoria de H. P. B. (Theos., VI, Supl., maio de 1885, p. 195).

18 de abril — O Conselho Geral decide concluir a reconstrução da antiga “Sala do Santuário” no andar superior do prédio da Sede (ODL., III, p. 246).

23 de abril — H. P. B. e seu grupo chegam às costas europeias. Desembarcam em Nápoles, Itália (registros da Lloyd's de Londres).

23 de abril — Última entrada nos Diários de Damodar (ODL., III, p. 265).

24 de abril — H. P. B. e seu grupo chegam a Torre del Greco, Itália, hospedando-se no Hôtel del Vesuvio (carta dela a V. Soloviov, em MPI, trad., pp. 118-20).

SURVEJO CRONOLÓGICO                                                xliii

Maio (início) — Sra. Cooper-Oakley deixa a Índia devido à saúde (ODL., III, p. 235).

29 de maio — Reunião geral da S. P. R.; Hodgson apresenta um resumo de suas conclusões após retornar de Adyar; outra reunião realizada em 24 de junho (ED., p. 65; Vania, p. 252).

22 de maio — Tempo aproximado em que o Dr. F. Hartmann deixou Torre del Greco (MPI., trad., pp. 122-27).

Junho-julho — H. P. B. permanece em Torre del Greco; está com saúde debilitada, sofrendo de reumatismo.

24 de junho — Outra reunião realizada pela S. P. R., na qual Richard Hodgson lê parte de seu Relatório sobre os fenômenos de H. P. B. Charles Johnston presente, e a chama de “reunião terrível”. (Ver discurso de Johnston na Convenção da S. T. na América, abril de 1907, publ. em Theosophical Quarterly, Nova York, Vol.

V, julho, 190?).

Julho (?)—O livro de Sinnett, *Karma*, é publicado (Londres: Chapman and Hall. 8vo). (LBS., p. 101.)

Julho (final)—H. P. B. decide ir para a Alemanha. Está empenhada em escrever a Segunda Parte de *From the Caves and Jungles of Hindostan*. V. Soloviov está prestes a ir para a Suíça (MPI., trad., pp. 130-31).

Julho (fim)—V. Soloviov vai para St. Cergues, Suíça; hospeda-se na Pensão Delaigue (MPI., trad., pp. 131-32). Julho (fim)—H. P. B. deixa a Itália rumo a Würzburg, Alemanha; planeja tomar as águas curativas em Bad-Kissingen; vai via Roma e Verona (MPI., trad., pp. 132-33).

Julho (fim)—H. P. B., Srta. Flynn e Bawaji ficam em Roma cerca de oito dias; hospedam-se no Hôtel Anglo-Américain. Aceita o convite de Soloviov para parar em St. Cergues a caminho da Alemanha (MPI., trad., p. 133).

Julho (fim)—Enquanto está em Roma, Dharbagiri Nath (Bawaji) vai ao Forte Sant'Angelo e permanece por mais de uma hora "no buraco" onde se supõe que Cagliostro tenha sido confinado (LBS., No. xlvi, p. 110).

Agosto (primeiros dias)—H. P. B., Bawaji e Mary Flynn chegam a St. Cergues, Suíça, e passam lá cerca de oito dias. A Sra. E. de Morsier também está lá (MPI., trad., pp. 133, 142). A Srta. Flynn logo parte para a Inglaterra.

Agosto 8—H. P. B. e Bawaji deixam St. Cergues para Würzburg, parando no caminho em Lucerna. Acompanhados por V. Soloviov, que permanece em Lucerna e pretende ir para Heidelberg (MPI., trad., p. 143; LBS., p. 106; carta de H. P. B. ao Exec. C. da S. T., 7 de agosto de 1885).

Agosto (logo após o dia 12)—H. P. B. e Bawaji chegam a Würzburg, Alemanha; alugam um apartamento na Ludwigstrasse. São recebidos pelo Sr. e pela Sra. Bergen, da Suécia. Logo chega uma empregada suíça, Louisa, que foi contratada em St. Cergues (Rem., p. 49; MPI, ed. orig., pp. 190-91).

Agosto (depois do meio)—V. Soloviov e sua cunhada chegam a Würzburg; hospedam-se no Hotel Rügmer; pretendem ficar cerca de um mês (LBS., No. xlvii, p. 117; MPI, trad., p. 144).

Setembro 1—A Srta. F. Arundale e Mohini vêm a Würzburg em visita de Londres. Também vem a tia de H. P. B., Nadyezhda A. de Fadeyev. Bawaji vai para Londres com eles (LBS., No. xlviii, p. 119; MPI, trad., pp. 172-73).

Setembro 7—Data da carta de St. George Lane-Fox a H. S. O. oferecendo-se para comprar *The Theosophist*. Muito em breve surge uma controvérsia entre H. P. B. e o Cel. Olcott sobre esse assunto. Ela termina em nada (ODL., III, pp. 322-; LBS., pp. 324-25).

Setembro (início—V. Soloviov parte para Paris, via Strassburg. Pretende estar de volta a São Petersburgo em outubro. (MPl., tr., p. 173).

Setembro (?)—Publicado *Five Years of Theosophy* (Londres: Reeves and Turner, 1885. 575 pp. Índice). Parece ter sido compilado pela Sra. L. L. Holloway e Mohini M. Chatterji (LBS., No. lvi. p. 134).

Setembro (final—Dr. F. Hartmann, Prof. C. W. Sellin, Dr. Wm. Hübbe-Schleiden e os Schmiechens visitam H. P. B. em Würzburg. Franz Gebhard chega um pouco mais tarde (LBS., pp. 121, 244).

Setembro (final?—Os Sinnetts visitam H. P. B. "A `Doutrina Secreta' ainda estava intocada em setembro de 1885, quando minha esposa e eu a vimos na Alemanha..." (Inc., pp. 302-03).

Outubro (início?—A Condessa Constance Wachtmeister deixa a Suécia e vai a Elberfeld visitar os Gebhards, a caminho da Itália (Rem., p. 16).

Outubro 8 (aproximadamente—H. P. B. parece ter escrito outro testamento; vai mandar traduzi-lo para o alemão e legalizá-lo; menciona muitas cartas do Mestre K. H. como estando em uma caixa, etc. (LBS., No. lxxxi, p. 196).

Outubro 10 (aproximadamente—H. P. B. passa mal do coração; chama um médico; Hübbe-Schleiden está lá na ocasião (LBS., No. Ivi, p. 133).

Outubro 12—Data da carta de Sinnett ao Editor de *Light*, protestando contra a ação da S. P. R. (OWP., p. 3).

Outubro 21—H. S. O. escreve a H. P. B. afirmando que Subba Row ameaça renunciar à T. S. e levar consigo vários outros, se H. P. B. não desistir de tentar lutar contra as acusações feitas, etc. (Theos., LIV, Jan., 1933, pp. 402-06; Ransom, p. 228).

PANORAMA CRONOLÓGICO                                                  xlv

Outubro 28—H. P. B. escreve a H. S. O., e aparentemente está envolvida na escrita de *A Doutrina Secreta* (ODL., III, p. 317).

Outubro—Novembro—Período aproximado em que Mohini se envolveu em alguns problemas românticos em Londres; isso por sua vez envolveu H. P. B. e alguns procedimentos legais se seguiram que não deram em nada (ED., p. 86; várias cartas de C. Wachtmeister a A. P. Sinnett, em LBS., pp. 265-303; MPI, or. ed. only, pp. 209 ff.).

Novembro 3—Data do Atestado Médico do Dr. Leon Oppenheimer sobre a condição de H. P. B. (ODL., III, 319). O mesmo assunto é mencionado por H. S. O. em Diários, entrada de 13 de novembro.

Novembro—Dezembro—Período aproximado em que V. Soloviov coleta dados sobre a vida inicial de H. P. B. na Rússia (MPI., tr., pp. 174-75).

Dezembro (início — a Condessa C. Wachtmeister junta-se a H. P. B. em Würzburg; recebeu um telegrama de H. P. B. dizendo-lhe para vir (Rem., p. 18; LBS., p. 278).

Dezembro 1 — Anúncio referente à separação da parceria entre W. Q. Judge e Arthur Gebhard, no que diz respeito à propriedade da revista The Path.

Judge torna-se único proprietário e gerente da mesma (Path, I, p. 288).

Dezembro 27 — Na Convenção em Adyar, H. S. O. sugere a formação de uma Biblioteca Oriental; também apresenta sua renúncia, que é recusada (Theos., VII, Supl., janeiro de 1886). Dezembro — Relatório Oficial (Segundo) da S. P. R. (200 páginas) sobre H. P. B. e fenômenos, publicado nos Anais da Sociedade (Vol. III, Parte IX).

Dezembro 31 — H. P. B. recebe o Relatório da S. P. R. do Prof. Sellin, "na véspera de Ano-Novo." (Rem., p. 25; carta de H. P. B. a H. S. O., 6 de janeiro de 1886).

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

Affin.— Affinities: A Romance of To-day, por Mrs. Rosa C. Campbell-Praed. 2 vols. Londres: Richard Bentley & Sons, 1885, 8vo; G. Routledge & Sons, 1886.

AK—Anna Kingsford. Her Life, Letters, Diary and Work, por Edward Maitland. 2 vols. Ilustrado. Londres: George Redway, 1896. 3ª ed., J. M. Watkins, 1913.

Blech—Contribution à L'Histoire de la Société Théosophique en France, Charles Blech. Paris: Éditions Adyar, 1933.

Coulomb—Some Account of my Association with Madame Blavatsky from 1872 to 1884; with a number of Additional Letters and a Full Explanation of the most Marvellous Theosophical Phenomena. Panfleto de Mme. Emma Coulomb, publicado para os proprietários do Madras Christian College Magazine, por Elliot Stock, 62, Paternoster Row, Londres, E. C., 1885 [emitido, segundo os Diários do Cel. Olcott, em 23 de dezembro de 1884].

Diaries—The Diaries of Col. Henry S. Olcott, nos Arquivos de Adyar.

ED—The Early Days of Theosophy in Europe, A. P. Sinnett. Londres: Theos. Publishing House, Ltd., 1922, 126 pp.

FRC—First Report of the Committee of the Society for Psychical Research Appointed to Investigate the Evidence for Marvellous Phenomena Offered by certain Members of The Theosophical Society. [Privado e Confidencial.] 130 pp. [Dezembro, 1884.]

Hastings—Defence of Madame Blavatsky, por Beatrice Hastings. Vols. I e II. Publicado pela autora, Worthing, Sussex, Inglaterra, 1937. 60 e 105 pp., respectivamente.

xlvi BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Hodgson—“Relatório do Comitê Nomeado para Investigar Fenômenos Relacionados com a Sociedade Teosófica,” nos Anais da Sociedade para Pesquisa Psíquica, Vol. III, Parte IX, Dezembro de 1885, pp., pranchas.

How— Como a Teosofia Veio a Mim, pelo Rt. Rev. C. W. Leadbeater, Theos. Publ. House, Adyar, Madras, Índia, 1930.

Inc.—Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, A. P. Sinnet Londres: George Redway, 1886. xxii, 324 pp.

Journ.—Jornal da Sociedade Teosófica, sendo um Suplemento ao Theosophist, Madras, começando com Janeiro de 1884, e durando um ano sob esse nome.

Kingsland—A Verdadeira H. P. Blavatsky. Um Estudo em Teosofia, e uma Memória de uma Grande Alma. William Kingsland. Londres: John M. Watkins, 1928. xiv, 322 pp.

LA—O Mais Recente Ataque à Sociedade Teosófica. Emitido pelo Conselho da Loja de Londres. Londres: Impresso por C. F. Roworth, 1884. 23 pp.

LBS—As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, e Outras Cartas Diversas. Transcritas, Compiladas, e com uma Introd. por A. T. Barker. Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1924. xvi, 404 pp.

Light—Um Jornal de Pesquisa Psíquica, Oculta e Mística, editado por Stainton Moses (“M. A. Oxon.”), Londres, 1881, etc.

LMW—Cartas dos Mestres da Sabedoria. Transcritas e Anotadas por C. Jinarâjadâsa. Com um Prefácio de Annie Besant. 1ª Série, Adyar, Madras: Editora Teosófica, 1919. 124 pp.; 2ª ed., 1923; 3ª ed., 1945; 5ª ed., com novas e adicionais Cartas (1870-1900), 1948. viii, 220 pp. —IIª Série, Adyar: Editora Teosófica, 1925; e Chicago: Theosophical Press, 1926.

Luc.—Lúcifer, Londres, 1887, etc.

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xlxvii

MG—Minha Hóspede--H. P. Blavatsky, por Francesca Arundale. Adyar: Editora Teosófica, 1932.

ML—As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett (dos Mahatmas M. e K. H.). Transcritas, Compiladas e com uma Introd. por A. T. Barker. Londres: T. Fisher Unwin, Dezembro de 1923; Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1923. xxxv, 492 pp.; 2ª ed. rev., Londres: Rider & Co., 1926; 8ª impressão, Rider & Co., 1948.

MPI—Uma Sacerdotisa Moderna de Ísis. Abreviado e Traduzido em nome da Sociedade para Pesquisa Psíquica do Russo de Vsevolod S. Soloviov, por Walter Leaf, Litt.D., com Apêndices.

Londres: Longmans, Green, and Co., e Nova York: 15 East 16th St., 1895. —A obra original russa, intitulada *Sovremennaya zhritsa Isidi*, apareceu em São Petersburgo em 1893, e foi publicada em 2ª edição por N. F. Mertz, 1904. Continha 342 páginas e era um pouco mais completa do que a tradução inglesa.

—Originalmente, este material apareceu em série no *Russkiy Vestnik* (Mensageiro Russo), Vols. 218-220, 222-223, entre fevereiro e dezembro de 1892.

ODL—*Old Diary Leaves*, Henry Steel Olcott. Terceira Série, 1883-1887. Londres: The Theos. Publishing Society; Madras: Office of The Theosophist, 1904.

OWP—*The "Occult World Phenomena" and the Society for Psychical Research*, A. P. Sinnett. Com um Protesto de Madame Blavatsky: Londres: George Redway, 1886. 60 pp.

PO—*Practical Occultism*. Das Cartas Privadas de William Q. Judge. Editado por Arthur L. Conger. Theos. Univ. Press, Pasadena, Calif., 1951. 307 pp.

Ransom—*A Short History of The Theosophical Society*. Compilado por Josephine Ransom. Com um Prefácio de G. S. Arundale. Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1938. xii, 591 pp.

Rebus—Jornal Semanal Espiritualista em Russo, fundado em São Petersburgo em 1882. Editado por Victor Pribitkov. Publicado aos domingos. Cessou a publicação por volta de 1917.

Rem.—*Reminiscences of H. P. Blavatsky and "The Secret Doctrine"*. Condessa Constance Wachtmeister e Outros. Londres: Theos. Publ. Society, 1893. 162 pp.

Report—*Report of Observations Made during a Nine Months Stay at the Headquarters of The Theosophical Society at Adyar (Madras), India*, pelo Dr. Franz Hartmann. Madras: Impresso na Scottish Press, por Graves, Cookson and Co., 1884. 60 pp.

Rpt. Inv.—*Report of the Result of An Investigation into the Charges against Madame Blavatsky* . . . por um Comitê nomeado para esse fim pelo Conselho Geral da Sociedade Teosófica. Madras: The Theos. Soc., [fevereiro] 1885. 152 pp.

Theos.—*The Theosophist*, publicado em Madras, Índia, começando em outubro de 1879. Em andamento.

xlviii                       BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Vania—*Madame H. P. Blavatsky. Her Occult Phenomena and the Society for Psychical Research*, por K. F. Vania. Bombaim, Índia: Sat Publishing Co., 1951, xiv, 488 pp.

Word, The—Uma Revista Mensal dedicada à Filosofia, Ciência, Religião, Pensamento Oriental, Ocultismo, Teosofia e à Irmandade da Humanidade. Editado por H. W. Percival. Nova York: The Theos. Publishing Co. Vols. I-XXV, out., 1904—set., 1917.